| 6 Откр. 12, 7–9 .: и произошла на небе война: Михаил и Ангелы его восстали против дракона; и дракон и ангелы его воевали (против них), но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним. 7 Эта именно мысль выражена в Премудрости Соломона (гл. 7,1 –3), где некоторые ошибочно находят след учения о перевоплощении: «и я (говорится от лица Соломона) человек смертный, подобный всем потомок первозданного, первородного. И я в утробе матерней образовался в плоть в девятимесячное время, сгустившись в крови от семени мужа и услаждения, соединенного со сном. И я, родившись, начал дышать общим воздухом и ниспал на ту же землю, первый голос обнаружил плачем, одинаково со всеми». Особенность этого текста в том, что здесь противополагается как бы довременное, вечное бытие я его земному рождению. 8 Молитва 4-го запрещения в последовании об оглашенных прямо говорит о рабстве диаволу, «работе вражьей», которой повинен крещаемый, хотя бы и новорожденный. Священник троекратно дует на него со словами: «изжени из него всякого лукавого и нечистого духа, сокрытого и гнездящегося в сердце его». 9 «Надобно знать, что ни у евреев, ни в божественном Писании не было обычая вести родословную женщин, но был закон, чтобы ни одно колено не брало жен из другого колена ( Числ. 36, 7 ). Иосиф же, происходя из колена Давидова и будучи праведен, не обручился бы противозаконно со Святой Девой, если бы Она не происходила из того же самого колена. Поэтому было достаточно показать происхождение одного Иосифа» ( Иоанн Дамаскин , кн. IV, гл. 14). 10 Беллармин: non magis differt status hominis post lapsum Adae a statu eiusdem in puris naturalibus, quam differt spoliatus a nudo, neque deterior est humana natura, si culpam originalem detrahas, neque magis ignorantia et caritate laborat, quam esset et laboraret in puris naturalibus condita. Proinde corruptio naturae non ex alicuius doni naturalis carentia, neque ex alicuius malae quantitatis accessu, sed ex sola doni super- naturalis ob Adae peccatum amissione profluxit (De gr. primi hom. 5) |
| Damasc. De fide orth. IV 13). Искаженными стали отношения человека с окружающим миром. «Как одним человеком грех вошел в мир, и грехом - смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили» (Рим 5. 12). Необходим был принципиально иной родоначальник человечества, Который «будет царствовать над домом Иакова во веки» (Лк 1. 33). Должен был явиться Спаситель - Богочеловек: «Не только человеком, но и Богом долженствовал быть Новый Адам… чтобы в милости, и премудрости, и правде совершить обновление и восстановление к жизни древнего Адама, действуя качествами, противоположными тем, которые использовав, духовный и началозлобный змий причинил нам обветшание и нанес смерть» ( Greg. Pal. Hom. 52. 2). Таким Новым Адамом стал Сын Божий, Который, вочеловечившись, исправил преступление ветхого Адама и осуществил его предназначение. Своими страданиями Он устранил греховное разделение между человеком и Богом; Своим смирением Он победил диавола и разрушил орудия порабощения людей - грех, смерть и ад; Своим послушанием Небесному Отцу Он восстановил человеческую природу и образ Божий в человеке; Своей любовью, через Церковь и благодать таинств, Он порождает новое человечество: «...как смерть через человека, так через человека и воскресение мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1 Кор 15. 21-22). Поскольку человечество создано Богом как семья, как союз любящих личностей, единосущных по природе, ответственность за грехи и наследие спасения не могут индивидуализироваться и потому становятся общим достоянием людей. Со времени зачатия и рождения каждый человек вне зависимости от своих личных устремлений, но в силу онтологического единства с праотцем Адамом приобщается к наследуемой греховности (ср.: Пс 50. 7). При этом первородный грех охватывает не только природную, но и личностную сферу человека. Вслед. такого состояния человек предан тлению и смерти, к-рые становятся явными свидетельствами греховности каждого человека. Всякий раз, совершая греховный поступок, потомки Адама подражают своему праотцу и т. |
| IV ч. 332 стр. по изд. 1900 г.). «Прежде, нежели они низринуты (с неба), говорит Немезий, и им, как людям при жизни, предоставлена была возможность прощения. А так как они не воспользовались ею, то справедливо подверглись вечному и непреложному осуждению» (Nemes. De hom. opific. c. 1). 298 Эту мысль высказывали многие из древних, напр. Иустин (Разг. с Триф. 141), – Ириней (Пр. ересей 1, 10), – Василий В. (На Ис.14 гл.), – Кирилл иер. (Огл. поуч. IV, 1), – Иероним (Прот. Руфииа, II, 6–7; Пис. 124, к Авиту), – Августин, (О град. Бож. XV, 27; XXI, 17), – Дамаскин (Точн. изл. в. II, 4). А в житии св. Антония В. эта мысль подтверждается рассказом о том, как однажды пришел к нему диавол в образе человека и просил его помолиться об нем Богу. Великий подвижник помолился, и Бог открыл ему, что диавол должен стоять на одном месте три года, и днем и ночью молить Бога о прощении своей злобы и о даровании ему прежней славы. Когда Антоний сказал это диаволу, то последний ответил ему: «если бы я захотел помолиться Богу, то давно бы раскаялся» (Чет. Мин. под 17 Янв.). 300 В откровении ап. Иоанна это событие изображается так: произошла на небе война: Михаил и ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змей, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним ( Откр.12:7–9 ). Что это событие относится к прошедшему, ясно из сопоставления этого описания со словами Спасителя ( Лк.10:18 ) и указанием ап. Иуды (6 ст.). 302 Соответственно этому в описании искушений И. Христа от диавола говорится, что диавол, показав И. Христу все царства вселенной во мгновение времени, и сказал Ему диавол: Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее ( Лк.4:5–6 ). 303 Древние отцы и учителя церкви подробно выясняли библейское воззрение на язычество, т. е. как на происшедшее под влиянием демонов и в его целом как на область действий и господства сатаны. |
| Богословы различают откровение, вдохновение и просвещение, т. е. освещение и попечение. Откровение, согласно им, есть ниспосылаемое от Бога раскрытие неизвестной истины. Вдохновение же – это внутреннее движение, которым Бог побуждает кого-либо или сказать, или сделать нечто, причем ум человека не помрачается и свобода его воли не ущемляется. Просвещение и освещение – это помощь и промышление Бога, которыми Он тщательно охраняет говорящего или пишущего от всякой лжи и ошибки. Итак, все Божественное Писание начертано не только по смотрению, но и по вдохновению Святого Духа. Ибо никакого пророчества, – говорит Петр во втором своем послании, – нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым. ( 2Пет 1:20–21 ) И еще: все Писание богодухновенно и полезно для научения ( 2Тим 3:16 ), и еще: как же Давид, по вдохновению, называет Его Господом, когда говорит: сказал Господь Господу моему ( Мф. 22:43–44 ). Потому мы и веруем «в Духа Святаго, глаголавшаго пророки». Свидетельствуют вместе об этой истине Игнатий Богоносец , Иустин, Климент Александрийский , Ориген , Афинагор, Иероним, Августин и вообще все. Потому и Златоуст, основываясь на словах Господа ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона ( Мф. 5:18 ), говорит: «Даже одного слога священные писатели не написали сами от себя» (Ioan. Chrysost. Hom., in Gen. 15.1 //PG 53,1 19). Августин (Aug. Hipp. In Ioan. 120. 2//PL 35, 1953.) утверждает то же самое, когда толкует слова один из воинов копьем пронзил Ему ребра ( Ин 19:34 ). Однако Дионисий Александрийский и Иероним говорят, что таинственное и важнейшее в Писаниях начертано по наитию Духа, а историческое – только по Его промышлению при сохранении собственного слога писателей. Свое мнение они основывают на том, что, во-первых, стиль декалога Моисея в книге Исход (гл. 20) отличается от стиля декалога во Второзаконии (гл. 5), а во-вторых, писатель второй книги Маккавеев говорит, что он завершил писание с большим трудом и потом (См. 2Мак 2:26 ), и еще: Если я изложил его хорошо и удовлетворительно, то я сего и желал; если же слабо и посредственно, то я сделал то, что было по силам моим ( 2Мак. 15:39 ) ( 2Мак. 15:38 ). Ибо как, говорят упомянутые отцы, мог сказать это сам писатель, если ему все слово в слово до единой йоты внушил Дух Святой? Однако разница между двумя этими мнениями невелика и даже ничтожна: и в том и в другом признается главнейшее в Писаниях, а именно то, что они написаны по наитию и внушению Духа и что Дух, пребывая в священных писателях, не позволил им в чем-либо ошибиться, так что все в Священных Писаниях: догматы, исторические повествования, хронология – суть словеса Божии. Бог верен ( Рим. 3:4 ) и Бог истины ( Пс. 30:6 ) не лжет, как человек ( Чис. 23:19 ). |
| В НЗ св. Иоанн Предтеча при первой встрече с Иисусом Христом на Иордане свидетельствует о Нем: «Вот Агнец Божий, Который берет [на Себя] грех мира» (Ин 1. 29). Такое же именование Христа употребляет ап. Петр: «...не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца» (1 Петр 1. 18-19). Этот образ является главным и в св. Иоанна Богослова Откровении (Откр 5. 6, 12; 6. 1; 7. 17; 14. 1; и др.). В церковной традиции он стал самым распространенным для изъяснения тайны И., и именно он использован в Никео-Константинопольском Символе веры , где говорится о страданиях «распятаго за ны», т. е. вместо нас, Христа. Для изъяснения этого образа св. отцами используется библейское понятие божественной правды (δικαιοσνη - Мф 3. 15; 6. 33; Ин 3. 21; Деян 10. 35; Иак 1. 20; 2 Петр 1. 1; Рим 1. 17; 3. 21-30; и др.). Созданный Богом мир несет на себе печать своего Творца, поэтому «вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» (Рим 1. 20). Поскольку праведность и правда - неотъемлемые свойства Божии , то и созданный Им мир изначально праведен и существует в соответствии с правдой Божией, т. е. в соответствии с Его вечным благим замыслом и Его волей. Божественная правда для тварного мира проявляется в изначально установленном Богом нравственном законе бытия, к-рый не может быть устранен кем-либо из тварных существ. Добровольно соблюдая или отвергая его, они подпадают под его действие. Суть закона божественной правды состоит в том, что жизнь в единстве с Богом - это источник блаженства, а отвержение Его есть причина страданий и смерти, что ясно выражено в Свящ. Писании: «Ибо возмездие за грех - смерть, а дар Божий - жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим 6. 23, ср.: Иак 1. 15; Рим 5. 12, 21; 6. 16). О существовании в мире закона высшей нравственной правды Господь предупредил первозданного человека еще в раю : «От дерева познания добра и зла, не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт 2. 17). Т. е. соделанный грех произведет смерть - это духовный закон, объемлющий все существующее. В соответствии с этим грехи людей, начиная с преступления прародителей, становятся причиной человеческих страданий, смерти и схождения даже праведных душ в ад. Если бы Бог, в силу Своего всемогущества, отменил этот закон, Он Сам оказался бы неправедным, что невозможно по сути. Поэтому И. мира происходит в соответствии с принципом божественной правды: «Слово Божие и Вседержитель и Всемогущий Сын мог бы и без того, чтобы воплотиться, всячески избавить человека от тления, смерти и рабства диаволу… Но более соответствующий нашему естеству и немощи и наиболее отвечающий Совершителю был тот способ, который был благодаря Воплощению Слова Божия, как способ, заключающий в себе и принцип правосудия (τ δκαιον), без чего ничто не совершается Богом» ( Greg. Pal. Hom. 16//PG. 151. Col. 189). |
| Василий Великий ( Basil. Magn. Hom. 11. 3//PG. 31. Col. 376). «Опечалился Каин и испаде лице его. А для чего? понеже видел, что брат его Авель от Господа всех за приношение даров похвален, а он ради своея лености отринут. ...Тако зависть печалится о добре ближняго, и братнее благополучие за свое вменяет неблагополучие!»- уточняет свт. Тихон Задонский (Т. 2. С. 174). Свт. Иоанн Златоуст называет З. «корнем убийства» ( Ioan. Chrysost. In Gen. 54. 2): как Каин по З. убил брата, так и Исав замыслил убийство брата Иакова, получившего благословение от отца (Быт 27. 30-41); З. заставила Лавана преследовать Иакова (Быт 29. 15-29) ( Ioan. Chrysost. In Gen. 57. 2). Саул вознегодовал на Давида, что ликующие жены ему отдали больше похвалы («Давиду дали десятки тысяч, а мне тысячи» - 1 Цар 18. 8 слл.). Бытописатель повествует о сыновьях Израиля. Более всех любил отец Иосифа, «потому что он был сын старости его», и сделал ему разноцветные одежды. Братья, увидев, что отец больше любит Иосифа, позавидовали ему и возненавидели, и еще больше возненавидели, когда Иосиф по простоте душевной рассказал им о своих снах, пророчивших ему возвышение ( Cypr. Carth. De zelo et livore//PL. 4. Col. 641),- так что продали братья его в рабство (Быт 37). Однако Промысел Божий нередко вмешивается в человеческие взаимоотношения и исправляет катастрофические последствия З. Последняя из 10 заповедей ВЗ предупреждает от З.: «Не желай жены ближнего твоего и не желай дома ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабы его, ни вола его, ни осла его, ни всего, что есть у ближнего твоего» (Втор 5. 21). Иосиф и братья. Миниатюра из Венского Генезиса. VI в. (Vindob. Theol. gr. 31. Fol. 30) Иосиф и братья. Миниатюра из Венского Генезиса. VI в. (Vindob. Theol. gr. 31. Fol. 30) З. вызывают у фарисеев благодеяния, к-рые оказывает Иисус Христос ближним (ср.: Ин 7. 31-32; Мф 12. 13-15, 22-24). Народ дивился совершаемым Им чудесам, рассуждая, не это ли Христос? Казалось бы, что особенного сказал народ, замечает свт. |
| д. и совершаются над любым, кто повстречался Ему и имел достаточную веру. Т. о. происходит, напр., воскрешение сына наинской вдовы: «Когда же Он приблизился к городским воротам, тут выносили умершего, единственного сына у матери, а она была вдова; и много народа шло с нею из города. Увидев ее, Господь сжалился над нею и сказал ей: не плачь. И, подойдя, прикоснулся к одру; несшие остановились, и Он сказал: юноша! тебе говорю, встань!» (Лк 7. 12-14). Важной составляющей христ. учения о Л. Божией к миру является убеждение в том, что Бог любит в равной степени все разумное творение, наделенное даром свободы, вне зависимости от того, какой путь - добра или зла - оно избирает. По словам прп. Исаака Сирина, «на все творение изливается от Него единая любовь и милость, которые неизменны, вневременны и вечны… не можем мы сказать, что уменьшилась любовь Создателя к тем разумным [существам], которые стали демонами… и что она меньше, чем полнота любви, [которую Он имеет] по отношению к тем, кто пребывают в ангельском состоянии, или что любовь Его к грешникам меньше, чем к тем, кто справедливо называются праведниками» ( Isaac Syr. Hom. II 40. 1-2). Любовь Бога абсолютна и не зависит от совершенных кем-либо действий (Ibid. 40. 2). Бог одинаково стремится привести «в совершенство любви и бесстрастного сознания» как павшие, так и не павшие разумные существа (Ibid. 40. 4). Проблемным для правосл. богословия является соотнесение веры в абсолютность Л. Божией и веры в существование ада и вечных мучений. Ответ на вопрос о том, почему любящий Бог наказывает грешника, традиционно является одним из основных для христ. теодицеи . Бог не желает человеку зла и делает все возможное для его освобождения от уз греха. Традиционным для христианства является представление о том, что Бог вразумляет грешника наказанием подобно тому, как врач использует болезненные процедуры или горькие лекарства для излечения больного (см., напр.: Orig. De princip. II 10. 6). Человек имеет все возможности для спасения, поэтому в полном объеме несет ответственность за свою участь в вечности. |
| Если же его писаниям не верите, как поверите Моим словам»? (5, 46–47). «Не может нарушиться писание» (10, 35). «О несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказали пророки. Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою? и начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании» ( Лк. 24, 25–8, 45 ). «Вот то, что Я говорил вам еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и пророках и псалмах» ( Лк. 24, 44 ). Ср. Мф. 21, 24 ; Мк. 12, 10, 24 ; Мф. 22, 29; 26, 54 ; Мк. 14, 49; 30; 6, 39; 15, 10 ср. ; Лк. 4, 21 . Поэтому «да сбудется Писание», «Писание говорит» и под. есть привычная ветхозаветная краска на новозаветной палитре. И сам Христос, о котором говорили презрительно иудеи: «как Он знает Писания не учившись?» ( Ин. 7, 15 ), и как «плотников сын» ( Мф. 13, 55 ) и сам «плотник», уча в синагоге обладает такою премудростью, знает Писания, даже по признанию своих врагов и в Слове Божием созерцает и познает Свой собственный образ. Этим пробуждалось и укреплялось Его собственное богосознание». На этом факте особенно останавливаются кенотики (напр. Гесс). 354 Может быть, укажут на чудо хождения по водам, но и оно совершено Христом не с тем, чтобы обойтись без лодки, пройдя по воде как по суше, но для учеников, для их вразумления, Подобный же случай имеем с проклятием смоковницы. 356 Он получил двоякое истолкование: во-первых триадологическое, – в отношении к Отцу как Началу, рождающему и нерожденному Афанасию Or. c. ar. 1, 58 здесь последовали св. Иларий, de syn. c. 64, св. Василий В. ср. 14, св. Григорий Бог . or. V, св. Кирилл Ал. Mg. 75, c. 141, И. Златоуст Hom. 35 in. Ин. и др.); во-вторых христологическое, в смысле отношения человеческой природы Христа к Богу-Отцу (св. Афанасий, ib. 4, св. Василий, ер. 141, св. Иларий, ib. 12, св. Кирилл Ал. ib. c. 114, особенно бл. Августин и св. п. Лев В. ep. ad. Flav. 4). Последняя мысль получила выражение и в Афанасиевом символе: Aequalis Patri secundum divinitatem, minor Patre secundum humanitatem (Denz, 19, n. |
| Затем, между «некоторыми пророками и учителями» в антиохийской церкви упоминается и «Луций киринеянин» (а, может быть, и «Симон, так называемый Нигер» происходил также из Африки) ( Деян.13:1 ). Наконец, мы видим, что среди самарян, происшедших через смешение иудеев с язычниками, является «некоторый муж, именем Симон, который волхвовал и изумлял народ Самарийский, выдавая себя за кого-то великого, так что ему внимали все от малого до большого, говоря: сей есть великая сила Божия» ( Деян.8:911 ). Об этом Симоне известно, что он обучался философии в Александрии (Clem Hom. 2). По обращении ко Христу он не оставил своей прежней наклонности к волхованию: он «не отходил от Филиппа, видя совершавшиеся великие знамения и чудеса», и когда увидел, что через возложение рук апостолов подаются дары Св. Духа, то предлагал апостолам дать ему за деньги дар их ( Деян.8:13, 1819 ). В виду первых зачатков ферапевтизма среди верующих апостольской церкви могло произойти и то, что в Евангелии Матфея ( Мф.19:1012 ), приведены слова Господа о значении брака и безбрачия и что в повествовании об обстоятельствах рождества И. Христа упоминается о волхвах с востока и виденной ими звезде и в сказании об искушении Господа в пустыне указывается на служение Ему ангелов. Более же важным представляется то, что в церкви Коринфской происшедшее разделение между верующими было таково, что кроме партии, прикрывавшихся авторитетом Кифы и Павла, была еще партия, которая прикрывалась авторитетом Аполлоса ( 1Кор.1:12, 4:6, 3:5 ). Об Аполлосе же известно, что он был «иудей, родом из Александрии, муж красноречивый и сведущий в Писании» ( Деян.18:24 ). Очень возможно, что ставшие на его сторону христиане были из ферапевтов: разделяя вместе с саддукействующими христианами стремление к мудрости и красноречию, они тем не менее стали вне крайностей как христиан прикрывавшихся авторитетом Петра, так и христиан прикрывавшихся авторитетом Павла. Можно по крайней мере положительно сказать, что именно партией Аполлоса был возбужден между коринфскими христианами вопрос о безбрачии – вопрос существенно важный для ферапевтов ( 1Кор.7:140 ). |
| И.) делают, чтобы составить заговор в пользу нечестия?» - задается риторическим вопросом Александрийский епископ и продолжает: «Посему-то, хотя (они.- М. И.) представляют себя изумленными, хотя имеют воскрилия, большие фарисейских, ширятся в вещаниях и упражняют силу голоса, не должно, однако же, им верить, потому что веру утверждают не изречения, но смысл и благочестивая жизнь» (Ep. ad epp. Aegypti et Libyae. 9). Свт. Кирилл Иерусалимский различает 2 типа В.: В. в Бога и В. от Бога. Первая - «научающая», вторая - «действующая», причем «выше сил человеческих». Иисус Христос, как полагает Иерусалимский святитель, говорит о каждом типе В. отдельно, так что первый из них заключен в словах: «...слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную...» (Ин 5. 24) и «верующий в Него (Сына.- М. И.) не судится, а неверующий уже осужден...» (Ин 3. 18). К этому типу свт. Кирилл относит В. разбойника, распятого вместе со Христом (Лк 23. 40-43) и «уверовавшего в один час» ( Суг. Hieros. Catech. 5. 10). Др. тип В. «по благодати даруется Христом», Который сказал о нем: «Если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас» (Мф 17. 20). Сравнение В. с горчичным зерном, по мысли свт. Кирилла, используется здесь потому, что это зерно, будучи небольшим по размеру, оказывается «сильным по действию». В., согласно свт. Кириллу, «такую силу имеет, что спасаются и другие за веру других». В. имели принесшие расслабленного в Капернауме, по их В. Господь исцелил больного (Лк 5. 20; Суг. Hieros. Catech. 5. 8). «Итак,- заключает святитель,- имей ты со своей стороны веру в Него, дабы и от Него получить веру, действующую выше сил человеческих» (Catech. 5. 11). Свт. Василий Великий предупреждает: если верующий во Христа «не являет дел, сообразных с верой», то он неизбежно окажется подверженным «дурным учениям», не понимая при этом должным образом Свящ. Писания ( Basil. Magn. Hom. in Ps. 48. 12). |
|
|
