| 58б). В патристической экзегезе Е. занимает важное место, хотя он и уступает в этом отношении прор. Илии. Климент Александрийский добавляет к имеющимся в Библии сведениям о Е., что он начал пророчествовать в 40 лет, вместе с ним пророчествовал некий Абдадонай (Αβδαδωναος) ( Clem. Alex. Strom. I 21). Он включает Е. в свои хронологические расчеты, приводя данные, согласно которым «от Соломона до смерти пророка Елисея» прошло 105 лет или, по др. свидетельствам, 102 года (Ibidem). Свт. Афанасий I Великий говорит, что Е. был удостоен двойного дара духа за то, что он, оставив все, последовал за Илией ( Athanas. Alex. Ep. ad Dracont. 8). Используя эпизод исцеления Неемана ( Idem. Or. contr. arian.//PG. 26. Col. 325), свт. Афанасий приводит текст, отсутствующий как в МТ, так и в тексте Септуагинты: «Елисей говорит Нееману, исцелив его от проказы: чтобы ты знал, что есть Бог в Израиле» (τ Ναιεμν λγει Ελισσαος, καθαρσας ατν π τς λπρας Ινα γνς, τι στ Θες ν Ισραλ). Можно предположить, что здесь смешаны тексты 4 Цар 5. 8 (Е. передал царю по поводу Неемана: «...пусть он придет ко мне, и узнает, что есть пророк в Израиле») и 1 Цар 17. 46 (Давид говорит Голиафу: «...ныне предаст тебя Господь в руку мою, и я убью тебя, и сниму с тебя голову твою, и отдам [труп твой и] трупы войска Филистимского птицам небесным и зверям земным, и узнает вся земля, что есть Бог в Израиле»). Свт. Кирилл Иерусалимский приводит посмертное чудо Е.- воскрешение мертвеца (4 Цар 13. 21) - как доказательство Воскресения Христова: «Если мертвый, прикоснувшийся к костям Елисеевым, восстал, то неужели Творец всего не мог восстать силой Отца?» ( Суг. Hieros. Catech. 4. 12). Наказание Гиезия (4 Цар 5. 20-27) сравнивается с описанным в Деяниях св. апостолов случаем с Ананией и Сапфирой ( Суг. Hieros. Catech. 16. 17; ср.: Деян 5. 1-10). Василий, архиеп. Селевкии Исаврийской († после 468), посвятил Е. 10-е слово ( Basil. Seleuc. Or. 10//PG. 85. Col. 137-147). Он делит ветхозаветных пророков на 3 категории: 1) тех, кто проповедовали Христа словом (Исаия, Иеремия, Иезекииль) или 2) делом (Илия и Е.), и 3) тех, кто своей жизнью символически указывали на Христа (Иона), затем подробно рассматривает одно чудо Е.- воскрешение сына сонамитянки (это сочинение называется Λγος... |
| Hieros. Mystag. 4. 8) 68 . Сказав о хлебе и вине в четвертой беседе, в пятой свт. Кирилл обращается к евхаристической молитве и причащению. В этот день на литургии читался отрывок 1Петр.2:1–10 , а богослужение обычно совершалось в Анастасисе. Свт. Кирилл намеревается толковать евхаристическое богослужение и делает это посредством комментирования библейского чтения. Сегодня никто из нас не стал бы предлагать интерпретацию Евхаристии, опираясь на 1Петр.2:1–10 , но свт. Кирилл делает это, и мы вынуждены признать, что он предлагает блестящий способ понимания Евхаристии. В 1Петр.2:1–10 , вероятно, содержится фрагмент хвалебного гимна Богу за все Его деяния: «Но вы... народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас.» ( 1Петр.2:9 ). И свт. Кирилл обращается к этому тексту, чтобы показать смысл благодарения в анафоре Иерусалимской Церкви. Упоминаются небо, земля, море, солнце, луна, звезды, всякое словесное и бессловесное творение, за которые приносится благодарение (Cyr. Hieros. Mystag. 5. 6) 69 . Затем следуют созерцание херувимов и серафимов, Sanctus и эпиклеза. Цель Sancmus’a, именуемого «гимном», в том, чтобы соединить человека с ангельскими существами. Часть, посвященная эпиклезе, начинается с напоминания о том, что посредством этих духовных (πνευματικς) гимнов люди воистину освящаются. Таким образом, освящающий смысл Sancmus’a указывает на особое значение этих ангелических гимнов. В эпиклезе содержится прошение к Отцу ниспослать Святого Духа на Дары, чтобы они стали Телом и Кровью Христа, и мотив в данном случае вполне ясен: «...ибо всё, чего касается Святой Дух, преображается и очищается» (Ibid. 5. 7) 70 . Далее следует intercessio. Структура этой древней анафоры очень проста: вступительный диалог, благодарение, Sanctus, эпиклеза, intercessio о живых и умерших. В начале этой заключительной молитвы говорится (как и в александрийской анафоре), что евхаристическая молитва является духовной жертвой и бескровным приношением. Этот текст, принадлежащий к общей литургической традиции, следует сопоставить с ранее рассмотренным чтением, где говорится: ...и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом ( 1Петр.2:5 ). |
| Господь Иисус Христос подает образец М., обращенной к Богу Отцу (Мф 6. 9-13; Лк 11. 2-4). Во Христе, вместе с Ним и «во имя» Его (Ин 14. 13) человек обращается к Богу Отцу в желании войти в истинно сыновние отношения с Ним. Как говорит ап. Павел, «все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии. Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы - дети Божии» (Рим 8. 14-16). «Любящий Бога,- говорит Евагрий,- всегда собеседует с Ним как с Отцом...» ( Evagr. De orat. 55). К Господу Иисусу Христу обращаемся мы как к нашему Спасителю. Иисус Христос - «виновник спасения вечного» (Евр 5. 9). И потому именно в Нем Бог говорит с людьми, через Него голос человека восходит к Богу. Примерами М., возносимых к Сыну Божию, являются Молитва Иисусова , различные молитвословия, посвященные страстям Христовым, Его Воскресению, Господским праздникам. По словам свт. Кирилла Иерусалимского, в ожидании последнего Суда, к-рый будет вершить Сын Божий, нужно иметь надежду, ибо «записана всякая твоя молитва и псалмопение...» ( Суг. Hieros. Catech. 15. 23). Среди М., обращенных к Святому Духу, особенно выделяются М. праздника Пятидесятницы, а также М. «Царю Небесный», с к-рой у христиан принято начинать всякое важное дело, призывая Духа Святого освятить его и помочь в его совершении. Для ап. Павла быть «во Христе Иисусе» (Рим 8. 1 ) - значит жить «по Духу» (Рим 8. 1). Дух Божий научает нас «знать дарованное нам от Бога» и возвещать словами, «изученными от Духа Святого» (1 Кор 2. 6-16); «также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно» (Рим 8. 26). Дух собирает вместе рассеянные повсюду М. верующих в едином голосе Церкви Христа, Он «как свет, который одним лучом освещает все» ( Суг. Hieros. Catech. 16. 22). Правосл. христианин молится не только Богу, но и Пресв. Богородице. К Пресв. Богородице обращены молитвословия «Богородице Дево, радуйся», «Достойно есть» и мн. др. У Нее мы просим заступничества и ходатайства перед Ее Божественным Сыном. |
| И.) делают, чтобы составить заговор в пользу нечестия?» - задается риторическим вопросом Александрийский епископ и продолжает: «Посему-то, хотя (они.- М. И.) представляют себя изумленными, хотя имеют воскрилия, большие фарисейских, ширятся в вещаниях и упражняют силу голоса, не должно, однако же, им верить, потому что веру утверждают не изречения, но смысл и благочестивая жизнь» (Ep. ad epp. Aegypti et Libyae. 9). Свт. Кирилл Иерусалимский различает 2 типа В.: В. в Бога и В. от Бога. Первая - «научающая», вторая - «действующая», причем «выше сил человеческих». Иисус Христос, как полагает Иерусалимский святитель, говорит о каждом типе В. отдельно, так что первый из них заключен в словах: «...слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную...» (Ин 5. 24) и «верующий в Него (Сына.- М. И.) не судится, а неверующий уже осужден...» (Ин 3. 18). К этому типу свт. Кирилл относит В. разбойника, распятого вместе со Христом (Лк 23. 40-43) и «уверовавшего в один час» ( Суг. Hieros. Catech. 5. 10). Др. тип В. «по благодати даруется Христом», Который сказал о нем: «Если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас» (Мф 17. 20). Сравнение В. с горчичным зерном, по мысли свт. Кирилла, используется здесь потому, что это зерно, будучи небольшим по размеру, оказывается «сильным по действию». В., согласно свт. Кириллу, «такую силу имеет, что спасаются и другие за веру других». В. имели принесшие расслабленного в Капернауме, по их В. Господь исцелил больного (Лк 5. 20; Суг. Hieros. Catech. 5. 8). «Итак,- заключает святитель,- имей ты со своей стороны веру в Него, дабы и от Него получить веру, действующую выше сил человеческих» (Catech. 5. 11). Свт. Василий Великий предупреждает: если верующий во Христа «не являет дел, сообразных с верой», то он неизбежно окажется подверженным «дурным учениям», не понимая при этом должным образом Свящ. Писания ( Basil. Magn. Hom. in Ps. 48. 12). |
| 6 Ср.: myst. 3. 4. В римско-католическом дореформенном чине Крещения этот обряд совершался похоже, но священник при этом касался пальцем, омоченным в собственной слюне, произнося разные формулы для ушей и ноздрей (см.: Rituale Romanum. Tit. 1 , cap. 2). В современном чинопоследовании «Еффафа» слюна не употребляется, священник касается ушей и уст оглашаемого, произнося формулу (см.: Ordo Initiationis Christianae, 202). 7 Речь идет о помазании всего тела. (См. Алмазов А. История чинопоследований Крещения и миропомазания. (См.: Казань, 1884. С. 267–271. Ср.: Cyr. Hieros. catech. 2. 3. trad. apost. 21.) По мнению Б. Ботта, в миланском обряде совершительная формула таинства помазания больных (Елеосвящение) сохранила следы формулы древнего предкрещального помазания: Undo te oleo sanctificato ut more militis unctus et praeparatus ad luctam aeris possis superare cateruas (см.: Botte. B. Introduction. P. 62, n. 2). 10 Синод. перевод: «…се, Я посылаю Ангела Моего пред Лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою». – Ред. 11 Синод. перевод: «…уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его, потому что он вестник Господа Саваофа». – Ред. 12 Ср.: myst. 5–6. 8. «Источником» (fons) церковные писатели называли и крещальную купель, и само Таинство Крещения (Алмазов. С. 5). Исидор Севильский , символически толкуя ступени крещальной купели, называет ее источником всех радостей (Isid. Hisp. eccl. offic. 2. 25. 4. PL 83:821). 13 Синод. перевод: «…когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно». – Ред. 14 Transitus eius («переход его»), т.е., вероятно, прохождения ангела-губителя мимо дверей иудеев в Египте (см.: Исх.12:11–14,22–27 ) или переход иудеями Чермного моря (слав. Красное море) ( Исх.14 ). Первое более правильно с историко-филологической точки зрения, второе более соответствует мысли свт. Амвросия. – Ред. 15 Ср.: exam. 1. 14: Eo tempore Domini quotannis Iesu Christi Pascha celebratur, hoc est, animarum transitus a uitiis ad uirtutem, a passionibus carnis ad gratiam sobrietatemque mentis, a malitiae nequitiaeque fermento ad ueritatem et sinceritatem. |
| В Гал.3 о Духе говорится в связи с учением. Ап. Павел спрашивает своих адресатов: «Через дела ли закона вы получили Духа, или через наставление в вере?» ( Гал.3:2 ). Ясно, что он ожидает услышать в ответ: «Через наставление в вере». Наставление означает, что кто-то нечто говорит, так что его можно услышать. Единственной формой коммуникации между апостолом и его слушателями является слово ( 1Фес.2:13 ), и именно слово, которое говорит об Иисусе Христе распятом. Наставление в вере означает, таким образом, передачу этого апостольского провозвестия. Именно через верность евангельской вести и происходит «принятие Духа» теми, кто принимает наставление, то есть их участие в явлении Духа. А эта верность распятому Иисусу Христу проявляется в их Крещении в Его смерть. Там, в смерти Иисуса, в крещальном погребении верующих, является сила Духа, чтобы сообщать жизнь и воскресение – свободу от греха и всех его последствий, таких как немощи, болезни и смерть 384 . Откуда ап. Павел это знает? Это написал пророк Иезекииль. По-еврейски «дух», то есть ruach, то же самое, что «ветер» или «дыхание». «Тогда сказал Он мне: изреки пророчество духу, изреки пророчество, сын человеческий, и скажи духу: так говорит Господь Бог: от четырех ветров (me’arba’ ruchot) приди, дух, и дохни на этих убитых, и они оживут. И я изрек пророчество, как Он повелел мне, и вошел в них дух, и они ожили, и стали на ноги свои» ( Иез.37:9–10 ). Св. Кирилл Иерусалимский говорит о Духе: «Он о Христе провозвестил в пророках; Он действовал в апостолах; Он доселе в Крещении запечатлевает души» (Cyrill. Hieros. Catech. 16. 24). Но для ап. Павла Дух означает не только жизнь, но и суд. Дух – это огонь и свет, которые очищают человека, чтобы тот вошел в грядущее Царство. Голубь был знамением помазания, когда Дух нисшел на главу Иисуса. По-еврейски голубь – yona, что связывает это событие с Книгой пророка Ионы, который был послан призывать ниневитян к покаянию. Они покаялись, и Бог был милостив к ним. Голубь – это знамение милости по отношению к кающимся. В христианском Крещении голубя заменил елей. Послекрещальное помазание |
| В Евангелии от Иоанна принятие Св. Духа учениками вообще описывается как главная цель земного домостроительства Господа Иисуса Христа, по Его собственным словам перед выходом на Страсти и Крест: «Если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» (Ин 16. 7; ср. 14. 26; 15. 26; 16. 13); недаром евангелист комментирует слова: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой» из проповеди Христа на праздник Кущей вполне однозначно: «Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен» (Ин 7. 38-39); соответственно, после Своего Воскресения Господь не медлит дать апостолам обещанный дар, посылая их на проповедь: «Как послал Меня Отец, [так] и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святого» (Ин 20. 21-22). Т. о., в Евангелии от Иоанна особенно ярко подчеркнуто сказанное во всех Евангелиях о Христе как «крестящем Духом Святым» (Ин 1. 33, ср. Мф 3. 11, Мк 1. 8, Лк 3. 16, а также Деян 1. 5 и 11. 16). В явном виде сошествие Св. Духа на апостолов, согласно Евангелию от Луки (Лк 24. 49) и кн. Деяния св. апостолов (Деян 2. 1-4), произошло после Вознесения Господня - на Пятидесятницу . Так сбылось древнее пророчество: «Излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. И также на рабов и на рабынь в те дни излию от Духа Моего» (Иоиль 2. 28-29; ср. Деян 2. 16-21). Далее в кн. Деяний св. апостолов получение дара Св. Духа уверовавшими во Христа ставится в непосредственную связь с таинством Крещения (8. 12-17, 36-39; 10. 44-48; 19. 1-6; ср. 1 Кор 12. 13). Тем самым М., к-рое служит видимым знаком невидимо подаваемого после Крещения дара Св. Духа, является личной Пятидесятницей для каждого принимающего его. По словам 3-го из «Тайноводственных поучений», носящих имя свт. Кирилла Иерусалимского (но, возможно, редактировавшихся его преемником Иоанном), к-рое содержит одно из древнейших и при этом особенно полных толкований М., «тело помазуется видимым миром, и [тогда] душа освящается Святым и Животворящим Духом» ( Cyr. Hieros. Mystag. 3. 3; перевод исправлен по изд.: SC. N 126bis. P. 124). |
| В период Второго храма эти практики сохранялись, в т. ч. в разных течениях внутри иудаизма (см., напр.: 1QS I 24 - II 1; CD 20. 27-30). Синагогальный чин И. в День очищения восходит к III в., но претерпел изменения в последующую эпоху (подробнее см. в ст. Иудейское богослужение ). Практика И. в ранней Церкви В историографии распространены разные подходы к изучению роли И. в первые 3 века христианства. Одни ученые полагают, что до III в. Церковь в основном не признавала покаяния в грехах, совершенных после крещения. По этой причине упоминания об И. крайне редко встречаются в источниках. В III в. ввиду численного роста общин и ослабления ригоризма во время гонений и массовых отречений постепенно, как вынужденная мера, формируется покаянная дисциплина. Другие исследователи считают, что Церковь, унаследовав некоторые ветхозаветные традиции, в соответствии с ними изначально не только изгоняла грешников, но и указывала способы их очищения и возвращения. Скудость источников объясняется тем, что практика И. не была в достаточной степени формализована. Уже в служении Иоанна Предтечи прослеживается характерная для всей христ. традиции связь между обращением, раскаянием в грехах и крещением (см.: Мф 3. 6; Мк 1. 5; научные гипотезы о том, что подразумевается здесь под исповеданием грехов, см. в: Meier J. P. A Marginal Jew. N. Y., 1994. Vol. 2: Mentor, Message and Miracles). Не случайно святоотеческая экзегеза была склонна проводить параллели между христ. И. и практикой Иоанна Крестителя, к-рый, по представлениям св. отцов, не только выслушивал человека, исповедовавшегося в грехах, но и налагал епитимии и допускал до крещения только достойных ( Cyr. Hieros. Catech. 3. 4). Тексты НЗ говорят, с одной стороны, о том, что первые христиане не испытывали иллюзий относительно человеческой природы и ее склонности к греху даже после крещения: «Если говорим, что не имеем греха,- обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды. Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас» (1 Ин 1. 8-10). С др. стороны, подчеркивается трудность и даже невозможность повторного искреннего обращения к Богу после совершения тяжких грехов: «Ибо невозможно - однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святого, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему» (Евр 6. 4-6; ср.: 10. 26). |
| Использование для М. именно мира, т. е. елея, в к-ром варились определенные благовония и к-рый затем был торжественно освящен, типологически связывает М. с его ветхозаветным прообразом - помазанием древнеевр. священников и царей специально приготовленным «миром для священного помазания», к-рым запрещалось помазывать обычных людей (ср. Исх 30. 22-33). Тем самым совершение над новокрещеным М. подчеркивает, что вступающий в Церковь во всей полноте получает те обетования, о к-рых говорилось еще в ВЗ. Ветхому Израилю было сказано: «Если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников и народом святым» (Исх 19. 5-6), но сбылись эти слова уже в Новом Израиле - Церкви: «Но вы - род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; [некогда] непомилованные, а ныне помилованы» (1 Петр 2. 9-10). В кн. Откровения св. ап. Иоанна Христос воспевается как Тот, Кто «был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени, и соделал нас царями и священниками Богу нашему» (Откр 5. 9-10; ср. 1. 5-6). Описанная типология приводится уже в «Тайноводственном слове» свт. Кирилла (и/или Иоанна) Иерусалимского: «Следует же вам знать, что прообраз сего Миропомазания находится в Ветхом Завете (το Χρσματος τοτου τ σμβολον ν τ Παλαι Γραφ [букв. в «Ветхом Писании»] κεται). Ибо когда Моисей передавал Божие повеление своему брату [Аарону] и поставлял его в первосвященника, то после омовения в воде помазал его, и был [Аарон] назван «помазанником» (Χριστς) - по причине [получения] прообразовательного помазания (κ το χρσματος δηλαδ το τυπικο). Тем же образом и первосвященник, возводя на царство Соломона, помазал его после омовения в [источнике]Гихон. Но с ними все это происходило прообразовательно [ср. 1 Кор 10. 11], а с вами - не как образ, но как реальность (ο τυπικς λλ ληθς), поскольку Основанием (ρχ) вашего спасения является Тот, Кто истинно помазан от Святого Духа [т. е. Христос]. Ибо Он - воистину Начаток (παρχ), а вы - замешанное тесто (φραμα); но если «начаток свят» [=Рим 11. 16], то и в замешанное тесто перейдет святость» ( Cyr. Hieros. Mystag. 3. 6; перевод исправлен по изд.: SC. N 126bis. P. 128-130). «Печать» и полнота Крещения |
| С пневматологическим аспектом крещального помазания неразрывно связан христологический, поскольку Христос означает Помазанник: «Вы, крещенные во Христа и во Христа облекшиеся, стали со-образными Сыну Божию. Ибо Бог, предопределив вас к усыновлению, сделал вас со-образными телу славы Христа. Став же причастниками Христу, вы справедливо именуетесь «помазанными» (χριστο), и о вас сказал Бог: «Не прикасайтесь к помазанным Моим». Помазанными же вы стали, когда приняли вместообраз (νττυπον: этим термином в раннем христианстве обозначался видимый знак невидимой реальности в таинстве.- свящ. М. Ж.) Святого Духа; и все на вас образно (εκονικς) совершилось, потому что вы образы (εκνες) Христа. Ведь он, омывшись в реке Иордан и дав водам прикоснуться к Божеству, вышел из них - и случилось реальное снисхождение (οσιδης πιφοτησις) Святого Духа на Него: Подобное почило на Подобном. Так и вам, когда вышли вы из купели священных вод, [дано было] помазание - вместообраз того, которым был помазан Христос. Оно есть Дух Святой, о чем и блаженный Исаия в своем пророчестве говорил от лица Господня: «Дух Господень на Мне, Которым Он помазал Меня по следующей причине: благовествовать нищим Он послал Меня». Ибо Христос не был помазан от человека елеем, или миром, телесным (σωματικ), но Отец, предызбрав Его Спасителем всего мира, помазал [Его] Духом Святым, как Петр говорит: «Бог Духом Святым… помазал Иисуса из Назарета». И Давид пророк восклицает, говоря: «Престол Твой, Боже, вовек; жезл правоты - жезл царства Твоего. Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих». И как и Христос воистину был распят, погребен и воскрес, а вы через Крещение удостоились в подобии и со-распяться, и спогребстись, и со-восстать с Ним, - так и в Миропомазании (π το χρσματος). Он был помазан умосозерцаемым елеем радости, то есть Духом Святым - Он называется Елеем радости, потому что является Причиной духовной радости, - а вы были помазаны миром (μρ), сделавшись общниками и причастниками Христу» ( Cyr. Hieros. Mystag. 3. 1-2; перевод исправлен по изд.: SC. N 126bis. P. 120-124). Миро и царственное священство верующих |
|
|
