| Согласно древним арм. Лекционариям, отражающим практику Иерусалимской Церкви V в., во время одной из процессий в неделю ваий пелся Пс 117 с припевом (антифоном) «Благословен грядущий во имя Господне, благословен грядущий» ( Renoux A. Le Codex Arménien Jérusalem 121. P., 1969-1971. 2 vol. (PO; N 163, 168)). В Типиконе Hieros. S. Crucis. 43, 1122 г., отражающем практику соборного богослужения Иерусалима X в., после 6-й песни канона утрени в неделю ваий (перед чтением утреннего Евангелия) указывается пение Пс 117 на 4-й глас, вслед за 20-м стихом к-рого совершался вход. Непосредственно перед чтением Евангелия вместо «Всякое дыхание» пели «Бог Господь» со стихом «Εξομολογεσθε τ Κυρ, τι Χριστς...» (греч.- : парафраз Пс 117. 21 - Дмитриевский А. А. Богослужение страстной и пасхальной седмиц во св. Иерусалиме IX-X в. Каз., 1894. С. 9). Типикон Великой ц. X в., а также все редакции Студийского и Иерусалимского уставов указывают Пс 117. 26a+27a, 1 в качестве литургийных прокимна и его стиха на праздник Входа Господня в Иерусалим. Этот же прокимен поется на литургии праздника и по принятому ныне Иерусалимскому уставу; кроме того, строки Пс 117 входят в избранный псалом недели ваий, из них составлен 3-й праздничный литургийный антифон , стихи 26a+27a являются причастном праздника. Наконец, парафраз Пс 117. 27 ( ) содержится в ирмосе 9-й песни праздничного канона прп. Космы Маиумского, используемого и в наст. время. Пасха Согласно древним арм. Лекционариям, слова Пс 117. 24 пелись в Иерусалиме V в. вечером в Великую субботу (перед паремиями). Согласно груз. переводу иерусалимского Лекционария, отражающему практику VII в., эти слова были прокимном на литургии в 1-й день Пасхи (стих: Пс 117. 25 - Tarchnishvili. T. 1. [Pars. 1.] P. 114; [Pars. 2.] P. 143). В Типиконе Великой ц. прокимен тот же, но с 1-м и 2-м стихами Пс 117 ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 94); он же звучит на литургии 1-го дня Пасхи и в наст. время (с 1-м стихом). Кроме того, согласно Студийскому и Иерусалимскому уставам, отдельные строки из Пс 117 с тропарем Пасхи образуют начальный пасхальный антифон, к-рый поется перед утреней, литургией, вечерней (а также молебном или последованием погребения, если они совершаются) в 1-й день Пасхи и во всю Светлую седмицу (при этом «Бог Господь» в эти дни не входит в состав утрени). |
| Цитаты достаточно обширны, что позволяет не только составить по ним представление о чине литургии в целом, но и восстановить текст значительной части анафоры ( Brightman. 1896. P. 464-470). Исследователи высказывали ряд предположений о происхождении этой анафоры, о ее богословских особенностях, о наличии или об отсутствии в ее гипотетическом оригинальном тексте тех или иных частей (см.: Kretschmar. 1956; Shepherd. 1963; Cuming. 1974; Cutrone. 1978; Spinks. 1989; Fenwick. 1992. P. 36-43; Burreson. 1997). С V в. в распоряжении ученых имеются уже самые непосредственные источники по истории богослужения в Св. граде и шире в Палестине: тексты литургических книг Иерусалимской Церкви. В основном они сохранились в арм. и груз. переводах: таковы арм. перевод иерусалимского Лекционария (указателя библейских чтений и сопровождавших их песнопений на весь год), отражающий традицию V в., грузинские перевод того же Лекционария, отражающий традицию VI-VII вв., перевод древнего Тропология (сборник песнопений на весь год, дополняющий указания Лекционария), перевод иерусалимской Л. а. И., выполненный предположительно до VI Вселенского Собора. Собственно оригинальный греч. текст греч. Л. а. И. также хорошо известен начиная с рубежа VIII и IX вв., причем число его рукописей достаточно велико. Впрочем, многие из них относятся к поствизант. времени и не предназначались для богослужебного употребления. Тексту этих рукописей соответствуют правосл. сирийский (возможно, существовал и арабский) - «мелькитский» - перевод Л. а. И., ее поздний груз. перевод в рукописи Vat. Borg. Iber. 7 и слав. переводы XVI-XVII вв. (а по новейшим данным, мог существовать и ранний, X или XI в.). Последним греч. памятником, где Л. а. И. еще представлена как обычная литургия Иерусалима, является Святогробский Типикон 1122 г., сохранившийся в рукописи Hieros. S. Crucis. 43 (впрочем, и он, вероятно, отражает более раннюю практику; изд. текста: Παπαδπουλος-Κεραμες. Ανλεκτα. Τ. 2. Σ. 1-254). Он содержит ряд ценных сведений о порядке совершения Л. |
| Так, в списке Типикона Великой ц. Patm. 266 (IX-X вв.) на предпразднство Рождества Христова (23 дек.) указан Е. «Вифлееме, благоукрасися» на подобен «Небо звездами», без указания гласа (Fol. 61), на сам праздник - Е. «Посетил ны есть с вышних Спас наш» (Fol. 64v-65) ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 34, 36). В Святогробском Типиконе по списку Hieros. S. Crucis. 43 (1122 г.), отражающем иерусалимские обычаи ок. X в., смешанные с различными заимствованиями из к-польской практики, Е. ежедневно поются на утрене; они сопровождаются указанием подобна или замечанием «самогласен», иногда с указанием гласа (см.: Παπαδπουλο-Κεραμες. Ανλεκτα. Σ. 14, 38, 141, 196). В качестве мелодической модели подобна здесь часто указывается 1-й воскресный Е., что позволило М. Н. Скабаллановичу предположить существование одного напева для всех 11 гимнов (см.: Скабалланович. Типикон. Вып. 2. С. 298). Состав Е. на дни Страстной седмицы более разнообразен по сравнению с содержащимся в принятой ныне редакции Триоди - каждый из дней имеет собственные Е. (ср.: Дмитриевский А. А. Богослужение Страстной и пасхальной седмиц во св. Иерусалиме IX-X в. Каз., 1894. С. 10, 36, 38, 56, 71, 87, 143, 166, 186, 198, 202, 206, 208, 212, 214). В Синайском Канонаре IX-X вв. (Sinait. gr. 150), описывающем богослужение согласно Типикону Великой ц. с элементами палестинского монашеского богослужения, для пасхальной утрени упоминается канон, но Е. не указан ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 173); в последовании песненной утрени, согласно рукописи Sinait. 973, 1153 г., гимнографический канон, напротив, не упоминается, но перед Пс 50 указано петь кондак, а Е. занимает место после библейских песней, малой ектении и молитвы, затем следуют хвалитные псалмы со стихирами, великое славословие, воскресный тропарь и Евангелие (см.: Дмитриевский. Описание. Т. 2. С. 89; Арранц. 1979. С. 104-105, 116). Об окончательном проникновении Е. не только в монастырскую, но и в кафедральную визант. традицию свидетельствует свт. Симеон Фессалоникийский, к-рый в описании песненной утрени не упоминает канон и Е., но ниже пишет: «Прежде на песненной утрени не пели их (канонов.- С. |
| Благословение хлебов Благословение хлебов Согласно Типикону, « » (Т. 1. С. 20). Благословенный елей принято добавлять в пищу; Служебник предписывает использовать его для помазания на бдении (Т. 1. С. 34-35). Благословенную пшеницу обычно примешивают к др. монастырским запасам ради освящения (Святогорский Устав, 2002. С. 78); Служебник рекомендует сеять ее или молоть. Там же (Служебник. Т. 1. С. 34-35) говорится и о запрете дважды благословлять одни и те же хлебы. Благословенный хлеб упоминается и в канонических правилах: «Монахи, к-рые находятся под епитимией, могут вместе с остальными вкушать пищу и молиться, но принимать благословенный хлеб или катакластон могут только после исповеди» (Ник. Исп. 19). Особое Б. х. входит в состав пасхального бдения в Великую субботу вечером, когда после окончания литургии благословляются только хлебы и вино (елей в этот день не положен), а затем должно сразу начинаться чтение Деяний апостолов, во время к-рого келарь раздает всем «по единому укруху хлеба... и по шести смоквей, или фиников, и по единой мерней чаши вина» (Типикон. Т. 2. С. 928-929). На практике между литургией и чтением Деяний часто бывает довольно значительный перерыв. На Западе существовали близкие к Б. х. обряды benedictio panis и benedicio oblata; параллели с чином Б. х. имеют чин благословения колива , обычаи раздачи разного рода угощений: в XI в. в Иерусалиме Патриарх в Великий четверг раздавал придворным чиновникам по заамвонной молитве «оладьи, яблоки и сироп» (Hieros. S. Crucis. gr. 43. Fol. 82, 1122 г.); в К-поле подобное бывало после литургии на начало индикта (1 сент.- Mateos. Typicon. T. 1. P. 10); в мон-рях Палестины и Синая издавна существовал обычай раздавать (обычно Великим постом, и особенно в Великий четверг на Страстной седмице) хлеб, пшеницу, вино, мед и т. п. из монастырских запасов бедным и сиротам (Иоанн Мосх. Луг духовный. Гл. 85). Лит.: Goltz E. , von. Tischgebete und Abendmahlsgebete in der Altchristlichen und in der Griechischen Kirche. Lpz., 1905. (TU; 29. 2); Соколов П. Агапы, или вечери любви в древнехристианском мире. Серг. П., 1906. С. 159-161; Скабалланович. Типикон. Вып. 2. С. 184-186; Severus E. , von. Artoklasie//RAC. Lief. 12. 1953. Col. 620-624; Θουντονης. Ι. Αρτοκλασα//ΘΗΕ. Τ. 3. Στλ. 286-289; Успенский Н. Чин Всенощного бдения (Η Αγρυπνα) на православном Востоке и в Русской Церкви//БТ. 1979. Сб. 18. С. 5-117; 1978. Сб. 19. С. 3-69; Il testo integrale della «Narrazione degli abbati Giovanni e Sofronio» attraverso le «Hermeneia» di Nicone/Ed. A. Longo//Riv. di SBN. N. s. 1965/1966. 2/3. P. 223-267. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАЖЕННЫ [греч. μακαρισμο], в литургической терминологии так называются евангельские заповеди блаженств (Мф 5. 3-12); этим словом также могут называться тропари на Б.- припеваемые к евангельским стихам гимнографические тексты. Как самостоятельный богослужебный текст Б. начали использоваться в сиро-палестинском регионе. Первые сведения о них в составе служб суточного круга встречаются в палестинских монашеских памятниках - в древнейшем сохранившемся Часослове IX в. (Sinait. gr. 863) и др. В западносирийском (или сиро-антиохийском) обряде Б. считались одной из библейских песен . В Часослове IX в. (Sinait. gr. 863) с Б. (имеющих следующий порядок: стих «Μνσθητι μν, Κριε, ταν λθης ν τ βασιλε σου» ( ), евангельские заповеди блаженства, в конце - «Δξα» ( )) начинается служба «Ες τν μετληψιν» (На Причащение); после Б. следуют песнопения «Μνσθητι μν, λδβλθυοτεΑγιε, ταν λθης...» ( ), «Χορς πουρνιος...» ( ) и т. д.; служба завершается причащением Св. Таин и благодарственными молитвами ( Mateos. 54-55). Порядок этой службы очень близок к порядку службы изобразительных (τ τυπικ - уставная [служба]), к-рая присутствует в более поздних Часословах (в т. ч. и в совр.), но перед Б. в последовании изобразительных помещены Пс 102 и 145 (с них изобразительны и начинаются, хотя бывают исключения, напр. в будние дни Великого поста псалмы опускаются). В чинопоследовании иерусалимской литургии ап. Иакова есть элементы, сходные со службой «На Причащение», но Б. в нем нет: видимо, евангельские стихи были добавлены в чинопоследование не в самом Иерусалиме, а уже в рамках монашеской традиции в Палестине ( Пентковский, Йовчева. С. 33). Б. встречаются в служебных Псалтирях IX-XI вв. среди песнопений вечерни и утрени (Там же. С. 35); в Псалтири 862 г. из собрания еп. Порфирия (Успенского) Б. выписаны между песнью прор. Исаии (Ис 8. 9-10, 12b - 14a, 17b, 18a и 9. 1, 5a) и молитвой царя Манассии (в конце 2 Пар 36) ( Диаковский. С. 278-279). В нек-рых рукописях Псалтири (напр., в ГИМ. Хлуд. 129д, сер. IX в.) Б. приведены после Символа веры и «Отче наш» в составе последования под названием «Τυπικ τς γιωττης καθολικς κκλησας» ([То, что положено] по уставу святейшей соборной церкви). Они упоминаются также в Типиконе 1122 г. (Hieros. S. Crucis. 43) - памятнике, содержащем текст кафедрального богослужения в Иерусалиме (X в.), в описании служб на Неделю ваий (в качестве прибавления к 3-му и 6-му часам) и Великой пятницы (на утрене перед каноном ) ( Дмитриевский. Богослужение страстной и пасхальной седмиц во св. Иерусалиме IX-X вв. Каз., 1894. С. 26, 28, 138); в этом памятнике Б., вероятно, являются заимствованием из традиции палестинского монашества, т. к. в др. дни в последованиях служб суточного круга они не присутствуют. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛИТУРГИЯ ПРЕЖДЕОСВЯЩЕННЫХ ДАРОВ АПОСТОЛА ИАКОВА [Греч. Η Θεα λειτουργα τν προηγιασμνων το γου Ιακοβου το Αδελφοθου], чин литургии Преждеосвященных Даров согласно традиции древнего иерусалимского богослужения . Как и основная евхаристическая литургия древней Иерусалимской Церкви - полная литургия апостола Иакова ,- Л. П. Д. а. И. к концу византийской эпохи (скорее всего уже с XII в., а безусловно - с XIV в.) перестала совершаться в Палестине и на Синае; вне этого региона ее использование не засвидетельствовано нигде, кроме Грузии (до XI в. богослужение Грузинской Православной Церкви основывалось на древней иерусалимской традиции). Оригинальный греческий текст Л. П. Д. а. И. известен лишь частично, но он может быть достаточно достоверно реконструирован благодаря сохранившемуся в неск. рукописях груз. переводу. Источники Единственная греч. рукопись Л. П. Д. а. И.- Диаконикон Sinait. gr. 1040, XIV в., восходящий к протографу XII в. и включающий также тексты евхаристических литургий ап. Иакова, свт. Иоанна Златоуста и обычной к-польской литургии Преждеосвященных Даров (к-рая здесь приписана свт. Василию Великому; описание рукописи: Jacob. 1964. P. 71-72). Последование Л. П. Д. а. И. представлено без вечерни , начиная с диаконских прошений перед библейскими чтениями и до самого конца. Рукопись была предназначена для использования только диаконом, поэтому из текста исключены все священнические молитвы. Этот текст был впервые издан А. А. Дмитриевским ( Дмитриевский. 1894. С. 303-309; повторно: Он же. Описание. Т. 2. С. 128-133), а затем Ф. Брайтманом (без упоминания имени Дмитриевского: Brightman. Liturgies. P. 494-501; этот же текст воспроизведен в кн.: Μωρατης Δ., πρωτ. Η Θεα λειτουργα τν Προηγιασμνων. Θεσ., 1955. Σ. 101-105). Л. П. Д. а. И. здесь названа «Преждеосвященная литургия святого Иакова» (Sinait. gr. 1040. Fol. 19). Дополнительную информацию о чинопоследовании Л. П. Д. а. И. и, что особенно важно, о порядке соединения ее с вечерней содержит т. н. Святогробский Типикон - рукопись Hieros. S. Crucis. 43, 1122 г., включающая описание Страстного и пасхального богослужения в Иерусалиме по состоянию примерно на X в. (изд.: Παπαδπουλος-Κεραμες. Ανλεκτα. Τ. 2. Σ. 1-254; см. также вышедшее в том же году издание этого текста по рукописной копии XIX в., но с рус. пер. и комментарием: Дмитриевский. 1894). Л. П. Д. а. И. здесь описана трижды - в богослужении Великих понедельника, вторника, среды , но, по сравнению с предшествующей ей вечерней, для к-рой на каждый из дней приведены полные тексты песнопений и т. д., описана очень схематично, без священнических молитв (за исключением заамвонных , к-рые приведены целиком) и ектений. Литургия здесь не имеет специального названия, Типикон упоминает ее как «Преждеосвященную [службу]» или «причащение». |
| 1122 г. (Hieros. S. Crucis. 43) порядок служб Страстной седмицы соответствует ранней иерусалимской традиции, но основан на послеиконоборческой к-польской лекционарной системе и включает развитую гимнографию (впрочем, не известно, использовался ли этот Типикон в действительности, т. к. во время его написания храм Воскресения Христова принадлежал лат. клиру, пришедшему в Иерусалим вместе с крестоносцами). Вечером в Великую пятницу за кувуклией служилась вечерня, совершавшаяся монахами-спудеями в скорбной обстановке, «сдержанно и с великим страхом». Эта вечерня специально открывала собой бдение в ночь с пятницы на субботу и была скромным повторением основной вечерни Великой пятницы, к этому часу уже совершенной Патриархом и всем клиром. В конце к вечерне прибавлялось великое чтение , прекращавшееся при прибытии Патриарха. Утреня В. с. начиналась с каждения и пения шестопсалмия «при молчании и великой тишине». На «Бог Господь» - «седальны» (тропари) «Ο εσχμων Ιωσφ», «λδβλθυοτεΟτε κατλθες πρς τν θνατον», «Υπερδεδοξασμνη πρχεις» ( (полностью, как в воскресной службе 2-го гласа), , ), затем слово свт. Григория Нисского (в др. памятниках - Антиохийского; нач.: «Επαινετς κα οτος νμος τς κκλησας» - Похвалы достоин и сей обычай Церкви//PG. 88. Col. 1847-1866) и непорочны, в конце к-рых тропари «Τν γγλων δμος» ( ). Далее следовало чтение слова свт. Епифания Кипрского (нач.: «Τ τοτο; σμερον σιγ πολλ ν τ γ» - Что сие? Днесь безмолвие великое на земле//PG. 43. Col. 439-464; слово отнесено к разряду spuria; рус. пер.: Сборник церковно-учительных чтений. С. 219-232), Пс 50 и тропарь «Ο συνχων πασαν τν οκουμνην» ( ) с богородичном. Затем пели канон утрени, состоящий из 2 четверопеснцев,- тот же, что указан и во всех редакциях Студийского и Иерусалимского уставов; в Святогробском Типиконе канон имеет дополнительные богородичны во всех песнях, а 1-й ирмос канона (тот же, что и в позднейших книгах) никому не атрибутирован и имеет 2 дополнительных тропаря. По 3-й песни канона кондак «Εν σινδνι καθαρ» ( ) с икосом и чтение (не указано), по 6-й - кондак «Τν βυσσον κλεσας νεκρς ρται» ( ) с икосом, по 9-й - «Свят Господь» и эксапостиларий «Εν μνματι κατπαυσεν» ( ). |
| 57-60 (или 61; нек-рые ркп. дают иное чтение: Ин 19. 38-42), «Сподоби, Господи» и проч. тексты вечерни. В конце вечерни совершался чин омовения Креста, во время к-рого пели ряд тропарей (нач. 1-го: «Проси, Иосиф, Тело Твое»; в одной из рукописей в конце вечерни указано Причащение, что указывало на совершение литургии Преждеосвященных Даров, возможно из-за к-польского влияния - см.: Janeras. P. 295). Обряд омовения Креста в В. п. известен в позднейших копт. и сир. традициях; он изображает погребение Тела Христова (Ibid. P. 344); в позднейшей правосл. традиции чин омовения Креста вошел в последование Воздвижения Креста 14 сент., с ним связан и чин омовения мощей (см. ниже). Гимнографические тексты, приводимые в сохранившихся рукописях Иадгари, груз. переводе древнего иерусалимского Тропология (гимнографического сборника), отражающем практику VII-IX вв.- это те же тексты, что упомянуты в груз. Лекционарии, дополненные нек-рыми новыми ( Метревели. Иадгари. С. 191-205). Т. о., в IV-IX вв. в Иерусалиме была собственная литургическая традиция, сильно отличавшаяся от той, к-рая отражена в послеиконоборческих визант. монастырских Типиконах, получившая во II тыс. по Р. Х. всеобщее распространение в правосл. Церкви. После 1009 г., когда Иерусалим был в очередной раз разорен захватчиками, свидетельств о бытовании в Св. граде особой литургической традиции уже нет - богослужения совершаются здесь так же, как в К-поле и повсюду на греч. Востоке. Однако практика Иерусалима в 1-м тыс. по Р. Х. оказала на христ. богослужение в целом, в т. ч. и на богослужение К-поля, большое влияние, и многие ее элементы, через посредство к-польской традиции, сохраняются в Церкви и поныне. Святогробский Типикон (Hieros. S. Crucis. 43, 1122 г.) - единственный визант. памятник младше 1009 г., имеющий значительное сходство с памятниками иерусалимской традиции I тыс. по Р. Х. Этот Типикон написан во время пребывания Иерусалима под властью крестоносцев и лат. клира и вряд ли отражает реальную богослужебную практику того времени; возможно, в его основе лежит более древний памятник. |
| Наконец, вечером в день П.- стациональное богослужение, начинавшееся на Елеонской горе с прокимна из Пс 119, после чего пели гимн «Воскресением Христовым разорися ад» и еще один прокимен, из Пс 64, и читали Евангелие - Лк 24. 13-35. Выслушав этот отрывок, в к-ром рассказано о явлении Воскресшего Христа двум путникам, молящиеся отправлялись на Сион (о посещении ротонды Воскресения в отличие от арм. перевода Лекционария в груз. переводе не сообщается), с пением прокимна из Пс 64 и тропарей. На Сионе совершали вечерню (в Иадгари приведены в т. ч. стихиры для этой вечерни) и после прокимна из Пс 149 читали Евангелие Ин 20. 19-25, что соответствует более ранней иерусалимской традиции, не считая упоминания о вечерне (в одной из груз. рукописей Лекционария также переставлены местами чтения Евангелия на Елеонской горе и на Сионе - возможно, ошибочно). Дальнейшее развитие богослужения П. в традиции древнего иерусалимского богослужения отражено в т. н. Святогробском Типиконе , рукопись к-рого - Hieros. S. Crucis. 43 - была написана в 1122 г., но отражает практику предположительно X в. (см.: Дмитриевский. 1894; Он же. 1907; Παπαδπουλος-Κεραμες. Ανλεκτα. Τ. 2. Σ. 179-205). Древнее бдение здесь предписано начинать «в 9-м часу дня», это еще более раннее время, чем было указано в груз. переводе иерусалимского Лекционария. В службе присутствуют как заимствования из литургической традиции К-поля (см. в ст. Византийское богослужение ), так и значительный объем гимнографии нового типа, основанной на сформировавшихся в Палестине в VII-VIII вв. моделях и к кон. I тыс. по Р. Х. распространившейся по всему правосл. миру. Совершенно особый вес в службе приобрели священнодействия, связанные с возжжением свечей от лампад на Гробе Господнем. Это соответствует традиции получения благодатного огня от Св. Гроба, фиксируемой с IX в. (впервые - в «Паломничестве» лат. мон. Бернарда, датируемом примерно 870 г.: «В святую субботу, которая является навечерием Пасхи, в той церкви [Воскресения] начинается утренняя служба, и по завершении службы поют «Господи, помилуй» до тех пор, пока не прибудет ангел, чтобы возжечь огонь в лампадах, висящих над упомянутым выше Гробом [Господним], от которых патриарх подает [огонь] епископам и остальному народу» (Itineraria Hierosolymitana/Ed. T. Tobler, A. Molinier. Gen., 1879. P. 315; см. ряд др. свидетельств IX-XII вв.: Bertoni è re. 1972. P. 40-45). Получению благодатного огня, или «святого света», как он назван в Святогробском Типиконе, предшествовал следующий чин: во 2-м часу дня ко Св. Гробу приходили «мироносицы» (представлявшие особый церковный чин в Иерусалимской Церкви того времени), патриарх и клирики и готовили лампады к предстоящей службе; в это время пели канон и часы «поскору». Когда лампады на Гробе Господнем были подготовлены, пели стихиру Τν σμερον μυστικς, произносилась ектения и совершался отпуст, после чего патриарх запирал кувуклию, а в храме гасили весь свет. |
| Андрей Критский и др.), впервые Апокалипсис; составлен Малый Номоканон (Кекел. A 96, 1031 г.; S 143, XI в.; СПбФИВ РАН. 92, XI в.). Прп. Георгий Святогорец, автор Жития святых Иоанна и Евфимия (Кекел. А 558, 1074 г.; А 130, 170, 176, XVIII в.), где изложена история Ивирона, занимался редактурой и сличением древнегруз. перевода библейских книг (НЗ, кроме Апокалипсиса, и Псалтирь) с греч. источниками: редакция прп. Георгия до наст. времени считается канонической на груз. языке. Прп. Георгием были переведены Великий Синаксарь (Ath. Iver. 30, XI в., Кекел. H 2211, A 97, 193), Месяцеслов (Кекел. S 4999, XI в.; Ath. Iver. 65, 73/58, Hieros. Patr. 124, Кекел. H 1710, XI-XII вв.; Hieros. Patr. 107, 1300 г.), комментарии к Книге Песнь Песней свт. Григория Нисского (Кекел. A 55, XI в.; A 108, XII в.; Q 1052, XVII в.), «О сотворении человека», Шестоднев (Hieros. Patr. 44, XI в.; Hieros. Patr. 74, XIII в.), апокрифическое соч. «Послание Авгаря» (Кекел. А 484, 1054 г.), др. агиографические и гомилетические сочинения, сохранившиеся лишь в его переводе (греч. оригиналы утеряны). К наследию афонской школы относятся также груз. рукописи Житие свт. Иоанна Златоуста, написанное Георгием Александрийским (Ath. Iver. 3, 979-980 гг.), гомилетический сборник (Ath. Iver. 6, XII-XIII вв.), Лимонарь (Ath. Iver. 9, 977 г.), ВЗ (Ath. Iver. 9, 978 г.), Опизское Четвероевангелие (Ath. Iver. 83, 913 г.), Афонский Многоглав (Ath. Iver. 11, X в.), Евангелие редакции прп. Георгия Святогорца (Кекел. Q 908), Гелатское Четвероевангелие (Кекел. А 1335, XI в.), Ванское Четвероевангелие (XI в.), НЗ редакции прп. Георгия Святогорца (Кекел. А 584, Ath. Iver. 78, XI в.; Кекел. A 34, XIII в.), Псалтирь (Hieros. Patr. 161, XIII в.; Hieros. Patr. 133, XIII-XIV вв.) и др. Ист.: Георгика: Сведения визант. писателей о Грузии/Ред.: С. Каухчишвили. Тбилиси, 1970. Т. 8 (на груз. яз.); Actes d " Iviron J. Lefort, N. Oikonomidès, D. Papachhryssanthou, E. Métrévéli. P., 1985-1995. Vol. 1-4; Афонская коллекция//Описание груз. |
|
|
