| 3. Свиток 4QpNah (4Q169). Текст издан в 1968 г. ( Allegro. 1968. P. 37-42; Pl. XII-XIV; последующее издание: Horgan. 2002; о нем: Berrin. 2004; рус. перевод текста: Амусин. 1971. С. 203-232). Содержит текст кумран. комментария (пешер) на Книгу прор. Наума. Сохранились (фрагментарно) следующие библейские отрывки: Наум 1. 3-6; 2. 11-13 (12-14); 3. 1-12, 14 (?). Текст в ряде случаев отличается от МТ. Часть разночтений была обусловлена использованием т. н. кумран. орфографии, а также вольной передачей текста (см.: Berrin. 2004. P. 287-295). Наум 2. 13(14) содержит чтение (твое множество), засвидетельствованное также в LXX и Пешитте (versus МТ (ее колесницы)). В кумранском комментарии текст Книги прор. Наума интерпретируется в эсхатологическом ключе, причем ее персонажи отождествляются с историческими фигурами, жившими во II-I вв. до Р. Х. В частности, в комментарии по имени названы селевкидские цари Деметрий (скорее всего Деметрий III Эвкер, 95-88 гг. до Р. Х.) и Антиох (скорее всего Антиох IV Епифан , ок. 175-164 гг. до Р. Х.), в нем говорится также о «киттиях» (вероятно, римляне) и «толкователях скользкого» ( - вероятно, фарисеи). Рукопись датируется 50-25 гг. до Р. Х. Кроме того, цитаты из Книги прор. Наума и реминисценции зафиксированы в нек-рых текстах, рукописи к-рых были обнаружены в Кумране (на древнееврейском и арамейском языках): в «Дамасском документе» (Наум 1. 2 в CD A 9:5=4Q270 6 iii 19), «Благодарственных гимнах» (Наум 2. 1(2) в 1QHa X 9-10 (II 7-8); Наум 2. 10(11) в 1QHa XVIII 35 (X 33)), «Свитке войны» (Наум 2. 1(2) в 1QM XIV 6-7; Наум 3. 3 в 1QM VI 2-3), «Словах светильных» (Наум 1. 3 в 4Q504 III (6) 14), Книге Товита (Наум 2. 1(2)-3. 19 в Тов 14. 4), «Эсхатологическом мидраше» (Наум 2. 10(11) в 4Q177 X (1-4, 14, 24, 31) 3), «Апокрифе Иеремии» (Наум 3. 8-10 в 4Q385a 17a-e ii 4-9) (см.: Lange. 2011. P. 157). Прор. Наум. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XI в. (Vat. gr. 1613. P. 183) Прор. Наум. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XI в. (Vat. gr. 1613. P. 183) Древнейшие масоретские рукописи Книги прор. Наума датируются IX-XI вв. по Р. Х. Важнейшими из них являются Ленинградский (B19a; 1009 г.) и Алеппский (ок. 925) кодексы, к-рые содержали полный текст Библии, а также кодексы пророческих книг, в т. ч. Каирский (896 г.), Петербургский (Heb B 3, ок. 916), Нью-Йоркский (ENA 346=JTS 232, X в.). В качестве основы для совр. критических изданий (BHS, BHQ) избран Ленинградский кодекс (см. в статьях: Библия (разд. «Издания ВЗ»), Масоретский текст ). Критические издания древнееврейского текста Книги прор. Наума: Elliger, ed. 1970. Vol. 10. P. 1044-1049; Gelston. 2010. P. 83-91, Синопсис важнейших свидетельств текста из Кумрана, Вади-Мураббаат, Нахаль-Хевер, МТ и LXX: Ego. 2005. P. 113-125. |
| Cf. Didache 2, 1. Herodotus, 7, 55. Cf. Gen. 1:29; 6: 2. Andronicus, De affect. 12, 4 Kreuttner. Hesiodus, Opera et dies, 211. Так Гомер называет Сциллу (Odyssea, XII, 118). Gal. 2: 11; 3: 1—3, 5—6, 8—9. Aristoteles, Ethica Nicomachea, I 4, 1096 b 29. Цитата из утраченного Евангелия от египтян. Фрагменты см.: Hennecke-Schneemelcher, New Testament Apocrypha, 1.166—9. Климент часто упоминает об этом тексте, вероятно, весьма популярном в Александрии. См. его Excerpta ex Theodoto, 67, а также далее в этой книге (Strom. III, 63—64). Mt. 19: 3—9; 22: 30. I Pet. 5: 5; Prov. 3: 34. Cf.: Mt. 19: 6; 24: 37—39; Lk. 17: 26—30; 18: 8; 21: 23. Lk. 21: 23; Mt. 24: 19. Plato, Leges, VIII 840 a; Aelianus, De natura animalium VI 1; Varia historia III 30. Diog. Laert. V 35. Истр Киренский был учеником Каллимаха и писателем второй половины третьего века до н. э. Фрагменты см.: FGrH 3 B 334. I Tim. 4: 1—3. Col. 2: 18.23; I Cor. 7: 27. 2—3. I Reg. 17: 6; I Sam. 9: 24. Mt. 11: 18—19. Петр действительно был женат (Mk 1: 30; I Cor. 9: 5), однако в Новом завете ничего не говорится о детях и семейном положении Филиппа. Phil. 4: 3. Место неоднозначное и толкование Климента спорно. Здесь действительно упоминается некая сотрудница (или сотрудник по имени Сизигос). В действительности, имеется в виду первое послание (I Tim. 5: 9—15). Mt. 25: 35.40; Prov. 19: 17; 3: 27. Prov. 3: 3; 10: 4; Ps. 14: 5; Prov. 13: 8. Mt. 19: 19—21; Lev. 19: 18 et. al. Prov. 13: 11; 11: 24; Ps. 111: 9. Mt. 6: 19; Hag. 1: 6. Cf. Mt. 11:19. Заметим, что из фрагмента непосредственно не следует, что Иисус имел тело психической или духовной природы. Все сказанное вполне укладывается в схему, предложенную в Евангелии от Матфея. Контекст высказывания показывает, что Климент цитирует здесь Валентина скорее в подтверждение своих мыслей, нежели в целях полемики. Mt. 19: 12; Heb. 9: 14. FGrH 3 A 99, fr. 18. Возможно, лакуна в тексте. Вероятно имеются в виду буддийские «ступы» — священные сооружения где обычно замуровываются различные священные предметы, от текстов мантр до останков святых. Однако обнаженными буддисты обычно не ходили. Источником Климента здесь скорее всего также является Александр Полигистор. Упоминание о Будде см. в первой книге Стромат (Strom. I 21). |
| Идолослужителство. Taken from Meffreth, Feria 4 Quatuor Temporum Post Invocavit. 11. 1–10 cf Meffreth: «Ex his iam elicio quod idololatria est triplex. Prima paganorum, quae est mala, quia colunt aurum & argentum, iuxta illud Psalm. 113 Simulachra gentium argentum & aurum. Secunda est auarorum, quae est peior, quia adorant nummum, interius enim talem reuerentiam exhibet auarus nummo, aut vineae, quam verus fidelis Deo in Crucifixi imagine. Tertia est gulosorum, & haec est pessima, quia vilissimum colunt Deum, vt supra. ... Gulosi, quia vilissimam creaturam scilicet ventrem, qui est saccus stercorum, Deificant. Ad Philip. Quorum Deus venter est» (Pars hyem., p. 219). The rest of the poem appears to be Simeon " s own development of the same theme. Иерей . Taken from Faber, Dominica 4 Post Pentecosten, No. 7 «Sacerdotes sanctos esse debere». The poem summarises the whole sermon, as follows: 11. 7–8 cf sect. 1 «Quia Deum in terris repraesentant». 11. 9–12 cf sect. 2 «Quia Deo dicati»: «Quia Deo dicati, donati et sanctificati sunt, ut indicat nomen eorum, Sacerdos.» 11. 13–14 cf sect. 4 «Quia tractant sancta»: «Quia tractant sancta Sacramenta, sacrificia, sancta olea, et vasa, etc.» 11. 15–16 cf sect. 5 «Quia ipsi debeant alios sanctificare». 11. 17–18 cf sect. 3 «Quia mediatores inter Deum et homines». Иерей 2. Taken from Meffreth, Feria 4 Post Oculi. 11. 1–16 cf Meffreth: «Dictum est supra, quod sacerdotes habent Angelicum officium, & similes sunt Angelis. Vnde, vt dicit Robertus Holkot, vbi supra; Angeli habent quatuor conditiones, in quibus conuenit eos imitari. Primo, Angeli sunt immateriales, siue substantiae separatae: Spiritus enim sunt, camem & ossa non habent. & tales debent esse sacerdotes per continentiam, etiam vt motus passionum non sequantur.» 11. 17–42 cf Meffreth: «Secundo, Angeli sunt intellectuales, pleni scientia & veritate: & sic sacerdotes Dei debent poliere scientia Sacrae Scripturae.» The image of feeding the flock of God does not appear to have been taken from Meffreth, but cf 1Cor. 3.2 , Commentary 581 Heb. 5.12–14, 1Pet. 2.2 . И. 43–48 cf Meffreth: «Quarto, Angeli sunt rectores hominum, & custodes secundum sanctos. Et eodem modo sacerdotes & curati, qui pro subditorum animabus habent coram Deo respondere; quia in Psal. 90. dicitur; Angelis suis mandauit de te, vt custodiant te in omnibus vijs tuis» (Pars hyem., p. 266). Simeon omits Mefffreth’s third point, that just as angels are the movers of the spheres, so priests should have influence over the nobility and the powerful of this world. |
| Эти две работы, в особенности первая, имели много изданий. Папа Бенедикт XVI дал автору их название Doctor fundatissimus. – 7) Севастиан Баррадас (Barradas), иезуит († 1615), Commentaria in Concordiam et historiam evangelicam, 4 in-f., Коимбра, 1599, и другие многочисленные издания. Труд полезный главным образом для проповедников. – 8) Лука Бругенский, Lucas Brugensis (1548–1619), очень ценимый за свою критику, Commment. in Evangelia, Антверпен, 1606–1616, его комментарий на Евангелие св. Луки находится у Миня в C. C. S. S.; Notationes in Biblia Sacra, seu Variae lectiones V. et N. T. Vulgalae latinae editiones collectae, 1580–1583, многие издания; Romanae correctionis in latinis Bibliis jussu Sixti V recognitis loca insigniora, Антверпен, 1603; Sacrorum Bibliorum Concordantiae, и т. п. Он трудился над полиглоттой Антверпенской. – 9) Марио ди Калазио (Mario di Calasio, 1550–1620), Concordantiae Bibliorum hebraicae et latinae, 4 in-f., Рим, 1621, опубликованы по смерти автора старанием папы Павла V; 2-е издание, улучшенное Вильгельмом Римским, Лондон, 4 in-f., 1747–1749. – 10) Беллярмин, иезуит, кардинал (1542–1621), Explanatio in Psalmos, Рим, 1611, труд, пользующийся у католиков известностию; De editione latina Vulgata quo sensu a Сопс. Tridentino definitum sit ut ea pro authentica habeatur, 1709. – 11) Бенедикт Юстиниани (Justiniani), иезуит († 1622), In omnes Pauli Epist. explanamiones, 2 in-f., Лион, 1612–1613, с очень полезными парафразами. – 12) Людовик де Тена († 1622) Isagoge in totam Scripturam, труд ученый; Commentaria in Ep. ad Heb., in-f., Толедо, 1611, воспроизведены в Critici sacri. – 13) Мариана (J. Mariana), иезуит (1527–1624), по словам Ричарда Симона, „один из самых искусных и основательных схолиастов Библии“, Scholia brevia in Vetus ac Novum Testamentum, in-f., Мадрид, 1619, часто была печатаема. Его труд Pro editione Vulgata находится у Миня в Cursus completus Scripturae Sacrae, т. I. – 14) Sanchez или Sanctius, иезуит (1544–1628), Comm, in Reg. et Par., in-f., Лион, 1623, Ruth, Esd., Nehem., etc., Лион, 1628, In Isaiam, и т. |
| 1997. Bd. 40. S. 158-167. Послания ап. Павла. Изд.: ξηγσεις παλαια λαν φλιμοι βραχυλογαν. Βερνα, 1532. Σ. 237-873; Veteris cuiusdam theologi graeci succincta in Paulli ad Romanos epistolam exegesis ex graecis Sacrae Scripturae interpretibus desumta latine J. Lonicero interprete. Basileae, 1537; Enarrationes vetustissimorum Theologorum in Acta quidem Apostolorum. Antverpiae, 1545; Morellus E., ed. Oecumenii Commentaria in hosce Novi Testamenti tractatus in Acta Apostolorum. Lutetiae Parisiorum [Paris], 1631. Vol. 1. P. 189–769; Vol. 2. P. 1–439 (=PG. 118. Col. 307–1325; 119. Col. 9–452); Maxima Bibliotheca veterum Patrum et antiquorum Scriptorum ecclesiasticorum. Lugduni, 1677. T. 8. P. 587–618; Matthaei C. F. Glossaria graeca minora et alia anecdota graeca ex variis codicibus... Mosquae, 1774. P. 59–85; Cramer J. A., ed. Catenae Graecorum patrum in Novum Testamentum. Oxonii, 1844. T. 4; 1841. T. 5; 1842. T. 6; 1843. T. 7; Staab K. Pauluskommentare aus der griechischen Kirche aus Katenenhandschriften gesammelt. Münster, 1933. S. 423–469. (NT Abhandl.; 15). Лит.: Staab K. Die Pauluskatenen nach den handschriftlichen Quellen untersucht. R., 1926. (Scripta Pont. Inst. Biblici); Schatkin M. Cramer " s Catena on Galatians and Origen//Traditio. 1970. Vol. 26. P. 303-307; Thompson J. W. The Structure and Purpose of the Catena in Heb 1:5-13//CBQ. 1976. Vol. 38. P. 352-363; Jipp J. W. The Son " s Entrance into the Heavenly World: the Soteriological Necessity of the Scriptural Catena in Hebrews 1. 5-14//NTS. 2010. Vol. 56. N 4. P. 557-575. Лит.: Assemani S. E., Assemani G. S. Bibliothecae apostolicae Vaticanae codicum manuscriptorum catalogus in tres partes distributus. R., 1756-1759. T. 3. P. 7-28; Pohlmann A. Sancti Ephraemi Syri Commentariorum in Sacram Scripturam textus in codicibus Vaticanis manuscriptus et in editione romana impressus. Braunsberg, 1864; Vost é J. M. Le Gannat Bussame//RB. 1928. Vol. 37. P. 221-232, 386-419; idem. À propos de la date du Gannat Bussame//Ibid. |
| 8475 Some associate «door» with the tabernacle (see comment on the fold in John 10 ), and «way» also makes sense here (Heb 9:8) but both are too specific a usage to be likely without other clues supporting them. 8478 E.g., p. Sanh. 1:1, §4; Gen. Rab. 81:2. See further Marmorstein, Names, 73,179–81; Urbach, Sages, 1; cf. the «God of truth» in 4Q416 frg. 1, line 14 (with a moral emphasis). The personification of «truth» in occasional Greek texts (Maximus of Tyre Or. 10.1; Philostratus Hrk. 33.37) appears to be no more than a rhetorical device, though polytheism would have allowed for more. 8479 See PGM 5.145–147 (referring to Israel " s God in 5.98–99; cf. Deissmann, Light, 142). This may, however, reflect a pagan pattern; Thoth appears as the master and embodiment of truth in PDM61.74–75. 8482 Marmorstein, Anthropomorphism, 104, citing Tanhuma, ed. Buber, 2.115; for Cleanthes as the very «image» of his teacher Zeno, see Seneca Ep. 6. In 1397, Profiat Duran (Isaac ben Moses Halevi) claimed that this verse in John indicated intimacy with God but not divinity (Lapide, Hebrew, 40). 8483 Cf. Wis 7:24–27; Philo Confusion 97,147; Dreams 1.239; 2.45; Drunkenness 133; Eternity 15; Flight 101; Heir 230; Planting 18; Spec. Laws 1.81; Col 1:15; Heb 1:3; see further comment on the prologue. 8484 Interestingly, in one strand of extant passion material, Jesus announced with such language that the world would see his glory at the Parousia (Matt 26:64; Luke 22:69; omitted in Mark 14:62 ); this illustrates John " s emphasis on realized eschatology (cf. Rev 14:13) and the disciples. 8485 Jub. 11:14–15; Liv. Pro. 19 (Joad) (§30 in Schermann " s Greek text); Josephus Ant. 8.231; L.A.B. 40:1. This may be the implication of Plutarch Alex. 20.4–5. 8486 Xenophon Anab. 4.1.18. Similarly he recalls the name of a hoplite who defended him (4.2.21) and a soldier who opposed him (3.4.47–49). 8488 E.g., Bernard, John, 2:540; Hanson, Gospel, 179. The eight uses of δεκνυμι in Revelation are apocalyptic, but many of the seven uses in John are visible to the eye (5:20; 10:32; 20:20), suggesting a request for a visible theophany (Boice, Witness, 33–34). Cf. pagan petitions for the invisible supreme deity to make himself manifest (Plutarch Isis 9, Mor. 354D). |
| In the Eucharist, we offer to God the fruit of our labors, bread and wine, in fulfillment of the offerings of first fruits, of grain offerings and drink offerings. This is in specific imitation of the offering of Melchizedek (Gen 14:18), after whose priesthood Christ’s is patterned (Ps 110:4, Heb 7:13-17). With these gifts we offer ourselves, our labors, our whole life, and our collective being as a community to God. In return, Christ offers to us himself. In fulfillment of the atoning sacrifices, Christ has once and for all cleansed his people of sin and its effects on the created order by offering himself, and his labors, and his whole life as a pleasing sacrifice to the Father. Therefore no further sacrifices are required to this end (Heb 10:10-18). Rather, in the eating of Christ’s body and the drinking of his blood, we come to participate ever more fully in that once and for all sacrifice, and to receive in ourselves as human persons the effects of that sacrifice, namely purification from sin and the life of God himself. The many commandments regarding the sacrificial system in the Law, therefore, are far from obsolete. These commandments represent the means, the many vantage points, from which to view the sacrifice of Christ on our behalf. They represent the means by which we understand the resulting effects of that sacrifice upon ourselves as human persons, and upon the creation in which we dwell. They represent the means by which we can understand the way in which this is applied in each of our lives through the Eucharist which forms the center of our worship and our lives. Christ’s sacrifice is at once the sacrifice which makes all other future sacrifices unnecessary, and the sacrifice which gives our liturgical and unbloody sacrifice its meaning and reality. Tweet Donate Share Code for blog The Sacrifice to End All Sacrifices Fr. Stephen De Young As mentioned previously, the fact that the animal sacrifices of the Old Testament are no longer observed within Christian communities, beginning with the apostolic community, has been used to marginalize the commandments of the Law regarding worship in toto. While the idea that Christ’s offering ... |
| 6727 E.g., Plutarch Superst. 5, Mor. 167B (including Judaism as a superstition in Superst. 8, Mor. 169C). Cf. freedom from fear of death (Cicero Nat. d. 1.20.56; Seneca Ep. Luci1. 80.6; Nat. 3.pref.l6; Epictetus Diatr. 1.17.25; 2.5.12; Heb 2:15). 6728 Seneca Ep. Luci1. 94.19. 6729 E.g., Aristotle Rhet. 1.9.27, 1367a; Plutarch S.S., Anonymous 37, Mor. 234B; Dio Chrysostom Or. 18, On Freedom; Epictetus Diatr. 1.4.19. Aeschylus Prom. 50 opines that none but Zeus is free from all troubles. 6730 Epictetus Diatr. 2.14.13. 6731 Seneca Dia1. 1.5.6. 6732 Brown, John, 1:355. 6733 E.g., Diodorus Siculus 10.34.8; Strabo Geog. 10.4.16. 6734 Dionysius of Halicarnassus R.A. 7.42.2. For freedom from undue interference in internal Jewish affairs, see 1 Esd 4:49–50; Josephus Ant. 16.2. 6735 Arrian Alex. 4.11.8; Sallust Cati1. 51.31; Jug. 31.11; Speech of Macer 1,9; Letter to Caesar 2A; 10.3; Cornelius Nepos 8 (Thrasybulus), 1.2; Musonius Rufus 9, p. 72.9–10. 6736 Demosthenes 3 Philippic 36; Dionysius of Halicarnassus R.A. 3.23.18–19; 6.7.2; Appian R.H. 4.10.80; Maximus of Tyre Or. 23.4; cf. Philostratus Hrk. 4.1–2. 6737 Lucan C.W. 7.445; Cornelius Nepos 8 (Thrasybulus), 1.5; Cicero Att. 14.14; Phi1. 3.5.12; 3.11.29; 3.13.33; 6.7.19; 14.14.37; Seneca the Elder, Historical Fragments 1; Iamblichus V.P. 32.220; Philostratus Vit. soph. 1.15.498; 1.486. 6738 Lysias Or. 2.21, §192; Demosthenes 3 Philippic 36; 4 Philippic 25; Isocrates Peace 105, Or. 8.180 (though employing νδραποδισμς); Sallust Jug. 102.6; Letter of Mithridates 10; Dionysius of Halicarnassus R.A. 3.23.20; Appian R.H. 8.9.56; Herodian 3.2.8; Cornelius Nepos 15 (Epaminondas), 5.3; 1Macc 2:11; Musonius Rufus relates it to freedom to speak out (παρρησα, see comment on 7:4) in 9, p. 72.23, 27–29; 72.31–73.3; 74.10–13) and to reason (16, p. 106.6–8). 6739 Culpepper, Anatomy, 157, thinks Jesus» interlocutors here mean freedom politically but are ironically self-evidently wrong. 6740 E.g., 3Macc 2:6; Josephus Ant. 3.19–20; 6.86. Some later rabbis celebrated this freedom also as ability to rule (Song Rab. 6:12, §1). |
| 6908 Hesiod Op. 719–721; Livy 44.34.4–5; Horace Sat. 1.4.81–82; Martial Epigr. 3.28; Dio Chrysostom Or. 37.32–33; Lucian A True Story 1; Slander passim; Marcus Aurelius 6.30.2. 6909 1QS 7.15–16; Sib. Or. 1.178; Josephus Ant. 13.294–295; 16.81; Ag. Ap. 2.89; War 1.77, 443, 532, 564; Philo Abraham 20; Spec. Laws 4.59–60; T. Ab. 12:6–7B; Rom 1:30 ; Sipre Deut. 1.8.2–3; 275.1.1; " Abot R. Nat. 9, 40A; 41, §116B; b. c Arak. 15a-16a; B. Bat. 39ab; Pesah. 118a; Sanh. 103a; Ta c an. 7b; Pesiq. Rab Kah. 4:2; Gen. Rab. 79:1; 98:19; Exod. Rab. 3:13; Lev. Rab. 16:6; 26:2; 37:1; Num. Rab. 16:6; Deut. Rab. 5:10; 6:8,14; Ecc1. Rab. 3§1. 6910 Kraeling, John, 11–12. 6911 E.g., Justin Dia1. 69:7; b. Sanh. 43a; 107b. For more detailed discussion, see Klausner, Jesus, 27–28, 49–51, 293; Dalman, Jesus in Talmud, 45–50; Herford, Christianity 50–62; Gero, «Polemic»; Horbury, «Brigand,» 183–95; Stanton, Gospel Truth, 156–58. 6912 E.g., Homer Od. 18.15,406; 19.71; see more detailed comment on John 7:20 . 6913 Stanton, Gospel Truth, 161–62, suggesting that Mark 3and Q attest it independently. (But Mark may follow Q here.) 6914 Deut 4:2; 33:9; 1 Chr 10:13; esp. Ps 119:9, 17, 67, 101, 158 ; John 17:6; 1 John 2:5 ; Jub. 2:28; CD 6.18; 10.14,16; 20.17; 1QS 5.9; 8.3; 10.21; Sib. Or. 1.52–53. See Pancaro, Law, 403–30. 6915 Also, e.g., T.Ab. 11:5B. 6916 E.g., 4 Bar. 5:28. Cf. John 3:3 , where only the righteous will «see» the kingdom. 6917 E.g., Mark 9:1 ; Heb 2:9; Sib. Or. 1.82 (of Adam); Gen. Rab. 21:5; Lev. Rab. 18:1; Pesiq. Rab. 48:2; «taste death " s cup» in Tg. Neof. 1 on Gen 40:23 ; and on Deut 32:1 ; cf. Homer Od. 21.98. A newborn infant who died had merely «tasted life» (IG 14 1607 2171, in Horsley, Documents, 4:40, §12); cf. Longus 1.19; Musonius Rufus 19, p. 122.1. 6918 E.g., Gen 42:2; 43:8; 47:19 ; Num 4:19 ; Deut 33:6; 2 Kgs 18:32; Ps 118:17 ; Ezek 18:17, 21, 28; 33:15 ; L.A.B. 23:10. 6919 Cf. Philo Abraham 51–55; 4 Macc 16:25; Ecc1. Rab. 9:5, §1. In other Jewish traditions, the prophets died (cf. also T. Mos. 1:14–15) but their words endure (Pesiq. Rab Kah. 13:3; Pesiq. Rab. 1:2). Of course, the observation that all great people have died and no one will escape this is a natural one (e.g., Lucretius Nat. 3.1024–1052). |
| 5885 Sib. Or. frg. 7. 5886 Josephus Ag. Ap. 2.167. 5887 Alexander son of Numenius Rhetores graeci 3.4–6 (Grant, Religions, 166); PGM 13.843; Iamblichus Myst. 7.2. The highest good had to be self-sufficient (Aristotle N.E. 1.7,1097B). 5888 E.g., Aristotle Heav. 1.9, 279a.l l-b.3; Pyth. Sent. 25; Marcus Aurelius 7.16; Plutarch Isis 75, Mor. 381B; Maximus of Tyre Or. 38.6; in Jewish sources, Let. Aris. 211; 3Macc 2:9; Josephus Ant. 8.111; Ag. Ap. 2.190; Philo Creation 100; Acts 17:25. On sources of Philós portrait of God " s transcendence, see Dillon, «Transcendence.» 5889 E.g., 2 Bar. 21:10; Pesiq. Rab. 1:2; «who lives forever» (e.g., Tob 13:1, ζν …); for the " liv-ing God,» cf., e.g., Marmorstein, Names, 72; Rev 7:2; also Deut 5:26 ; Josh 3:10; 1Sam 17:26,36; 2 Kgs 19:4, 16; Ps 42:2; 84:2 ; Isa 37:4,17; Jer 10:10; 23:36 ; Dan 6:20, 26 ; Hos 1:10 ; Matt 16:16; 26:63; Acts 14:15; Rom 9:26 ; 2Cor 3:3; 6:16; 1 Thess 1:9; 1Tim 3:15; 4:10 ; Heb 3:12; 9:14; 10:31; 12:22. 5890 Tob 13:1,6; 1Tim 1:17 ; 1 En. 5:1; 25:3,5; Sib. Or. 1.45,50,53,56,73,122,152,167,232; 3.10, 276, 278, 302, 328, 582, 593, 600–601, 604, 617, 628, 631, 698, 717; 8.428; Josephus Ag. Ap. 2.167; Philo Creation 100; Good Person 20; Ps.-Phoc. 17; T. Ab. 15:15A; 2Bar. 21:10; CI] 1:489, §677; cf. Plutarch Isis 1, Mor. 351E; PGM 13.843. 5891 Sib. Or. 3.15–16; cf. Plutarch Ε at Delphi 17, Mor. 392A. 5892 PGM 4.640–645 (Betz, Papyri, 50). 5893 To others God commits temporary, limited political authority (19:11) or the authority to become his children (1:12), but only to Jesus does God entrust authority over all humanity (17:2). 5894 For refutation, see Brown, John, 1:215, whom we follow here. 5895 For the admonition not to marvel along with provision of evidence, cf. 3:7–8; probably 6:61–62; for the principle, see Mark 2:9–11 . 5896 E.g., Apocr. Ezek. introduction. 5897 Also, e.g., Hanson, Gospel 52. 5898 Bailey, Poet, 62, sees a chiastic structure, but if one is present, it is highly asymmetrica1. |
|
|
