| Но как ее поправить? Одни (Bacherius и Mommsen) поправляют так: «IIII idus apr.», т.е. 10 апреля. 10-го апреля должна быть пасха 326 года и по Анатолию. Но в рукописях часто смешиваются «иды» с «нонами», а потому другие ученые (ван-дер-Хаген и Круш) предлагают читать: «III non. apr.», т.е. 3 апреля, в какой день и должна была праздноваться в 326 году пасха по александрийской пасхалии. Ясно, что при таком положении дела едва ли следует и говорить о том, справлялись или нет с анатолиевой таблицей в Александрии в 326 году. Что же делает о. Д. А. Лебедев ? Его рассуждения примечательны в логическом отношении. Он пишет: «Если допустить (?), что александрийская церковь в 326 году даже только справлялась с пасхальной таблицей Анатолия на ряду с александрийским 19-летним циклом; и тогда представляется очень возможным (?), что вопрос о пасхе 326 года в Александрии решен был в пользу Анатолия, против александрийской пасхалии» (стр. 226). По нашему мнению, такие именно рассуждения и называются в логиках – «circulus vitiosus in demonstrando». В самом —55— деле, о. Д. А. Лебедев задался вопросом о влиянии анатолиева цикла на празднование пасхи в Александрии, но здесь вместо обоснования этого предположенного влияния уже молчаливо допущенным влиянием доказывает, что пасха 326 года праздновалась в Александрии не 3-го апреля, как было нужно по александрийской пасхалии, а 10-го. В сущности, рассуждения о. Д. А. Лебедева таковы. Пасха 326 года в Александрии праздновалась или 3-го, или 10-го апреля. Так как в этом году в Александрии справлялись с циклом Анатолия, то следует принять, что пасху праздновали именно 10-го апреля. А если пасху праздновали 10-го апреля, то это значит, что в 326 году на празднование пасхи повлиял цикл Анатолия. Quod erat demonstrandum! Circulus совершенно правильный! А между тем о. Д.А. Лебедев своим рассуждениям склонен придавать важное значение. В статье о цикле Анатолия по В.В. Болотову он пишет: «Реконструкция В.В. Болотова имеет и тот недостаток в сравнении с моею, что в таком виде цикл Анатолия – почти тождественный с александрийским – теряет всякое значение для вопроса о пасхах 326 и 346 гг. |
| Относительно пасхи 326 года мы даже не знаем, допустила ли в этом случае александрийская церковь уклонение от цикла, праздновала ли она эту пасху 3-го или 10-го апреля. И однако самая возможность уклонений от александрийского цикла во дни Афанасия в. проще всего (? ? ?) объясняется тем предположением, что, хотя этот цикл в то время уже существовал в качестве нормы александрийской пасхалии; но подле него александрийские папы находили не излишним (?) справляться и с другими циклами, как цикл Анатолия». 91 Здесь о. Д. А. Лебедев свое, как мы видели, висящее в воздухе предположение о влиянии анатолиева цикла на день александрийской пасхи 326 года делает даже одним из аргументов против реконструкции анатолиева цикла, принадлежащей великому ученому. Но допустим, что пасху 326 года в Александрии действительно праздновали 10-го апреля. Значит ли это, что в данном случае повлиял на александрийцев цикл Ана- —56— толия и повлиял так сильно, что ради него они отступили от своего собственного пасхального цикла? Нет, возможно более удовлетворительное иное решение вопроса, почему в 326 году александрийцы праздновали пасху 10-го апреля. Предоставим слово самому о. Д. А. Лебедеву . «Дело в том, что астрономические данные (а с ними справлялись в Александрии, как показывают даты возраста луны в день пасхи в κεφλαια) в 326 году были решительно в пользу 10-го апреля, против 3-го» (стр. 226). Астрономия, конечно, была для александрийцев убедительнее анатолиева цикла, о котором вовсе неизвестно, даже и знали ли его в Александрии. Кроме того, такой ученый как E. Schwartz ( – для которого пасха 326 года по анатолиеву циклу была тоже 10-го апреля – ), считая днем пасхи 326 года в Александрии 10-е апреля, не находит нужным для объяснения отклонения александрийцев от своей пасхалии предполагать какое-нибудь влияние анатолиева цикла. По мнению Е. Schwartz’a, пасха 326 года в Александрии была назначена по западным пасхальным принципам: александрийский епископ просто уступил римскому, как это бывало и в другие годы того же 4-го века (См. |
| «Сейгаку засси» («Сёогаку засси») — газета семинаристов — 123, 130, 132 «Сейкёо симпо» — «Православные вести» — официальный орган Японской православной Духовной миссии; выходили на японском языке с 15 декабря 1880 г. — 327 «Сейсей–засси» — 327 Семинария — Духовная мужская православная семинария в Токио была открыта отцом Николаем в 1875 г., в нее набирали подростков с начальным образованием. Программа, рассчитанная на семь лет, предусматривала как теологические, так и общие предметы, в ней преподавали: языки, историю (российскую и японскую), читали китайские классические книги. Первый выпуск семинарии состоялся в 1882 г. — 91, 112, 151, 192, 255, 326 Сиба–кёоквай — 187 Собор Японской православной Духовной миссии — был возведен в Токио по проекту архитектора М. А. Щурупова в 1884–1891 гг. — 82, 83, 91, 92, 100, 103, 105, 106, 109, 112, 114, 119, 130, 133, 134, 139, 140, 145, 147, 150, 161, 163, 171, 173, 183, 188, 189, 194, 204, 210, 211, 213, 217, 241, 243, 244, 250, 254, 257, 269 Суругадай — холм в Токио, на котором был построен собор — 274, 321, 326 Тоокёо (Токио) — 323, 326 Уено — 327 Училищная церковь в доме Японской православной Духовной миссии — 90, 91, 120 Хакодате — 71, 75–77, 115, 164, 210, 254, 325 «Кунге» (кугэ) не город, а придворная аристократия, двор. Хёого — 75, 76 Храм — см. собор Японской православной Духовной миссии. Церковь в Японской женской миссии — 212 Эдо — 137 Эдская семинария — 109 Япония — 74, 75, 77, 78, 80, 82–87, 89–91, 95–101, 104, 105, 107–110, 112–114, 117, 119–125, 128–130, 132, 134–136, 138, 140–142, 144, 145, 147, 150, 151, 153, 157, 158, 159, 161, 163, 166, 167, 169–176, 178, 180, 183, 187, 188, 191–193, 195–197, 200–202, 206, 208, 210–215, 217–219, 221, 223, 224, 228–231, 234, 236–238, 244, 246–249, 251, 252, 254–257, 259, 262, 263, 265, 268, 271–273, 278–280, 284–286, 288, 290, 294, 295, 298–300, 305, 307, 312–314, 316, 321, 322, 324–326 Японская православная Духовная миссия (образована в 1870 г.) — 78, 80–98, 100–103, 107–110, 113–116, 118–120, 122–125, 128–130, 132, 133, 138, 139, 142144, 152, 153, 156–159, 162, 163, 165, 170–173, 175, 184, 186, 187, 189, 190, 194, 196, 202, 203, 212, 215–221, 223, 229, 238, 240, 242, 244, 245, 248–257, 260, 261, 263–265, 267, 271, 274, 275, 281–283, 286–288, 290, 293, 298–302, 312–314, 317, 319, 321, 324–326 |
| Голубцов С. А., протодиак. Московская Духовная Академия в начале XX века: профессура и сотрудники: Основные биографические сведения (по материалам архивов, публикаций и официальных изданий), М.: Мартис, 1999.128 с. Голубцов С. А., протодиак. Московская Духовная Академия в революционную эпоху. [Т. 1. ч. 3.] Академия в социальном движении и служении в начале 20 века. По материалам архивов, мемуаров и публикаций. М., 1999. 255 с. Голубцов С. А., протодиак, профессура Московской Духовной Академии в сетях Гулага и ЧеКа: мученики и исповедники из корпорации дореволюционной Московской Духовной Академии в эпоху большевизма: по материалам архивов и публикаций: обзор и исследование, М., 1999. 96 с. Голубцов С. А., протодиак. Стратилаты академические: Ратоборцы за Церковь в корпорации Московской Духовной Академии первой половины XX века. Жизнь, труды и крестный путь: По материалам архивов и публикаций. Обзор и исследование, М.: Изд-во православного братства Споручницы грешных, 1999. 288 с. Голубцов С. А., протодиак. Московская духовная академия в революционный период (1917–1927)//БВ 11–12. 2010. с. 443–509. Гумеров А., свящ. три четверти академического богословия: (Духовное наследие «прибавлений к творениям святых отцов» и «Богословского вестника»)//БВ 1993. 1. с. 21–39 (1-я пагин.). Далмат (Юдин), иеромонах, Колыванов Г. Е. История Московской духовной академии: 1685–1919 гг.//МДА 200 лет. 2014. с. 23–56. Дионисий (Шленов) , игумен. Периодические издания Московской духовной академии: дореволюционный период//МДА 325 лет. т. 1. Кн. 2. 2010. С. 141–164. Дионисий (Шленов) , игумен. Возрождение журнала «Богословский вестник»//Московской Духовной Академии 325 лет: юбилейный сб. ст.: в 2 Т.//МДА 325 лет. Т. 2. 2010. с. 157–166. Дионисий (Шленов) , игумен. Издательская деятельность Московской духовной академии//МДА 325 лет. т. 1. Кн. 2. 2010. с. 201–216. Дионисий (Шленов) , игумен. История библиотеки Московской духовной академии//МДА 325 лет. т. 1. Кн. 2. 2010. с. 19–48. Дионисий (Шленов) , игумен. Библиотека Московской духовной академии в период реформ//МДА 325 лет. т. 2. 2010. с. 109–116. Дионисий (Шленов) , игумен, греческий кабинет//МДА 325 лет. Т. 2. 2010. С. 139–148. |
| Germ.I. Dorm. Patriarch Germanus I of Constantinople. On the Dormition of the Theotokos Germ.II. Bog. Patriarch Germanus II of Constantinople. Homily against the Bogomils Goth. Deit. Gottschalk of Arbais. That it is Permissible to Speak of the Deity as Trine Gr.M. Gregory the Great Ep. Epistles Ev. Homilies on the Gospels Gr.Naz. Gregory of Nazianzus Carm. Poems (Carmina) Ep. Epistles Hom. Homilies Or. Orations Gr.Nyss. Gregory of Nyssa Deit. On the Deity of the Son and of the Holy Spirit Hom.opific On the Creation of Man (De hominis opificio) Thdr. On Theodore the Martyr Gr.Pal. Gregory Palamas Ak. Against Akindynus Cap. 150 Physical, Theological, Moral, and Practical Chapters (Capitula) Conf. Confession of the Orthodox Faith Dec. Exposition of the Decalogue Hom. Homilies Theoph. Theophanes Tr. Triads Gregent. Herb. Gregentius of Taphar. Disputation with the Jew Herbanus Hadr. Ep. Pope Hadrian I. Epistles Hag.Tom. Hagioretic Tome (?????????????????) Heracl. Ecth. Emperor Heraclius. Ecthesis Herodot. Hist. Herodotus. History Hil. Trin . Hilary of Poitiers. On the Trinity Hil.Kiev. Sl. Hilarion of Kiev. Message (Slovo) Hinc.R. Hincmar of Riems Deit. On the Deity as One and Not Three Opusc.Hinc.L. Opusculum against Hincmar of Laon Hom. Il Homer. Iliad Hon.I. Ep. Pope Honorius I. Epistles Hor. A.p. Horace. Art of Poetry Horm. Ep. Pope Hormisdas. Epistles Humb. Humbert of Silva Candida Dial. Dialogue Proc. On the Procession of the Holy Spirit from the Father and the Son Resp.Nicet. Respnose to the Book of Nicetas Stethatos Isid.Sev. Eccl.off. Isidore of Seville. Ecclesiastical Offices Iso’yahb. Ep. Iso’yahb III. Epistles Jac.Bar. Ep.Thds. Jacob Baradaeus. Epistle to Theodosius of Alexandria Jac.Ed. Jacob of Edessa Can. Canons Conf. Confession Ep.Thos. Epistle to Thomas the Presbyter Hex. Exposition of the Hexaemeron Jer.CP. Ep.Tub. Patriarch Jeremiah of Constantinople. Epistle to the Lutheran Theologians at Tubingen Joh.Ant. Az. John of Antioch. Treatise on the Azymes Joh.Argyr. Proc. |
| Schlier, Richard. Der Patriarch Kyrill Lukaris von Konstantinopel: Sein Leben und sein Glaubensbekenntnis. Marburg, 1927. Spacil, T. «Doctrina theologiae Orientis separati de sanctissima Eucharistia.» Orientalia Christiana 13 (1928): 187–280; 14 (1929): 1–173. В работе содержится обширная библиография по вопросу эпиклезы. Spidlik, Thomas. Joseph de Volokolamsk: Un chapitre de la spirimualime russe. Rome, 1956. Valacopoulos, Apostolos E. Origins of the Greek Nation: The Byzantine Period, 1204–1461. Translated by Ian Moles. New Brunswick, N. J., 1970. Полезная глава (pp. 86–103) « Церковь в тупике» (The Church at Bay). Vernadsky, George, et al., eds. A Source Book for Russian History from Early Times to 1917. 3 vols. New Haven, 1972. Путеводитель в лабиринте русских исторических собраний. Vilmar, August. Die Theologie der Thatsachen wider die Theologie der Rhetorik: Bekenntnis und Abwehr. 3rd ed. Marburg, 1857. Volker, Walther. Scala paradisï Eine Studie zu Johannes Climacus und zugleich eine Vorstudie zu Symeon dem Neuen Theologen. Wiesbaden, 1968. Zachariades, Georg Elias. Tubingen und Konstantinopel: Martin Crusius und seine Verhandlungen mit der griechisch-orthodoxen Kirche. Gommingen, 1941. Zernov, Nicolas. St. Sergius ¤ Builder of Russia. Translated by Adeline Delafeld. London, 1939. 16:765–862; 20:277–432; 22:207–312; 23:5–176; 25:5–174; 26:263–450) Max.Schol.Ep.Dion.Ar.4 (PG 4:533); Soph.Ep.syn. (PG 87:3177) 100:421); Niceph.i.11 (PG 100:848) Conc.Sup.2.133–36); Ps.Anast.S.Jud.dial.1 (PG 89:1224) (PG 99:337); Thdr.AbuQ.Imag.8 (Arendzen 12–13);Thdr.Stud.Antirr.1.8 (PG 99:337) CCP(754)ap.CNic.(787) (Mansi 13:284); Thdr.Stud.Antirr.3.40 (PG 100:445) 760); Aug.Quaest. Ex.71.1–2 (CCSL 33:102–3) (Mansi 13:257) 76:203) Ps.Anast.S.Jud.dial.2 (PG 89:1233); Troph.Dam.3.6.3 (PO 15:246); Joh.D.Imag.1.20 (PG 4:1252) Leo X.Ep.Petr.Ant.5 (Michel 2:464) Ein.Ann. (MGH Scrip.1:145) Humb.Proc. 2;6–8 (Michel 1:98–99; 102–8) 145:640) Aen.Par.Greac.19 (PL 121:701) 75); Gregent.Herb. (PG 86:781) |
| Чтобы стяжать смирение, нужно «возжелать его всей душой» (ср. с. 328), зная, что, хотя в своей наивысшей форме оно познается только по благодати Духа Святого и является наивысшим даром Божьим, его «возможно привлечь к себе» (с. 328). Преподобный Силуан хорошо осознает этот парадокс: «И как могу я просить того, чего не знаю?» (с. 352). И разрешает его так: «Немного понятия все мы имеем, и Дух Святой всякую душу движет искать Бога» (с. 328). Еще одно фундаментальное условие научиться у Бога подлинному смирению – познать смирение Христово Духом Святым – смиряться самому (см. с. 324–326, 356, 458–460, 501, 517), то есть принижать себя (см. с. 517–518). По этой причине «всю жизнь святые смиряли себя и боролись с гордостью. И я смиряю себя день и ночь...» (с. 304; ср. с. 459–460). Человек смиряется и получает от Бога благодать подлинного смирения, считая себя худшим из всех людей (это – общее положение в учении всех святых отцов 451 ): «... мы должны считать себя хуже всех, и тогда Господь даст тебе, даст и нам познать Христово смирение Духом Святым» (с. 305; ср. с. 463). По этой причине «смирение Христово в меньших обитает», ибо «они рады, что они меньше» (с. 326). Кроме того, человек смиряется, укоряя себя самого (см. с. 463), считая себя недостойным небесных благ и полагая себя осужденным на адские мучения (см. с. 464, 517–518). Христос Сам учит Силуана стяжать смирение радикальным методом, давая ему заповедь: «Держи ум твой во аде и не отчаивайся» (с. 324, 453; ср. с. 357, 433) 452 . Понятно, что в свете вышесказанного «память смертная» является бесценной помощью в том, чтобы стать смиренным (см. с. 330–331). Испытания, которые человек встречает в жизни, могут тоже оказать помощь, так как они побуждают людей, чтобы они «познали немощь свою» (с. 331). На более элементарном уровне смирение можно стяжать, избегая людских похвал и уходя от тщеславных помыслов, а также осознав губительные последствия гордыни (см. с. 326–327). Смирение прежде всего должно быть испрошено у Бога в молитве (см. с. 326, 460–461). «О, как надо просить Господа, чтобы Он дал душе смиренного Духа Святого» (с. 328). И отсюда – молитва: «Господи, сподоби нас дара Твоего святого смирения» (с. 327). Но нужно еще просить молитв у братии (см. с. 329) и прибегать к заступничеству святых (см. с. 326, 329). |
| [x] Сметы постоянных и единовременных расходов Русской Духовной Миссии в Иерусалим от 28 августа 1847 г.//АВПРИ. Ф. 180. Оп. 517. Д. 3605. Ч. 1. Л. 89, 97. [xi] См. Определение Св. Синода о награждении иеромонаха Феофана (Говорова) дополнительным годовым окладом бакалаврского жалованья от 29 октября 1847 г.//РГИА. Ф. 796. Оп. 128. Ед. хр. 1746. Л. 1—3об. [xii] Копия с инструкции архимандриту Порфирию (Успенскому), направляемому в Иерусалим//АВПРИ. Ф. 208. Оп. 819. Д. 9. Л. 97. [xiii] Письмо митрополита Антония (Рафальского) к Иерусалимскому Патриарху Кириллу II//АВПРИ. Ф. 161. II-9. Оп. 46. 1847 г. Д. 19. Ч. 1. Л. 56об. [xiv] Письмо иеромонаха Феофана (Говорова) к С. О. Бурачку от 19 ноября 1847 г.//ЦИАМ. Ф. 2355. Оп. 1. Д. 262. Л. 10об. [xvi] См. Перевод иеромонахом Феофаном (Говоровым) послания патриарха Хрисанфа//СПБФ АРАН. Ф. 118. Оп. 1. Ед. хр. 114. Л. 20. [xviii] См. Копия письма архимандрита Порфирия (Успенского) от 21 февраля 1848 г. О прибытии в Иерусалим//РГИА. Ф. 796. Оп. 128. Ед. хр. 326. Л. 80—81. [xix] См. Письмо русского посланника в Константинополе В. П. Титова к генеральному консулу России в Сирии и Палестине К. М. Базили от 22 января 1847 г.//АВПРИ. Ф. 208. Оп. 819. Д. 9, Л. 96—103об. [xx] См. Копия письма архимандрита Порфирия (Успенского) от 21 февраля 1848 г. О прибытии в Иерусалим//РГИА. Ф. 796. Оп. 128. Ед. хр. 326. Л. 80—81. [xxi] Отчет Миссии о водворении в Архангельский монастырь в Иерусалиме//АВПРИ. Ф. 180. Оп. 517. Ч. 1. Д. 3606. Л. 9—10об.; Донесение архимандрита Порфирия (Успенского) от 4 сентября 1848 г.//РГИА. Ф. 796. Оп. 128. Ед хр. 326. Л. 121—123об., План Архангельского монастыря в Иерусалиме, где помещалась Миссия//РГИА. Ф. 796. Оп. 128. Ед хр. 326. Л. 553об.—554. [xxii] См. Леонид (Кавелин), архимандрит. Старый Иерусалим и его окрестности. Из записок инока-паломника. М., 2008. 484 с. [xxvii] Отчет об ученых занятиях Русской духовной миссии в Иерусалиме за 1849 г., составленный архимандритом Порфирием (Успенским)//РГИА. Ф. 796. Оп. 128. Ед. хр. 326. Л. 244об.—245. |
| Задорнов А., прот. Философская школа Московской духовной академии//МДА 325 лет. т. 1. Кн. 2. с. 73–87. Зосима (Давыдов), еп. Якутский и Ленский. Московская духовная академия на рубеже XIX–XX вв.//МДА 325 лет. т. 1. Кн. 1. 2010. С. 211–256. Иванов В., прот. Становление богословской мысли в Московской Духовной Академии (1814–1870 гг.)//БТ. Юбилейный сборник 1986. С. 113–147. Иванов М. С. Академическое богословие (исторический обзор) (к 300-летию Московской Духовной Академии)//ЖМП 1986. с. 59–70. Иванов М. С. Богословская школа Московской духовной академии//МДА 325 лет. т. 1. Кн. 2. 2010. с. 49–72. Каптерев П. Ф. История Общества, составившегося под названием «Ученых бесед» в Московской Духовной Академии 1816 года марта дня//У Троицы в Академии, М., 1914. с. 1–9. Кедров С. Студенты-платоники в Академии//у троицы в Академии, М., 1914. с. 202–232 Киселев А., диакон. История Московской Духовной Академии (1870–1900). ч. 1. ч. 2. Летопись научной жизни Академии, ч. 3. Приложение: Дисс. ... канд. богосл. Загорск, 1974. 114, 295, 293 с. Климов Г., свящ. Библеистика в Московской духовной академии (1814–1860 годы)//МДА 325 лет. т. 1. Кн. 2. 2010. с. 88–95. Климов Г., свящ. Вклад Московской духовной академии в дело перевода Библии на русский язык в XIX веке//МДА 325 лет. Т. 1. Кн. 2. 2010. С. 114–119. К[лючевский В. О.] Рец. на кн. Смирнова «История Московской Духовной Академии до ее преобразования (1814–1870). М., 1879»//ПО 1879. т. 1. 4. с. 802–825 («Отзывы и ответы», М., 1918. с. 296–320). Козлов М., прот. Святитель Филарет Московский и Московская духовная академия//МДА 325 лет. т. 1. Кн. 1. 2010. с. 117–128. Колыванов Г. Е. «Академия у троицы»: к 190-летию пребывания Московской Духовной академии в стенах Свято-Троицкой Сергиевой Лавры//БВ 5–6. 2005–2006. с. 435–454. Речь на годичном акте Московской Духовной Академии, 14 октября 2004 г. Колыванов Г. Е. Кафедра Естественнонаучной апологетики Московской духовной академии (1870–1903) в лице д. ф. Голубинского //БВ 11–12. 2010. С. 256–290. |
| Описанные в Евангелиях события (посещение Г. Г. учениками и женами-мироносицами) датируются 30 или 33 г. по Р. Х. После этого Г. Г. исчезает из письменных источников до 135 г. Следующая группа свидетельств о Г. Г. связана с 2 сочинениями, подтверждающими, что память о месте Распятия отчасти сохранялась (Мелитон, еп. Сардский. «О Пасхе» (II в.); Евсевий, еп. Кесарии Палестинской. «Ономастикон»). В этих текстах видят указание на место казни Христа при дороге или улице, проходящей через город. Возможно, оба автора имели в виду кардо максимус - центральную улицу основанной имп. Адрианом на месте Иерусалима Элии Капитолины , при этом Евсевий подчеркивал, что речь идет о месте внутри города севернее горы Сион. Важным свидетельством того, что память о месте Распятия сохранялась, служит выбор места, где в 325-326 гг. приступили к поискам Животворящего Креста. В июне или июле 325 г. в Никее Макарий, еп. Иерусалимский, испросил у имп. Константина разрешение на поиск Г. Г. Ориентиром для раскопок, к-рые организовала мать императора имп. Елена, послужили языческие святилища, воздвигнутые Адрианом с целью стереть память о Распятом. В 325-326 гг. еп. Макарий провел раскопки, «снимая слой за слоем, пока во глубине земли, сверх всякого чаяния, показалось пустое пространство, а потом Честное и Всесвятое Знамение спасительного Воскресения», т. е. пещера Г. Г. (Euseb. Vita Const. III 27-28). Свт. Кирилл, еп. Иерусалимский (ок. 351-387), ребенком видевший открытую пещеру, в «Огласительных беседах» (Cyr. Hieros. Catech. XIV 9. 7) пишет, что изначально перед входом в нее было вытесанное в скале пространство (προσκπασμα, σκπη букв.- укрытие, убежище), но его убрали, чтобы лучше выделить гробницу; он также отмечает, что подобные захоронения обычны в Иерусалиме, камень, к-рым была закрыта гробница, еще лежит перед ее входом, сохраняются следы сада. Археологические данные подтверждают, что место Г. Г. оставалось вне города до постройки Иродом Агриппой Третьей стены в 41-44 гг. по Р. Х. Кладбище, вероятно, было выведено за ее пределы - соседние гробницы опустели. |
|
|
