| totius sancti Spiritus in Christo fonte remanente... Spiritu sancto in Christo affluenter habitante. 961 Возможно, выражение Evangelica Sacramenta означает установленные в Евангелии церковные таинства, из которых Новациан указывает на таинство крещения – «нового рождения от воды» (ex aquis secunda nativitas, ibid., 29). 962 Ecclesiam incorruptam et inviolatam, perpetuae virginitatis et veritatis sanctitate custodit. 963 В этой картине мироздания ощущается влияние стоической физики. См. Cicero, De nat. deor., II.7; III.11; Ps. Aristot., De mundo, 19–21. См. Также Daniëlou. Op. cit. P. 196–201. 964 Super quae omnia ipse continens cuncta, nihil extra se vacuum deserens, nulli Deo superiori (ut quidam putant) locum reliquit. Quandoquidem ipse universa sinu perfectae magnitudinis et potestatis incluserit, intentus semper opera suo, et vadens per omnia, et movens cuncta, et vivificans universa, et conspiciens tota, et in concordiam elementorum omnium discordantes materias sic connectens, ut ex disparibus elementis ita sit unus mundus ista coagmentata conspiratione solidatus, ut nulla vi dissolvi possit, nisi quum illum solus ipse qui fecit, ad majora alia praestanda nobis, solvi jusserit. Cp. ibid., 8; De spect., 9; а также Минуций Феликс, Octav., 17. 967 sola camis culpa merito reprehensa est, quae voluntaria hominis temeritate contra legis divinae jura grassata est. 969 См. выше, § 1.3, а также Grillmeier A., Christ in Christian tradition. London, 1965. Vol. I. P. 157. 970 principaliter autem Filium Dei esse Verbum Dei incamatum. Ср. praesentia corporatae veritatis (ibid., 9). 971 hunc eumdem et Deum et Dei Filium nuncupatum. Nam quomodo est, qua homo, ex Abraham; sic est etiam, qua Deus, ante ipsum Abraham. Et quomodo, qua homo, filius David; ita Dominus David, qua Deus, nuncupatus est. Cp. ibid.,11: Tam enim Scriptura etiam Deum annuntiat Christum, quam etiam hominem ipsum annuntiat Deum; tam hominem descripsit Jesum Christum, quam etiam Deum quoque descripsit Christum Dominum. |
| Триумвир Антоний, вступивший через свое сближение с Клеопатрой, наследницей Птолемеев, в среду восточных державцев, выступал в божественном образе Диониса. Римские исконные представления о гении и манах, т. е. душах умерших, также стирали грань между богом и человеком. И вот уже Август именуется на греческом Востоке богом и спасителем, ϑες κα Σωτρ. 115 Римская поэзия, питавшаяся от богатства греческого поэтического творчества, усвоила этот тон обожествления государя, и Гораций возглашал: Caelo tonantem credidimus Iovem Regnare: praesens divus habebitur Augustus adiectis Britannis Imperio gravibusque Persis... Вергилий, обещавший воспеть подвиги Августа, создать ему храм на широком зеленом поле и устроить ристание вокруг храма в его честь, как выражается он поэтическим языком в Георгиках, осуществил свое обещание созданием поэмы Энеиды, в которой мистически слил с Августом народного героя Энея, получившего еще за три века до того свой мифический образ. Август и его современники понимали Вергилия: его творение, несмотря на свое мифологическое содержание, было названо res gestae populi Romani, т. e. подвиги римского народа, и водворилось по всему римскому миру как школьная книга с тем значением, какое в греческом мире имел Гомер, выразитель народного самосознания. Август сумел воспользоваться общественным настроением. В воздвигавшихся в его честь храмах на Востоке он прибавлял отвлеченный термин, не имевший никакой мифической личности, Dea Roma, и в паре с этой отвлеченной богиней получал божественное поклонение. Вскоре и на Западе стали строиться храмы в честь богини Рима и гения императора. Так возник особый институт с государственным характером, культ императора, который получил значение государственного учреждения. Божественное почитание особы императора, клятва его гением, воскурение фимиама перед его статуей стали выражением нового настроения общества, которое было неведомо римскому республиканскому сознанию: чувства верноподданности. 116 Так мощно сложилась императорская власть с самого начала нового порядка в римском государстве. |
| На северной границе состояло под командой 1) дукса Скифии – 7 конных полков, 8 пехотных, 7 команд граничар (riparienses) и 1 флотилия; 2) дукса Второй Мезии – 7 конных и 10 пехотных, 6 команд граничар и речной флот; кроме того, тому же дуксу были подчинены: 1 когорта в Родопе и 2 во Фракии; 3) дукса Побережной Дакии – 9 конных, 6 вспомогательных, 1 команда разведчиков (exploratores), 11 легионов граничар и две речные флотилии; 4) дукса Первой Мезии – 8 конных, 9 вспомогательных (по-видимому, пехотных), 8 команд граничар и разведчиков (exploratores) и 2 флотилии. В общей сложности дунайскую границу защищали: 31 конный полк, 36 пехотных, 33 полка граничар и разведчиков и 6 речных флотилий. Что касается численности людей в военных частях различных наименований, то прямых, ясных и вполне определенных данных для этого времени у нас нет, в противоположность предшествующему. Легион в 6 тысяч человек, как было при Августе, давно уже стал историческим воспоминанием, и состав тогдашних пехотных частей не превосходил одной тысячи, а часто бывал и меньше. Конные полки имели обыкновенно пятисотенный состав, как прямо засвидетельствовано это для схол. Если принять эти две цифры как приблизительное обозначение численности в отдельных частях, то армия первого магистра in praesenti будет 21 ООО человек, а второго – 20 500; армия магистра Востока – 25 000, Фракии – 24 500 и Иллирика – 22 000. Таким образом, действующая армия в общей сложности равна 113 000 человек. Окраинная армия Египта вместе с Фиваидой 237 – 44 000, восточные провинции – 94 500; на дунайской границе – 52 000. Вся армия, как действующая, так и охранная вместе, достигает по этому приблизительному счету цифры 309 500 человек. 238 Эта цифра, несомненно, слишком высока для тогдашних условий военного дела. Отдельные сведения из конца IV и начала V века дают возможность заключить, что число людей в пехотном полку, легионе, не превышало тысячи, и в отдельных полках число наличных солдат не достигало комплекта. Так, в 397 году армия, отправленная в Африку против Гильдона, состояла из семи легионов, которые дали в общей сложности пять тысяч человек, а шесть полков Восточной армии, прибывших в Равенну в 409 году, составляли только 4 тысячи человек. 239 Что касается пограничных войск, то, в противоположность мнению Моммзена, что там оставались для легионов старые цифры – 6000 человек, мы готовы думать, что в них центурия была именно сотней в собственном смысле слова и имела лишь значение кадра, а не боевой тактической единицы. Но этот трудный для исследования вопрос требует очень сложной работы и вряд ли когда будет выяснен с полной определенностью. 240 6. Сословия в Империи |
| Бог называется ревнителем в Св. Писании, пишет св. Григорий Великий : Бог ревнитель имя Его 77 ; называется Он гневливым: и воспылал гнев Господа на Израиля 78 ; ... называется Он и милосердым: Ты, Господи Боже щедрый и благосердый, долготерпеливый и многомилостивый 79 ; наконец Ему приписывается предведение, как о Нем говорит апостол: кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего 80 ; (все это приписывается Богу), тогда как ни ревности, ни гнева, ни даже милосердия и предведения и быть в Боге не может. Действительно все это приписывается Богу на основании человеческих состояний: для выяснения свойств Божиих употреблены понятия, свойственные лишь человеческой ограниченной природе, и по тем переменам, которые случаются с нами или около нас, – одним словом по тому, что нам понятно, мы стараемся иногда подняться до определения высочайших свойств Божиих. Действительно, ревнивым называется тот, кто с беспокойством заботится о чистоте своей супруги; о том говорят, что он сердится, который быстро воспламеняется душой против порока, долженствующего понести кару... Равно и милосердым называется тот, кто по своей любвеобильности, склонен оказывается к убеждению, – (самое) слово – милосердие получило название от доброго сердца... Предведение, наконец, приписывается тому, кто видит что-либо ранее его появления и видит будущее ранее, чем оно сделалось настоящим. Но каким же образом, спрашивает св. Григорий, Бог оказывается ревнующим, Бог, Который не подвержен никаким душевным изменением для сохранения нас невредимыми? Как может гневаться Тот, Кто при отмщении нам за наши прегрешения не подвергается никакому сердечному волнению?.:. Каким образом милосердие приписывается Тому, Кто никогда не имеет сердца злого, равно как Ему приписывается предведение, тогда как провидеть можно лишь будущее, а мы знаем, что для Бога нет будущего, как для взора Его нет и прошедшего; для Него и настоящее не исчезает и будущее не наступает, так что с нами было или будет – для Его взора все является настоящим и поэтому Он скорее все знает, чем предзнает, потому что все для Него настоящее (praesens). И однако Он называется ревнителем, так как оберегает святость каждой души, хотя не подвержен мучениям ревности на самом деле; как карающий беззакония, Он называется гневающимся, хотя Ему недоступна никакая душевная перемена; ... как приходящий на помощь в наших несчастьях, Он называется милосердым, но хотя и помогает требующим от Него того, но в то же время не бывает никогда к кому-либо настроенным неблагосклонно; далее, – так как Он видит то, что является будущим для нас и остается для Него неизменно настоящим, Он именуется предведущим, хотя никаким образом не предвидит будущего и созерцает лишь настоящее, ибо «все существующее созерцается Им от вечности не потому, что оно существует сейчас, но наоборот потому оно существует, что созерцается Им от вечности» 81 . |
| 318). Но это перечисление не точно (ср. F. Prat, La theologie de Saint Paul II, Paris 1912, p. 509,1), ибо забывает о Евангелии Матфея (XXIV, 3, 27, 37, 39), и не раскрывает самой основной особенности. Всем известно, что по грамматической энергии παρουσα, употреблявшееся в классической светской литературе для фактического осуществления (реализации) данной идеи (Pastor Heinrich Dieckmann, Die Parusie Christi, Geestemünde 1898, S. 22), есть собственно «присутствие», praesentia, – и для дела важно установить, каким обазом присоединился новый дополнительный момент «прибытия» (H. Dieckmann, S. 78), совершенно подавляющий у автора первый оттенок (стр. 341). Самые простые справки могли бы убедить, что это был своего рода terminus technicus для посещения царей и великих мужей (ср. Prof. George Milligan, The New Testament Documents, London 1913, p.89) и для языческих феофаний (см. у Prof. James Moffatt в The Expositors Greek Testament, p. 49), а дальнейшие оттенки (см. Prof. D. Adolf Deissmann, Licht vom Osten, S. 2–3228 ff.) раскрываются путем разграничения от аналогичных πιφνεια, πολυφις (G. Milligan, St. Pauls Epistles to the Thessalonians, p. 145–151), из коих первое напрасно совсем и прямо уравнивается с παρουσα (у Fritz Tillmann, Die Wiederkunft Christi, S. 18), хотя фактически и совпадает (ср. у проф. С.М.Зарина, Современные открытия в области папирусов и надписей в их отношении к Новому Завету, стр. 81–83, и в «Христианском Чтении» 1914 г., 6, стр. 819–822). Тогда ярче обнаружились бы и типически-индивидуальная природа данной концепции и ее специально-христианская несравнимость, поскольку – в контраст секулярному употреблению – в ней констатируется не появление чего-либо совершенно нового и не временность этого события, но постоянное конкретное раскрытие всегда сущей энергии, высший модус неизменного действия. Христос неотлучно остается с верующими и потом лишь прославится вместе с ними в торжестве царства своего. Идея παρουσα утверждается на соприсутствии нам Господа, а вовсе не на сопребывании нашем с Ним в Боге на небесах (ЕФ. |
| Таким образом, блж. Августин понимает будущее освобождение святых от времени не просто как их бессмертие и бесконечно длительную жизнь, а как реальное преодоление ими ограничений времени «через причастие Божественной вечности» 72 . Действительно, в вечном Небесном Царстве святые, хотя и не лишатся способности движения и деятельности 73 , будут избавлены от условий времени и будут жить вечно и неизменно, повсюду созерцая и наслаждаясь одним лишь Богом, Который будет составлять для них конечную цель всех их стремлений, когда они войдут в обетованный им свершенный и вечный «покой Божий» (pax Dei, perfecta pax, requies sempiterna); это и будет концом времени – «восьмым и вечным Днем Господним» (dominicus dies velut octavus aeternus) 74 . Заключение Подведем итоги нашего исследования космологических аспектов учения блж. Августина о времени и его соотношении с Божественной вечностью. Мы выяснили, что: 1 . Вневременная вечность Бога является неотъемлемым свойством неизменного Божественного бытия (esse) и совпадает с самой Его сущностью (substantia, essentia); в ней нет и не может быть места какой-либо временной последовательности, но все целокупное вечное бытие Божие есть вечно длящееся настоящее (“est”, semper praesens aeternitas, hodiernus dies); 2 . До творения мира не было никакого времени, поскольку нет и не может быть времени прежде времени; 3 . Время есть творение Божие; оно имело начало и не совечно Творцу, а его возникновение совпадает с творением вселенной; 4 . Время является свойством или условием существования всех тварных субстанций – как духовных, так и телесных; 5 . Время связано с их изменениями и движениями, имеющими определенную длительность; 6 . Время – это то, чем мы измеряем движения вещей в нашей душе, но само оно не есть движение; 7 . Время – это мера или число движений в отношении предшествования и последования; 8 . Таким образом, время обеспечивает последовательность существования как отдельных вещей, так и линейной истории всего мира в целом от его сотворения в начале к эсхатологическому концу; |
| Не римского происхождения оратор, который после возвращения Константина из этого похода, в начале 313 года, приветствовал его в Трире знает, что только с помощью определенного божества император победоносно вышел из борьбы, так как языческие боги через гаруспексов высказались притив похода в Италию 59 Quisnam te deus, quae tam praesens hortata est majestas, ut.... ipse per temet liberandae urbis tempus venisse sentires? Habes profecto aliquod cum illa mente divina, Constantine, secretum 60 . Божеству преимущественно он обязан победой 61 . С ним он совещался 62 и оно его вело 63 . Не в кругу богов, но «на небе» и «над звездами» обитает ныне Констанций 64 и возносить свою молитву к summus verum sator, который не отождествляется с христианским Богом, но им и не исключается 65 . Совершенно иной рассказ приводит ритор Назарий в своей похвальной речи Константину в 321 году 66 , где он о виденном на небе военном воинстве сообщает: qui se divinitus missos prae se ferebant. Bo всей Галлии говорили об этих auxiliatores. Видели блеск их оружия 67 . Догадка Шиллера 68 , будто это небесное воинство, возможно, были христиане, объявившие в своей речи, что их на помощь Константину послал Бог и что родина их небо – весьма неудовлетворительна, так как ритор Назарий прямо говорит о божественном промышлении в жизни Константина 69 . Наконец, то же значится в надписи, сделанной языческим сенатом в честь Константина: quod instinctu divinitatis mentis magnitudine и т. д. justis rempublicam ultus est armis 70 . Вообще по вопросу об обращении Константина в христианство грейфсвальдский профессор Виктор Шульце в превосходной статье, написанной в последнем издании Real-enciklopädie für protestantische Theologie und Kirche и являющейся квинт-эссенцией современной науки о Константине, пришел к следующему выводу 71 : 1) Решительное обращение Константина Великого в хриистианство относится к началу итальянского похода, таким образом к началу 312 г. 72 2) Это обращение было обусловлено не одним событием, сонным видением, но также и несколькими другими ему сопутствовавшими знамениями (Евсевий, Назарий). |
| 129 XXXVIII титул носит заголовок; „de purgatione canonica”. В нем вообще принят такой принцип: „infamatus contra quem crimen probari non potest, debet se purgare jnramento de verimame, compurgamores vero de credulitate» (cap. 6). В конституции Иннокентия III, приводимой в этом титуле, значится: „judicamus, ut tertia manu sui ordinis et quarta abbatum et religiosorum sacerdotum de supradicta simonia in vestra praesentia debeat se purgare“, а в конституции Люция IIÏ “si accusatores idonei non apparuerint, qui eum de homicidio convincere possint, ut cum septima aut quinta manu sui ordinis. sicut expedire cognoveris, per purgationem canonicam innocentiam suam ostendat”. 130 О синодальных судах: Dove, De jurisdictionis ecclesiasticae apud Germanos Gallosque progressu. Berol. 1855 ; p. 49 sqq. Dove. Die fränkischen Sendgerichten. Эта статья первоначально была напечатана Zeitschrift für deutsches Recht und deutsche Rechtswissenschaft., В. XIX, 1859, с прило- жением: „Von dem Sendrechte der Mainund Rednitzwenden“, где есть сведения о распространении зендгерихтов на западных славян, подчиненных германцам. Затем та же статья, но без означенного приложения, напечатана в IV и V томах Zeitschrift für Kirchenrecht. Вопрос о зендгерихтах затрагивался в моих сочинениях: О церковных наказаниях, Спб, 1876, ст. 87–88; Объем дисциплинарного суда и юрисдикции церкви в период вселенских соборов, стр. 136 и сл. 133 „Episcopus in synodo residens, post congruam allocutionem septem ex plebe ipsius parochiae vel eo amplus aut minus, pront viderit expedire, maturiores, honestiores atque veraciores viros in medio debet evocare, et allatis sanctorum pignoribus, unumquemque illorum tali sacramento constringit. Jusjurandum synodale. Α modo in antea, quidquid nostl aut audisti aut postmodum inquisiturus es, quod contra Dei voluntatem et rectam christianitatem iu ista parochia factum est, aut futurum erit. si in diebus tuis evenerit, tantum ut ad tuam cognitionem quocunque modo perveniat, si scis aut tibi indicatum fuerit, synodalem causam esse, et ad ministerium episcopi pertinere, quod tu nec propter amorem, nec propter timorem, nec propter praemium, nec propter parentelam ullatenus celare debeas archiepiscopo de Treveris aut ejus misso, qui hoc inquirere jusserit, quandocunque te ex hoc interrogaverit. Sic is Deus adjuvet et istae sanctorum reliquiae. |
| 2) Вторая форма замещения бенефиций это jus devolutionis. Эта форма существует для обеспечения замещения бенефиций в определенный срок и состоит в том, что если лицо, имеющее право замещать бенефиции, в установленный срок воспользуется своим правом, то это право переходит к ближайшему высшему начальнику. Это право высшего начальника и называется jus devolutionis. По Русскому праву, Кафедральный Капитул в случае открывшейся вакансии на епископскую кафедру, обязан в течение 8-ми дней избрать викария для (замещения) управления диоцезом. Если же Кафедральный Капитул не воспользуется этим правом, то митрополит имеет право по своему усмотрению назначать епископа. 3) Collatio non libera – это такая форма, в которой участвует лицо, не принадлежащее к церковной иерархии. Лицо это может быть, как физическое, так и юридическое. Участие его выражается или в nomination – назначение кандидата или praesentatio – выборе кандидата. По этой форме замещаются бенефиции епископов и весьма часто приходских священников. Nominatio предоставляется, обыкновенно, монархам при замещении епископских кафедр. Под церковным патронатством разумеется совокупность прав и обязанностей, которые предоставлены церковной властью какому-либо лицу, в замещении бенефиций и в управлении ими не на основании принадлежности этого лица к церковной иерархии, а из признательности к нему, вследствие особенных заслуг его в пользу церкви. Jus patronum почти неизвестно в русской православной церкви, хотя некоторые писатели находят его в институте ктиторства. В Римско-Католической церкви jus patronum обязано своим происхождением феодализму средних веков. Землевладельцы, как светские, так и духовные, устраивая новые церкви, или обогащая их вкладами, приобретали для себя и своего потомства право участия в избрании священников и управлении имуществом приходским. Впоследствии все эти права приобретались землевладельцами и по отношению к таким церквам, которых они сами не строили, но к которым принадлежали в качестве прихожан крестьяне, жившие на их землях. Римско-Католическая иерархия не всегда и не везде покровительствовала патронатству, но лишь в тех случаях, когда землевладельцы соединяли свои цели и стремления с целями и стремлениями иерархии. |
| ( Мал.4:6 ). Отсюда же видно, что ο ν ев. Матфея, о котором так много толкуют немецкие экзегеты 136 , всего ближе указывает на бывшее явление Илии на горе, но уж никак не может относиться к предшествовавшему запрещению. «Вот мы видели, что Илия пришел; это нам понятно: так учат и книжники; но они говорят, что он δε λθε ν πρ τον. Не значит ли, что откровение царства славы здесь, на земле, будет иметь предтечей Илию – реформатора?» Таков, кажется, ход мыслей вопрошавших. Но здесь еще не все. Выражая свое недоумение, возникшее вследствие сравнения положения книжнического с действительными фактами, апостолы главным образом желали разъяснить, как возможна смерть Христа-Мессии при восстановлении всего Илией. На эту-то сторону вопроса Спаситель и направляет преимущественное внимание. В своем ответе Господь подтверждает сначала истинность учения книжников: правда, говорит Он, Илия должен прийти прежде, и устроить все (Мф. и Мк.). В этом представители иудейской мудрости не ошибались, ибо они опирались на предсказание пр. Малахии ( Мал.3:23–24 . У LXX-mu Мал.4:5–6 ). Правы они были и в том, что считали предтечей Господа именно Илию Фесвитянина, потому что евр. hannavi (с определенным членом) требует отнесения разумеемого пророка к известной личности (LXX – Мал.4:5 : λ αν τ ν Θεσβ την) 137 . Поэтому-то Иисус Христос, вероятно, с буквальной точностью привел слова книжнического учения: ποκαταστ σει π ντα, употребляя настоящее ρχεται (Мф.) в смысле будущего, как praesens indefinitum (ср. Мф.2:4 ). У пр. Малахии, откуда заимствовано это выражение, изображается собственно возвышение чисто нравственных отношений и укрепление чувства взаимной любви, но книжники видели здесь также указание на восстановление внешних святынь народа и вообще на учреждение всего ветхозаветного теократического строя; отсюда у них просто π ντα вместо ясного обозначения деятельности Илии, как у пр. Малахии. В учении книжников заключалась истина, но буквализм и схоластика закрыли для них внутренний смысл божественного предсказания, почему они и не признают Иисуса Христа обетованным Мессиею, находят даже явное несходство между Первым и последним. |
|
|
