| языке имела народная лит-ра житийного характера: агиографические романы и небольшие рассказы о клириках, монахах и мирянах (Ibid. Bd. 1. S. 545-555). Ряд христ. агиографических сюжетов, как и мн. библейские, был воспринят мусульм. традицией. Уже в Коране (XVIII 8-25 (9-26)) присутствует переработанный вариант Сказания об Эфесских отроках, впосл. ставшего популярным среди арабов и татар. Ярким примером мусульм. версии христ. жития является Сказание о вмч. Георгии (араб. Джирджис) в «Истории» ат-Табари (839-923) и др. ( Galtier. 1905. P. 153-170). Параллели с Житием вмч. Евстафия Плакиды можно обнаружить в «Тысяче и одной ночи» и кабильских легендах (Ibid. P. 170-173). По сравнению с др. вост. агиографическими традициями арабская до наст. времени менее всего служила объектом целостного изучения. По всей видимости, 1-й научной публикацией араб. агиографии в Европе было издание житий евангелистов П. Кирштайном (1608). В 1938 г. Х. Зайят опубликовал нек-рые жития мучеников, пострадавших от мусульман. Не считая разделов, посвященных Ж. л. в монографиях по арабо-христ. лит-ре Г. Графа и по мелькитской лит-ре Ж. Насраллы, единственное специальное обзорное исследование принадлежит Ж. М. Соже и посвящено мелькитской синаксарной лит-ре ( Sauget. 1969). Как правило, исследователей привлекают араб. версии житий как части агиографических досье отдельных святых; ряд таких памятников был издан и исследован Петерсом, ван Эсбруком и др. Ист.: Kirstenius P. Vitae Evangelistarum quatuor. Breslae, 1608; É lias III, Patriarch Nestorians. Discours religieux pour les principales fêtes de l " année/Éd. l " Abbé Yacoub. Mossoul, 1873; Peeters P. Miraculum Sanctorum Cyri et Iohannis in urbe Monembasia//AnBoll. 1906. Vol. 25. P. 233-240; idem. La Passion de St. Michel le Sabaïte//Ibid. 1930. Vol. 48. P. 65-98; Qissat Mâr Êlîiâ/Hrsg., Übers. H. Ram. Lpz., 1907, 1968r; History of the Patriarchs of the Coptic Church of Alexandria: In 4 vol./Ed. B. Evetts//PO. 1907. T. 1. Fasc. 2, 4; 1910. T. 5. Fasc. |
| 229 Ср. обсуждение полноты Божьего присутствия в O’Keefe, ‘Impassible Suffering?’, 45–6, цитированного мною выше в разд. 1.1.3. 231 Напр., Bethune-Baker, Early History of Christian Doctrine, 262; Florovsky, The Byzantine Fathers of the Fifth Century, 218; Galtier, L’Unité du Christ, 69–75. 232 Ср. Ер. 44 Ер. 46 Quod Vnus Christ. Russell, Cyril of Alexandria, 26, отмечает, что в своем тринитарном учении Кирилл различает между physis и hypostasis, тогда как в христологическом учении он объединяет эти два слова. 233 Напр., Galtier, ‘Cyrille et Apollinaire’, 601–2; Grillmeier, Christ in Christian Tradition, 481–2; McGuckin, St. Cyril of Alexandria, 207–10. 234 Напр., Liébaert, La Doctrine christologique de Cyrille, 78, 145; Kelly, Early Christian Doctrines, 322–3; Grillmeier, Christ in Christian Tradition, 415–17, 474–6. 235 Напр., Weigl, Christologie, 202; H. Chadwick, ‘Eucharist and Christology’, 150; и особенно Angstenberger, Der reiche und der arme Christus, 189, который исследовал, как Кирилл использует 2Кор. 8:9 , и в завершение своей работы пишет: «Понятие, строго различающее раннего и позднего Кирилла, полностью и целиком неверно». 236 Н. Chadwick, ‘Eucharist and Christology’, 153–5; Gebremedhin, Life-Giving Blessing, 111; Welch, Christology and Eucharist, 36. 237 Wilken, Judaism and the Early Christian Mind, 224–5. Cp. Wilken, ‘Cyril: The Mystery of Christ’, 447. 239 Напр., Amann, ‘L’Affaire Nestorius vue de Rome’, 227; Grillmeier, Christ in Christian Tradition, 468; и особенно Stewart, Cassian the Monk, 23, который пишет: «В своих догматических утверждениях Кассиан мечется из одной стороны в другую: от формулировок Нестория к формулировкам Кирилла, и если выразиться мягко, то он так и не смог точным образом уловить самую суть спора». 240 Напр., Brand, ‘Le De incarnatione Domini de Cassien’, 269–71; Kuhlmann, ‘Ein dogmengeschictliche Neubewertung’, 171. Но также см. Aman (RevSR 1950), 37–8, который утверждает, что на Кассиане лежит ответственность за то, что он сформировал Целестиново мнение по отношению к Несторию. |
| 1013 . F. Nau. Une version syriaque inédite de la Vie de Schenoudi//Revue sémitique d’épigraphie et d’histoire ancienne. 1899. 7. 356–368; 1900. 8. 153–167, 252–265. Житие, написанное Бесой 1014 . Leipoldt J., Crum W. E. Sinuthii archimandritae vita et opera omnia, I. Sinuthii vita bohairice. Lovanii 1906. (CSCO 73/Copt 1 [Copt. II, 2, T]). [Только копт. текст]; 1015 . Wiesmann H. Sinuthii vita bohairice. Lovanii 1951. (CSCO 129/Copt 16). [Лат. пер.]. Рус. пер.: Изречения египетских отцов 4 .198). Арабская версия «Жития» 1016 . Amélineau Е. Histoire des monastères de la Basse-Égypte 4 .199). 289–478. [Более пространная редакция, нежели утраченный арабский оригинал эфиоп. версии]. Другая ред., восходящая к тому же архетипу: 1017 . Galtier É. Fragments de la Vie arabe de Schenoudi//Bulletin de l’lnstitut français d’archéologie orientale. Le Caire 1905. 4. 105–112. Эфиопская версия Жития 1018 . Colin G. La version éthiopienne de la Vie de Schenoudi. Louvain 1982. (CSCO 444–445/Aeth 75–76). Поучения Шенуте 1019 . Leipoldt J., Crum W. E. Sinuthii archimandritae vita et opera omnia, III, IV. Lovanii, 1908, 1913. (CSCO 42, 73/Copt 2, 5 [Copt. II, 4, T; Copt. II, 5, T]). [Только копт. текст]; 1020 . Wiesmann H. Sinuthii archimandritae vita et opera omnia. Lovanii. 3 (1931) – 4 (1936) (CSCO 96, 108/Copt 8, 12 [Copt. II, 4, V; Copt. II, 5, V]). [Лат. пер.]. 1021 . Shenute contra Origenistas./Testo con introd. e trad. a cura di Orlandi T. Roma 1985. Рус. пер. отд. поучений и фрагментов: Изречения египетских отцов 4 .198). Аверинцев С. С. Многоценная жемчужина 4 .222). Исследования: 1022 . Coquin R.-G. Le traité de Schenouté «Du salut de l’âme humaine»/Appendice par Emmel S.//J. of Coptic Studies. 1995. 3. 1023 . Depuydt L. In Sinuthium graecum//Orientalia. [Roma] 1990. 60. 67–71. 1024 . Diebner B. J., Nauerth C. Anmerkungen zur Biographie des Schenute von Atripe//Horizonte der Christenheit. Festschrift für Friedrich Heyer zu seinem 85. Geburtstag/Hrsg. Kohlbacher M., Lesinski M. Erlangen 1994. 93–98. (Oikonomia. 34). [Вопреки установившимся в науке мнениям, основанным на ненадежных и даже легендарных сведениях, кончина Шенуте датируется 7 епифа (1 июля) 436 г., в возрасте 75–77 лет]. |
| 153 Против epec. V, 9, 1–2, PG 7, 1144–45, Harvey, t. 2, ce. 342–343; C. Galtier, Le Saint-Esprit en nous d " après les Pères grecs, Roma 1946; A. d " Alès, La doctrine de l " Esprit Saint en saint Irénee, RSR 14 (1924), ce. 497–538. 154 Гом 2, 5 о неясности пророчеств, PG 56, 183a; И. Тугий, Тайна христиан- ской жизни, Оптина Пустынь, 1908. 158 С. Galtier, Le Saint-Esprit en nous d " après les Pères grecs, in Anal. Greg., богосл. серия, 35, Roma 1946 (Рец.: G. Philips, Le Saint Esprit en nous. A propos d " un livre recent, in Ephemerides theologicae lovanienses 24 (1948), ce. 127–135); J. Gribomont. Esprit Sanctificateur dans la spiritualité des Pères grecs, DS 4, 2 (1961), coll. 1257–1272. 160 . См., например, Гомилия 1, 3, PG 34, 452 слл.; Гомилия 6, 6, col. 521cd; Гомилия 15, 1–2, coll. 576 слл. 161 . I. Hausherr, L " erreur fondamentale et la logique du Messalianisme, OCP 1 (1935), ce. 168 слл.; Études de spir. orient., OCA 183, Roma 1969, ce. 68 слл. 163 Demonctr. 6,14, под ред. J. Parison, Patr. syr. 1, col. 293; см. J. Gribomont in DS 4, 2, col. 1266. 166 CM. J. Lebreton, Histoire du dogme de la Trinité, t. 2, Paris 1928, ce. XVI-XXI, и G. Prestige, God in Patristic Thought, London 1936, ce. 80–86. Значение этого термина становится более ясным в связи с категориями иудейской философии и выражает особую роль Святого Духа и прежде всего его мис- сию ради спасения Церкви и освящения христиан; см. J. Daniélou, Théologie du Judéo-Christianisme, Paris 1958, ce. 177–198. 176 . L " Esprit Saint et l " Église d " après la tradition liturgique, in L " Esprit Saint et Église, Actes du symposium... Lib. Fayard 1969, c. 98. 178 См. I. Ortiz de Urbina, Nicée et Constantinople, Paris 1963, ce. 182–192; J. N. D. Kelly, Early Christian Creeds, London 1950, ce. 276–332. 187 См. С. Evdokimov, L " Esprit Saint et l " Église, c. 97: Освящение Духом происхо- дит в тот момент, когда тело становится воплотившимся духом, становится христофанией. 191 См. В. Соловьев, Духовные основы жизни, Сочинения, СПб., б.г. (переизд.: |
| Anom. 5. 7; ср.: De Lazaro. 3. 4; In Hebr. 9. 5). Однако эти высказывания вовсе не исключают тайной исповеди перед священником (см.: Galtier. 1910. P. 323-324; Παπαδπουλος. 1999. Τ. 2. Σ. 216-220). И. З. признавал, что епископы и священники получили от Христа власть прощать и оставлять грехи ( Ioan. Chrysost. De sacerd. 3. 6), причем не только в крещении, но и после него: «Люди, живущие на земле и еще обращающиеся на ней, поставлены распоряжаться небесным и получили власть, которой Бог не дал ни ангелам, ни архангелам; ибо не им сказано: «И что свяжете на земле, то будет связано на небесах, и что разрешите на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф 18. 18). Земные властители имеют власть связывать, но только тело; а эти узы связывают самую душу и проникают в небеса; и что священники совершают на земле, то Бог довершает на небе, и мнение рабов утверждает Владыка. Не значит ли это, что Он дал им всю небесную власть? «Кому простите грехи,- говорит Он,- тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин 20. 23). Какая власть может быть больше этой? «Отец весь суд отдал Сыну» (Ин 5. 22); а я вижу, что Сын весь этот суд вручил священникам» ( Ioan. Chrysost. De sacerd. 3. 5). Косвенным подтверждением, что священники принимали тайную исповедь и отпускали грехи, является также то, что без этого и без изучения душевного состояния пасомого они не могли бы налагать епитимии (δκη, πιτιμα), соответствующие тяжести согрешения: «Я могу указать на многих, дошедших до крайней степени зла, потому что на них не было наложено наказание, соответствующее их грехам. Ведь налагать наказание (τν πιτιμαν πϒειν) следует не просто по мере грехов, но соображаясь с душевным расположением грешников, чтобы, зашивая разрыв, не сделать большей прорехи, и стараясь поднять падшего, не причинить еще большего падения… Итак, долг священника - ничего такого не оставлять без испытания, но, после строгого исследования всего употреблять соответствующие меры со своей стороны» (Ibid. 2. 4). Эсхатология Свт. |
| ëpidlik T., Gesù Cristo «Uomo dei dolori» nell " arte iconografica orientale e occidentale, in Asprenas 25 (1978) 431–436. Подражание Христу Adnès C, Imitation du Christ. Réflexions théologiques, DS 7,2 (1971), 1587–1597. Agouris S., Подражание Христу (на греч. яз.), in Ecclesia 41 (1964) 168–172, 200–204. Cothenet Г., Imitation du Christ. Dans l " Écriture, DS 7,2 (1971) 1536–1562 (библиогр.). Grégoire de Nazianze, cc. 107 слл. Hausherr I., L " imitation de Jésus-Christ dans la spiritualité byzantine, in Mélanges... F. Cavallera, Toulouse 1948, cc. 231–259; OCA 183 (1969) 217–245. Ledeur Г., Imitation du Christ. Tradition spirituelle, DS 7,2 (1971) 1562–1587 (библиогр.). Бог Alfaro J., Dieu – Père, EF 1, cc. 355–363. Festugière A. J., La révélation d " Hermès Trismégiste, vol. II. Le Dieu cosmique, Paris 1949. Maas W., UnverKnderlichkeit Gottes. Zum Verhältnis griechisch-philosophischer und christlicher Gotteslehre, München-Paderborn-Wien 1974. Marchei W. – Ansaldi J., Paternité de Dieu, DS 12,1 (1984) 413–437. Nemeshegui C., La Paternité de Dieu chez Origène, in Bibliothèque de théologie, Histoire de la théologie II, Tournai 1960. Nemeshegui C., Le Dieu d " Origène et le Dieu de l " Ancien Testament, in Nouvelle revue théologique 80 (1958) 495–509. Prestige G. L., God in patristic thought, London 1936; 1952. Schultze B., Das Gottesproblem in der Osttheologie, Münster 1967. Пресвятая Троица Aeby G., Les missions divines de saint Justin à Origène, Fribourg (Suisse) 1958. Chevalier I., La présence de la Trinité par la sanctification, d’après les Pères grecs, in La vie spirituelle 55 (1938) Daniélou J., La Trinité et le mystère de l’existence, Bruxelles 1968. Ferlay Ph., Prêcher la Trinité. Affirmation trinitaire et prédication du salut, Lyon 1973. Galtier C., De SS. Trinitate in se et in nobis, Roma 1953. Galtier C., L’habitation en nous des trois Personnes, Roma 1928. Margerie B. de, La Trinité chrétienne dans l’histoire, in Théologie historique 31 (1975). Rius-Camps J., El dinamismo trinitario en la diuinizaciôn de los seres racionales segun Origenes, OCA 188 (1970). |
| 45 Ibid. Cp. Wilken, ‘Tradition, Exegesis, and the Christological Controversies’, 128–30; Greer, The Captain of our Salvation, 175. 46 Cp. De Incar. Ver. 18 где Афанасий утверждает так: «Ибо тело... было телом не кого-либо другого, но Господа». 49 Напр., Harnack, History of Dogma, 4.181; Prestige, Fathers and Heretics, 291–2; Sullivan, The Christology of Theodore, 288; McGuckin, ‘The Christology of Nesto-rius’, 97. 50 Среди ученых возникали сомнения по вопросу аутентичности фрагментов Феодоровой книги De Incar. и кое-каких частей из книги Нестория Lib. Her. Devreesse, Essai sur Théodore, утверждает, что фрагменты, использованные с целью осудить Феодора на Константинопольском соборе в 553 г., были умышленно сфальсифицированы; эту точку зрения поддерживает и McKenzie, ‘Annotations on the Christology of Theodore’. He согласен с этим Sullivan, The Christology of Theodore, утверждающий, что сборник цитат (флорилегий) Феодора был составлен до 438 г. и что его составитель навряд ли сфальсифицировал бы этот сборник, ибо в оригинале он все еще хранился у Феодорита. Эту точку зрения разделяет и Galtier, ‘Théodore de Mopsueste’. Похоже, что позиция Салливена приобрела всеобщее одобрение, так как после 1960-х ученые, публикующие свои работы по Феодору, уверенно цитировали эти фрагменты. Я буду использовать фрагменты De Incar. на той основе, что они представляют собой именно тот взгляд, который слышали Кирилл и другие, даже если при этом и возникает искаженное представление о том, что Феодор желал сказать на самом деле. Что касается Lib. Her. Нестория, то, по утверждению Abramowski, Untersuchungen zum Liber Ileraclidis, весь диалог (Nau, 5–81) принадлежит более позднему «псевдо-Несторию», а кое-где в заключении есть интерполяции. Этот взгляд разделяет Turner, ‘Nestorius Reconsidered’, и CPG (1975), 125. В свою очередь, Scipioni, Nestorio e il concilia de Efeso, приводит доводы в пользу аутентичности всего диалога, и с ним соглашается Chesnut, ‘The Two Prosopa’. Дабы случайно не привлечь послехалкидонский материал, я буду цитировать только те разделы этого творения, которые всеми признаны аутентичными. |
| 74 McNamara, ‘Theodore and the Nestorian Heresy’, 269; Greer, Theodore of Mopsuestia, 52–3; Norris, Manhood and Christ, 198–200, и другие утверждают, что для Феодора воспринятый человек представляет собой некий независимый субъект. 75 Слово προσθκη употребляется в основном в смысле приложения или какого-то придатка. Во второстепенном значении «содействия» оно означает нечто такое, что дается в дополнение к собственным усилиям человека. См. LSJ 1514. 76 Ср. McNamara, ‘Theodore and the Nestorian Heresy’, 175, утверждает, что заслуги воспринятого человека принадлежат ему несмотря на то, что он приобрел их с помощью Логоса. 78 См. уже цитировавшийся отрывок из De Incar. 7 Ср. Jugie, Nestorius et la controverse nestorienne, 146; Grillmeier, Christ in Christian Tradition, 437. 79 Многие интерпретаторы замечают важность того понятия, что воспринятый человек служит образцом для нашего шествия ко второму веку: напр., Florovsky, The Byzantine Fathers of the Fifth Century, 209; Gross, La Divnisation du chrétien, 268–70; Norris, Manhood and Christ, 194–5; Dewart, The Theology of Grace of Theodore, 103. 81 Abramowski, ‘Zur Theologie Theodors’, 293. Ср. Dewart, ‘The Notion of «Person " ‘, 206, который утверждает, что в понимании Феодора полное и частичное обладание содействующей благодатью различалось не столько в степени, сколько в самом роде. 83 Galtier, Théodore de Mopsueste, 176, 339–40. Ср. Sellers, Two Ancient Christologies, 162–3; McKenzie, ‘Annotations on the Christology of Theodore’, 373. 84 Cp. Sullivan, The Christology of Theodore, 260–1; Kelly, Early Christian Doctrines, 307–9; Grillmeier, Christ in Christian Tradition, 433–4. 91 Ср. ibid. 2.18 7.10 Из числа ученых, которые отмечают эту мысль, можно назвать de Vries, ‘Der «Nestorianismus» Theodors’, 108; Greer, Theodore of Mopsuestia, 71–2; Dewart, The Theology of Grace of Theodore, 148–9. 92 Среди тех многих отрывков, в которых Несторий подчеркивает бесстрастность Логоса, см. Ер. 1 3 5 Ser. 5 14 Lib. Her. 1.3 1.3 98 McGuckin, St. Cyril of Alexandria. 162, утверждает, что «сочетание по благоволению» стало для Нестория специальной фразой, с помощью которой он описывал способ воплощения. Однако в пользу своих доводов он приводит Lib. Her. 1.1.58 отрывок из спорного диалога, где союз описывается как любовь, хотя при этом не используется само слово εδοκα. |
| Эти-то задачи и старался разъяснить своим чадам святой отец. Их горячую и безответную привязанность к житейскому муравейнику он охлаждал строгим напоминанием о кратковременности земной жизни. В своей беготне и погоне за временными благами, тенями и паутиной, по Василию Великому , люди давят и теснят друг друга, он указывает им на добродетель как на вечное сокровище духа, не уничтожающееся со смертью, и на обязанность их охранять жизнь друг друга. Они смотрели только на землю, он возводил взор их к небу. С его возвышенной точки зрения ему представлялись все эти мелкие людские интересы совсем детскими стремлениями, и он, как взрослый, старался разъяснить этим детям, растолковать им, что они заняты совершенно ничтожными вещами» ( Антоний (Вадковский) , архиеп. Из истории христианской проповеди. Очерки и исследования. СПб., 1895. С. 131). 817 Русский перевод: Деяния Вселенских Соборов. T. I. С. 147–150. Текст: Cyril of Alexandria. Select Letters. P. 2–10. 819 Затруднение в этой фразе вызывает перевод выражения καθ’ π στασιν. В старом русском переводе оно передается как «в единстве лица», но это неточно, ибо св. Кирилл в христологии своей избегал термина «лицо»; в английском переводе – «субстанциально» (substantially), что также некорректно модернизирует и искажает смысл выражения. Необходимо учитывать, что для св. Кирилла «ипостасное единение» природ во Христе было тождественно «естественному (природному) единению» ( νωσις φυσικ), το есть действительному, истинному и реальному соединению. См.: Galtier P. L’ " unio secundum Hypostasin» chez Saint Cyrille//Gregorianum. Vol. 33.1952. P. 351–398. Подобное словоупотребление св. Кирилла плохо и неверно воспринималось антиохийскими богословами. Как об этом пишет B. В. Болотов , «в Александрии “ φυσιχς” значит “натурально”, “естественно”, “действительно”, “поистине”, “несомненно”, и требовать от египтянина, чтобы он отказался от такого словоупотребления и не называл “истинное единение” привычным “ φυσικς”, было таким же насилием над его диалектом, каким показалось бы нам предложение выбросить слово “реальный” из философского лексикона. |
| 347 . Florovsky G. V. Asceticism and culture in the later Eastern Church//Sobornost. 1932. March. 15. 8–13. 348 . Florovsky G. V. Empire and Desert: Antinomies of Christian history//GOTR 1957. 3(2). 133–159. Christianity and Culture. Coll. Works. Belmont, MA. 1974. 2. 67–100. 349 . Florovsky G. The Eastern fathers of the Fourth century. Coll. Works. Vaduz; Belmont. 1987. 7. 350 . Florovsky G. The Byzantine fathers of the Fifth century. Coll. Works. Vaduz; Belmont. 1987. 8. 351 . Florovsky G. The Byzantine fathers of the Sixth to Eigth centuries. Coll. Works. Vaduz; Belmont. 1987. 9. 352 . Florovsky G. The Byzantine ascetic and spiritual fathers. Coll. Works. Vaduz; Belmont. 1987. 10. 353 . Frank G. Synergismus//Realencyclopadie D. A. Hauck. Leipzig 1884. 141–150. 103–113. [ " Синергизм» – течение в раннем лютер. богословии, развивавшее весьма огрубленную (сравнительно с правосл.) версию учения о сотрудничестве воль Божией и человеческой, и отвергнутое лютер. доктриной]. 354 . Frank К. S. Askese und Mönchtum in der Alten Kirchen. Darmstadt 1975. 208. 355 . Gahbauer F. Gottesschau und Lichtvision bei den byzantinischen Mystikern//Orthodoxes Forum. 2002. 1. 5–17. 356 . Galatariotou C. Byzantine women’s monastic communities. The evidence of the Typika//JÖB 1988. 38. 263–290. 357 . Galtier P. Le Saint Esprit en nous d’après les Pères grecs. Rome. 1946. 290. 358 . Gardet L. Un problème de la mystique comparë la mention du Nom divin – dhikr – dans la mystique musulmane//RThom 1952. 3. 642–679; 1953. 4. 197–216. [Первые работы с науч. постановкой проблемы сопоставления суфийской и исихастской практики]. 359 . Garrigues J.-M. La nécessité des dons du Saint-Esprit pour toute vie chrétienne//Viens Esprit Saint. Venasque 1988. 61–73. 360 . Gavri T. Pravoslavna mistika. Novi Sad 1994. 121. 361 . Georgijeva V. Filozofija isihazma. Niš 1995. 162. 362 . Georgijeva V. Oboenje oveka u isihazmu//Religija i razvoj. Niš 1995. 131–133. 363 . Gillet L. The gift of tears//Sobornost. 1937. 12. 5.sq. |
|
|
