| 420-421 ДЕРЕАГЗЫ руины архитектурного комплекса (епископского, монастырского или паломнического?) в М. Азии, к северу от древних Мир Ликийских (совр. Турция, иль Анталья) 421-422 422-426 426-432 432-435 435-436 436-437 437-438 438-440 ДЕ РОССИ Джованни Баттиста (1822 - 1894), один из основателей археологии христианской и ее популяризатор 440-441 441-443 443-445 ДЕСТУНИС Спиридон Юрьевич (1782 - 1848), рус. дипломат греч. происхождения, филолог, историк, писатель, переводчик с греческого ДЕСЯТИГРАДИЕ встречающееся в Евангелиях и принятое в эллинистическо-рим. эпоху название группы городов, лежавших (кроме Скифополя) к востоку от р. Иордан и Галилейского м. 445-449 449-450 ДЕСЯТИНА в древнем мире и в практике христ. Церкви передача 10-й части доходов (обычно натуральных) в качестве единовременного или регулярного пожертвования в пользу властей, клира или религ. общины 450-452 452-456 456-459 ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ религиозно-нравственные предписания, данные Богом народу Израилеву через прор. Моисея на горе Синай 459-473 473-475 475-477 477-478 478-479 ДЕЧАНЫ муж. мон-рь во имя Христа Пантократора Рашско-Призренской епархии Сербской Православной Церкви (СПЦ) 480-487 ДЕЯНИЯ АПОСТОЛОВ АПОКРИФИЧЕСКИЕ раннехрист. и средневек. лит. произведения, описывающие проповедническую деятельность и (не всегда) кончину апостола (одного или нескольких) от 12 или от 70 487-490 490-507 ДЖАВАХИШВИЛИ [Джавахов] Иван Александрович (1876 - 1940), груз. историк, филолог, общественный деятель, действительный член АН СССР (с 1939) 510-512 512-518 518-520 ДЖАНАШИА Симон Николаевич (1900 - 1947), груз. историк, академик АН Грузинской ССР (1941) и СССР (1943) 520-521 521-522 522-523 ДЖВАРИ [Мцхетский Джвари; ц. Креста], в честь Воздвижения Креста Господня муж. мон-рь Мцхетско-Тбилисской епархии Грузинской Православной Церкви 523-527 527-528 528-529 ДЖЕФФЕРСОН Томас (1743 - 1826), амер. политический деятель, философ-деист, основной автор Декларации независимости США, 3-й Президент США 529-532 532-535 ДЖИВА одно из основных обозначений духовного начала в инд. религиях и философиях, имеющее нек-рое сходство с европ. понятием «душа» |
| Диссиденты не раз в своих жалобах на собор заявляли, что в числе членов собора не мало еретиков, и между прочим, 12 епископов мессалиан из Памфилии. Эти еретики (называвшиеся еще евхитами или энтузиастами), укрепившиеся преимущественно в Памфилии, неправильно поняв апостольский совет – „непрестанно молитесь“ ( 1Солун. 5, 17 ), дошли до того, что отказывались и от всяких житейских занятий под предлогом молитвы; а потом появились у них и другие заблуждения. Вследствие этого мессалиане, несмотря на свое благочестие, стали подвергаться преследованиям: их изгоняли из Антиохии, из Константинополя, из Александрии; в 426 г., по избрании Сисиния на кафедру, в Константинополе было даже соборное суждение о них, каковое и было потом распространено по церквам, зараженным этой ересью. И вот, отцы Эфесского собора, как бы подчеркивая, что между ними и мессалианами нет ничего общего, утверждают постановление Константинопольского собора 426 г. и Александрийской церкви об этих еретиках, анафематствуют книгу этих еретиков, под названием „Аскетикон“, и поручают двум епископам (Валериану и Амфилохию) решение более частных вопросов об этой ереси. 1553 Наконец, на VII заседании Эфесского собора было рассмотрено прошение двух епископов Европы (провинция Фракии). В этой провинции издревле не каждый город имел отдельного епископа и почти каждый епископ управлял 2–3 городами. Так как митрополит этой провинции, Фритилас Ираклийский, был на стороне Нестория, то ему подчиненные епископы этой провинции, ставшие на сторону св. Кирилла, опасались, что Фритилас постарается поставить своих сторонников во епископы тех городов, им подчиненных, где до этого времени не было епископских кафедр, и потому они попросили у собора защиты на этот случай. Собор постановил, что „ни во святых правилах, ни во внешних законах, которые имеют (за себя) древний обычай, а ныне силу законную, не должно быть вводимо ничего нового в городах Европы“. 1554 Но не в Эфесе только приходилось св. Кириллу и, под его председательством и руководством, вселенскому собору вести трудную, упорную борьбу с ересью, с её последователями и покровителями. |
| Además, debemos devolver a Basilio, como lo hacen los manuscritos, seis sermones pseudo-atanasianos (PG 28,1047–1061; 1073–1108). Camelot publicó una homilía In Lazarum, tomándola del Cod. Vat. Ottob. Cr. 14. Hay dos más todavía inéditas (cf. PG 85,17s). 2. De vita et miraculis S. Theclae libri II El primero de estos dos libros contiene una narración prolija de la vida de la llamada protomártir Tecla; el segundo describe los 31 milagros realizados en su sepulcro de Seleucia. El primero parafrasea, interpola y corrige las Acta Pauli et Theclae apócrifas (cf. vol.1 p.132–133). El segundo, mutilado al final, es interesante en extremo para la historia de las peregrinaciones y de los sustitutivos cristianos de los taumaturgos paganos. La obra no tiene ningún valor histórico fuera del núcleo de verdad que puedan tener los Hechos apócrifos. Como es en prosa, no puede ser el «poema» de Basilio sobre la protomártir Tecla, que describe Focio como «hazañas, combate y victorias» de la gran Santa. Historiadores Eclesiásticos de Constantinopla C uatro historiadores de la Iglesia escogieron la ciudad de Constantinopla para componer en ella sus voluminosas obras. Tres de ellos, que eran seglares, escribieron continuaciones a la Historia eclesiástica de Eusebio de Cesarea, entre ellos un arriano, Filostorgio. El sacerdote, Felipe, fue más allá y publicó una Historia eclesiástica empezando desde la creación del mundo. Felipe de Sido. Felipe era natural de Sido, en Panfilia. Le ordenó de diácono en Constantinopla San Juan Crisóstomo, quien en una de sus cartas (PG 52,729) da a entender que llegaron a ser grandes amigos. Ordenado sacerdote, fue por tres veces candidato frustrado al patriarcado, los años 426, 428 y 431, cuando fueron elegidos Sisinio, Nestorio y Maximiano respectivamente. Entre los años 434 y 439 publicó una voluminosa obra con el título de Historia cristiana (Χριστιανικ ιστορα) en 36 libros, que comprendían casi mil tomoi. Se extendía desde la creación del mundo hasta el año 426 aproximadamente. Sólo quedan pequeños fragmentos, pero Sócrates y Focio nos dan una valiosa información acerca de las características de la obra. El primero dice lo siguiente (Hist. eccl. 7,27): |
| также ВВ 170, 180, 191, 195, 230). Искажается прямой текст и смысл Евангелия. Здесь отсутствует и вера в полноту Божества страдающего Господа нашего Иисуса Христа: «И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе: сегодня со Мною будешь в раю (т. е. [толкует тут же свящ. Георгий Кочетков] ныне же тебя простит и примет к Себе Бог)» (КК, 403). «Он нигде никогда не говорит: «Я - Мессия, Я - Сын Божий, следуйте за мной!» (КК, 291). А ученикам, а самарянке, а слепому, а Первосвященнику в ответ на заклинание Его Богом Живым?! (Слова Первосвященнику сам Кочетков комментирует на с. 411 КК). Приложение к главе VII «Сын Божий» (КК, 263-267) специально посвящено разъяснению того, что эти два слова вовсе не означают того, что понимают под ними православные христиане. Здесь открыто отрицается истинное Богосыновство Господа нашего Иисуса Христа, Единосущного Отцу. ИТАК, ПО СВЯЩ. ГЕОРГИЮ КОЧЕТКОВУ, ИСТОРИЯ РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА ЕСТЬ МИФО-ПОЭТИЧЕСКИЙ ВЫМЫСЕЛ, АВТОРАМИ ЕВАНГЕЛИЙ - МАТФЕЕМ И ЛУКОЙ. БОГ УСЫНОВЛЯЕТ ИИСУСА НА ИОРДАНЕ В ДЕНЬ КРЕЩЕНИЯ-БОГОЯВЛЕНИЯ, ПОДТВЕРЖДАЕТ ИЗБРАННОСТЬ И ПРОСВЕЩАЕТ ЕГО БОЖЕСТВЕННЫМ СВЕТОМ НА ГОРЕ ФАВОР В ДЕНЬ ПРЕОБРАЖЕНИЯ, ПОМОГАЕТ ПЕРЕНЕСТИ МУКИ НА КРЕСТЕ (при этом Христос остаётся простым человеком: «И всё это в сердце своем переживает вполне живущий только Богом и в Боге и Сам лично безгрешный!» (КК, 426) - восклицает свящ. Георгий, но у него не хватает силы веры назвать его Богочеловеком, Сыном Божиим в полном смысле слова) И ОКОНЧАТЕЛЬНО СОЕДИНЯЕТСЯ С НИМ В ВОСКРЕСЕНИИ. «УМЕР СЫН ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ, ВОСКРЕС СЫН БОЖИЙ» (КК, 426, 427). По мысли свящ. Георгия Кочеткова, Рождества Богочеловека не было. Было же естественное рождение простого человека Иисуса ОТ ИОСИФА И МАРИИ, поэтому и Мария, матерь Иисуса, называется им не Пресвятой Богородицей и Приснодевой, а «великой праведницей Девой Марией» (КК, 257). Нет возможности подробно приводить все примеры, но на страницах 249, 250, 251, 252, 253, 254 и 257 КК можно убедиться в том, что свящ. Георгий Кочетков НЕ ВЕРИТ, ЧТО ПРЕСВЯТАЯ ДЕВА МАРИЯ ЕСТЬ БОГОРОДИЦА. |
| Николая Чудотворца (Маламуч), о передаче его в качестве подворья К. со всеми доходами и с правом назначать игумена подворья. Братия К. в благодарность должна была поминать на службах господаря и основателей подворья. 13 мая 1588 г. Михня II передал Никольскому скиту мельницу в Бузэу ( Nsturel. 1986. P. 282-283). Грамота господаря Раду IX Михня от 12 мая 1612 г. давала К. право ежегодно получать 5 тыс. аспр и 500 аспр на дорожные издержки и подтверждала владение скитом Маламуч как подворьем. За это пожалование и за обещанную при жизни правителя материальную помощь мон-рю кастамонитские монахи назвали Раду Михню своим новым ктитором и должны были вписать имена господаря, его родителей (в т. ч. и принявшего ислам Михни Турчитула), супруги Аргиры и сына Александра в свой помянник (Ibid. P. 283). В грамоте господаря Григория I Гики 1663 г. размер ежегодного пожалования К. от валашских правителей снова обозначен суммой в 6 тыс. аспр ( Moldoveanu. 2002. P. 426). В 1667 г. монахи кастамонитского подворья обратились с жалобой к валашскому господарю Раду XII Леону на Серафима, еп. Бузэу, к-рый отобрал у них грамоты, подтверждающие владельческие права К. на мон-рь Винтилэ-Водэ. Братия утверждала, что в 1657 г. получила этот мон-рь в качестве подворья от Константина I Шербана Басараба. Однако свидетели признали, что господарь не передал этот мон-рь К., а, наоборот, изгнал из него греков, вернув прежние монастырские власти, и жалоба монахов не была удовлетворена ( Hurmuzaki E., de. Documente privitoare la Istoria Românilor/Publ. N. Iorga. Bucur., 1915. Vol. 14: Documente Greceti privitoare la Istoria Românilor. Pt. 1: 1320-1716. P. 203. N 287; Moldoveanu. 2002. P. 426). Известия, приводимые Н. Йоргой и Т. Бодогэ, о пожалованиях К. от молдав. господарей Стефана III Великого в 1493-1497 гг. и Петру IV Рареша в наст. время считаются лишенными документальных оснований. Первым молдав. правителем, предоставившим грамоту К., которая сохранилась в монастырском архиве, был Петру VI Скиопул. |
| 506 Это повторение не связано ни с наложением источников, ни с неуклюжестью повествователя. Евангелист Марк специально делает здесь смысловой акцент. По словам Виктора Антиохийского (427), «когда Писание дважды или трижды говорит одно и то же, это особенно сильно указывает на истину». См. также Иоанн Златоуст , О непостижимости существа Божъего, гомилия 7, 6, PG 48.766. 507 См. Schweizer 310–312, 315; Schmithals 2, 637: «Эта скорбь не предварение Страстей Иисуса, но составная часть их. Страдания уже начались...»; W. Kelber, «The Hour of the Son of Man,» 52: «Поэтому в Гефсимании христологическая экспликация Марком страданий Сына Человеческого достигает высшей точки... Гефсимания вбирает в себя христологию страданий Сына Человеческого». 509 Cp. Lohmeyer 316–318; Klostermann 149; Schweizer 313–314; Pesch 2, 392. Schmithals 2, 636 даже пытается доказать, что именно в противопоставлении поведения Иисуса и учеников состоит основная мысль рассказа. Эту идею выдвигал уже W. Kelber, «The Hour of the Son of Man», 47–50. 510 Лука даёт весьма человеколюбивое объяснение сну учеников: «[Иисус] нашёл их спящими от печали» ( Лк. 22:45 ). Иоанн Златоуст замечает: «Иисус обращается ко всем и обличает их слабость. Те, которые прежде решались умереть с Ним, теперь не могли бодрствовать и сострадать Ему в Его скорби, но побеждены были сном» (Талкование на Евангелие от Матфея, беседа 83, PG 58.745). Ср. Виктор Антиохийский 426–427. 513 Иоанн Златоуст говорит: «Христос, желая показать,.. что Он не имеет нужды в их помощи, и что Он необходимо должен быть предан, го ворит: «Спите... почиваете. Вот, приблизился час, и Сын Человеческий предается в руки грешников». Этим Он снова показывает, что всё происходившее с Ним было делом домостроительства» (Толкование на Евангелие от Матфея, беседа 83, PG 58.745). Ср. Виктор Антиохийский 426–427. 514 Фраза «один из Двенадцати» встречается также в параллельных рассказах Матфея (26:47) и Луки (22:47). Отсюда видно, сколь глубокое впечатление производил этот факт на раннюю Церковь . Ср. Виктор Антиохийский 428; Klostermann 152. |
| Постановления К-польского Собора 426 г. продолжали оставаться важным источником о М. и в VI в. Вероятно, на них опирался клирик храма Св. Софии в К-поле пресв. Тимофей в соч. «О приходящих в Церковь», или «О принятии еретиков» (CPG, N 7016), где он перечислил 19 основных положений мессалианства ( Tim. Const. De recept. haer. 19 (PG. 86. Col. 42-52; Kmosko. 1926. Col. CCXX-CCXXI; наиболее надежное издание греческого текста, сопровождаемое славянским переводом: Бенешевич. ДСК. Т. 1. С. 733-738)). Определенные параллели можно проследить между этими положениями и 18 пунктами мессалианской доктрины, которые прп. Иоанн Дамаскин († до 754) изложил в трактате «О ересях» (Περ αρσεων; De haeresibus; CPG, N 8044), впрочем, тексты значительно отличаются друг от друга по форме и содержанию. Имеющиеся совпадения можно объяснить тем, что одним из источников, на которые опирался прп. Иоанн Дамаскин, были акты III Вселенского Собора (подробный анализ см.: Дунаев. 2015. С. 106-112). При этом пункты, перечисляемые прп. Иоанном Дамаскином ( Ioan. Damasc. De haer. 80; изд.: Kmosko. 1926. Col. CCXXX-CCXXXV; Die Schriften des Johannes von Damaskos/Hrsg. B. Kotter. B., 1981. Bd. 4. S. 42-43. (PTS; 22)) и являющиеся одним из наиболее важных источников для реконструкции учения М., в некоторых случаях совпадают с положениями «Макариевского корпуса» (Corpus Macarianum), что создает проблему связи «Корпуса» с мессалианским «Аскетиконом», осужденным на III Вселенском Соборе (обзор мнений исследователей: Дунаев. 2015. С. 7-17). Как показал Дунаев, лишь немногие пункты прп. Иоанна Дамаскина тождественны «Корпусу» буквально, другие или близки лексически, или вообще не имеют никакого соответствия в тексте. Перечень взглядов М., установленный еще на К-польском Соборе 426 г. в качестве резюме мессалианской аскетической книги, крайне тенденциозен и часто искажает подлинные взгляды автора «Корпуса», учение которого несовместимо с мессалианством, хотя «Макариевский корпус» действительно имел хождение среди М. (подробнее см. в ст. Макарий Великий ). |
| Источником для этой части послужили трактат Practicus 23 знаменитого теоретика восточного монашества Евагрия Понтийского (345–399 гг.) — и его же De octospiritibusmalitiae (“О восьми духах злобы”) 24 . 2. Collationes (“Собеседования”, PL 49, 477–1328) 25 . Это сочинение было написано в три приема и состоит из трех частей. Вскоре после написания De institutis 26 преподобный Иоанн написал первую часть, включавшую в себя 10 Собеседований, которые он посвятил брату епископа Кастора епископу Леонтию Фрежюскому (Fryjus, епископ Кастор к тому времени уже скончался) и монаху Элладию, также впоследствии ставшему епископом (см. Собесед., ч. 1, предисл.). Затем, ок. 426 г., преподобный Иоанн написал вторую часть, включавшую в себя еще 7 Собеседований и посвященную Гонорату, настоятелю Леринского монастыря, впоследствии епископу Арльскому (с конца 426 г.) и монаху того же монастыря Евхерию, впоследствии епископу Лионскому (см. Собесед., ч. 2, предисл.). Наконец, вскоре после этого, ок. 427 г. была написана третья часть, включавшая в себя еще 7 Собеседований и посвященная четырем монахам, жившим на островах недалеко от Марселя — Иовиниану, Минервию, Леонтию и Феодору, впоследствии епископу Фрежюскому (см. Собесед., ч. 3, предисл.). Таким образом, общее число Собеседований составляет 24. Они находятся в непосредственной связи с первым трактатом преподобного Иоанна, но в отличие от него посвящены внутренней жизни монаха 27 и представляют собой записи духовных бесед преподобного Иоанна со знаменитыми египетскими подвижниками — аввой Моисеем, Пафнутием, Серапионом, Херемоном и др. Особенно интересны 1-е собеседование, посвященное целям монашеской жизни; 9-е и 10-е, о молитве; 13-е, о покровительстве Божием, где рассматривается вопрос, какую роль в спасении играет свободная воля человека (здесь преподобный Иоанн ведет скрытую полемику с блаженным Августином по вопросу благодати и свободы воли); 14-е, о деятельной и созерцательной жизни; 23-е, о последствиях грехопадения. Сокращенный вариант двух указанных сочинений преподобного Иоанна впоследствии был составлен Евхерием Лионским (PL 50, 867–894). |
| 383 Слива Е.Э. Чин куроглашения – келейное и соборное последование в студийской традиции//Наследие монастырской культуры. Ремесло, художество, искусство. Статьи, рефераты, публикации. СПб., 1997. Вып. 2. С. 15. О Часословах см.: Слива Е.Э. Часословы Студийской традиции в славянских списках XIII–XV веков (классификация по особенностям состава)//ТОДРЛ. СПб.,1999. Т. 51. С. 91–106). 386 Слива Е.Э. Чин куроглашения... С. 17. Здесь необходимо также назвать седьмую молитву в вечерних молитвах Молитвослова, принадлежащую святителю Иоанну Златоусту (†407; пам. 13 нояб.). Она имеет подзаголовок «Молитвы молебныя, числом двадесятым и четырем часам дневным и нощным». Молитва разделена на два абзаца и каждый абзац на 12 стихов. 387 Подробнее об этом см.: Макарий архимандрит. Как в древности измеряли время//Регентское дело. Духовно-музыкальный журнал. 2010. С. 76–78. 396 Кимвал – «музыкальное орудие, состоявшее из металлических кружков или тарелок, которыми ударяли одна о другую; употреблялось во время праздничных Богослужений в храме. От величественного и громогласного звука, издаваемого кимвалами, они назывались кимвалами восклицаний ( Пс.150:5 )» ( Дьяченко Г. , свящ. Полный церковно-славянский словарь. М., 1993. С. 250). 423 Макарий архимандрит. Жизь и труды святителя Макария, Митрополита Московского и всея Руси. М., 2002. С. 394. 424 Лихачев Д.С. Избранные работы в трех томах. Л., 1987. Т. 2. С. 426. См. также: Мокеев Г.Я. Эсхатология в русских памятниках архитектуры и градостроительства XV–XVII в.//Макариевские чтения: «Христианская символика». Материалы XVI Российской научной конференции памяти святителя Макария. Посвящается 600-летию Можайского Лужецкого Богородице-Рождественского Ферапонтова монастыря. Можайск, 2009. Вып. 16. С. 394. 426 Поучение Алексия Митрополита от Апостольских деяний к христолюбивым Христианом//Прибавления к изданию творений святых отцев в русском переводе. М., 1847. Т. 5. С. 35. 434 Цит. по: Мокеев Г.Я. Городовые символы Волоколамска и Боровска//Макариевские чтения: «Христианская символика». Материалы XVI Российской научной конференции памяти святителя Макария. Посвящается 600-летию Можайского Лужецкого Богородице-Рождественского Ферапонтова монастыря. Можайск, 2009. Вып. 16. С. С. 388. |
| Судя по объему задачи и общему плану ее исполнения Августин хотел одним ударом и за один раз сделать то, что в Греции совершалось временем и многими руками; он хотел сокрушить новые опоры, на которые силилось встать римское язычество, с тем чтобы, разрушив его окончательно, на развалинах его создать на Западе новое царство, царство Божие. Замысел смелый и громадный, или, по выражению самого Августина, magnum opus et arduum 440 , но он был совершенно в духе Августина. В своем месте увидим, на сколько успех творения вознаградил труд автора. Нельзя не согласиться с автором творения „о царстве Божием“, что взятое им на себя дело было „дело великое и трудное“. Широта замысла, огромность и серьезность задачи, при всей усидчивости и быстроте, с какими Августин занимался своими учеными работами, не могли быть исполнены скоро, тем более, что многосложность и многочисленность его занятий по епископской кафедре и по общим нуждам западно-римской церкви не много давали ему свободного времени. А между тем и известия Марцеллина о языческом движении, и собственные наблюдения над ним Августина ничего хорошего не обещали и нудили его приступить к делу. Пригласив Павла Орозия 441 дать язычникам по возможности скорее исторический очерк бедствий, постигавших их до пришествия Христова, он немедленно приступил к делу и сам, начав его вероятно незадолго до смерти Марцеллина, случившейся в сентябре 413 года 442 . Согласно с настойчивым требованием обстоятельств Августин выдавал свой труд отдельными выпусками. Первые две книги, написанные еще до смерти Марцеллина 443 , обнародованы вместе с третьей в 414 году, как видно из письма к Августину Македония 444 . В письме к Еводию, писанном в конце 415 года Августин говорит, что к первым трем книгам „о царстве Божием“ он прибавил еще две – четвертую и пятую 445 . Следующие пять книг были выданы в свет в следующем 416 году, так как об них упоминает Павел Орозий, начавший свою историю в этом же году 446 . О четырнадцатой книге упоминает сам Августин в книге против противника закона и пророков, обнародованной им около 420 года 447 . Наконец, как видно из книги „retractationes“ 448 , написанной между 426 и 427 годами, где цитируются последние книги „о царстве Божием“, весь труд Августина окончен к концу 426 года – в течение около двенадцати лет. 29 De orat I. 11: Verbi controversia jam diu torquet graeculos homines, contentionis cupidiores, quam veritatis. 30 Подробный обзор противохристианских сочинений, написанных учеными язычниками из греков, представлен в сочинении Kellner-a «Hellenismus und Christenthum». Слич. Tzschirner-a Geschichte der Apologetik. I. S. 225 ff. Сч. ниже 1 гл 2 отд. перв. части нашего исследования. |
|
|
