| Картина, к-рую рисует ап. Иоанн, свидетельствует о колебании 2 учеников между неверием и верой. С одной стороны, о себе Иоанн говорит, что он увидел и уверовал. С другой - слова «ибо они еще не знали из Писания, что Ему надлежало воскреснуть из мертвых» относятся к обоим ученикам. Совместный путь 2 учеников к пустому гробу - символ их перехода от неверия к вере. П. был первым из учеников Иисуса, кто увидел Его воскресшим. Об этом свидетельствует в своем Евангелии ап. Лука в рассказе о том, как двое из учеников в 1-й день недели шли в сел. Эммаус. К ним подошел воскресший Иисус, но они сначала не узнали Его. Лишь после того, как Он вошел с ними в дом и преломил хлеб, «открылись у них глаза, и они узнали Его. Но Он тотчас стал невидим для них». Потрясенные ученики идут в Иерусалим, где узнают от одиннадцати и бывших с ними, что «Господь действительно воскрес и явился Симону». Они в свою очередь рассказывают ученикам, как узнали Воскресшего в преломлении хлеба (Лк 24. 13-35). О том же явлении Симону упоминает ап. Павел (1 Кор 15. 3-5). Из Евангелия от Иоанна известно, как Иисус явился на море Тивериадском П. и 6 др. ученикам (Ин 21. 1-22). Вряд ли этот рассказ нужно считать параллелью с упоминанием о явлении П. в Лк 24. 34. У ап. Луки встреча 2 путников с Воскресшим происходит в 1-й день недели, и возвратиться они должны были не позже следующего дня. У ап. Иоанна же описанное явление имеет место значительно позже - не ранее 9-го или 10-го дня, если учесть, что предшествующий ему эпизод с ап. Фомой (Ин 20. 26-29) происходит «после восьми дней». К тому же у Иоанна Христос является не одному Симону, а еще 6 ученикам. Упоминание о явлении воскресшего Иисуса П., несмотря на свою краткость, весьма ценно, т. к. показывает, что П. первым удостоился увидеть воскресшим Того, Кого раньше др. учеников исповедал Христом, Сыном Бога Живаго. Хождение по водам. Миниатюра из Четвероевангелия. 1058/59 гг. (Paris. gr. 74. Fol. 26v). Фото: Gallica. bnf.fr Хождение по водам. Миниатюра из Четвероевангелия. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИУДИФИ КНИГА [греч. Ιουδθ; лат. Liber Iudith], в правосл. традиции неканоническая книга ВЗ; в изданиях рус. синодального перевода помещена после Книги Товита и перед Книгой премудрости Соломона. Содержание И. к. начинается с описания войны между Персидским царством, возглавляемым Арфаксадом, и Ассирийским царством, в к-ром правил Навуходоносор. Греч. текст книги в переводе Септуагинты дает в качестве отправной точки повествования время царствования «Навуходоносора, царя Ассирийского» (Иф 1. 1a) без прямой связи с последующими стихами, в к-рых описывается строительная деятельность Арфаксада (Иф 1. 1b - 4). Т. о., Септуагинта уже в 1-м стихе сталкивает 2 исторические эпохи: Новоассирийское и Персидское царства, в то время как версия Вульгаты начинает изложение с правления Арфаксада, тем самым избегая явного анахронизма в начале книги. Навуходоносор объявил войну Арфаксаду и выступил с многонациональным войском: «К нему собрались все живущие в нагорной стране, и все живущие при Евфрате, Тигре и Идасписе, и с равнины Ариох, царь Елимейский, и сошлись очень многие народы в ополчение сынов Хелеуда» (Иф 1. 6); он направил призыв народам Сирии, Палестины и Египта (в Вульгате Египет не упом.; изложение ограничивается сиро-палестинским ареалом). Однако этот призыв остался без ответа, поскольку Навуходоносор «был для них, как один из них» (1. 11), и никто не боялся его (это объяснение отсутствует в Вульгате). Воспылав яростью, Навуходоносор поклялся отомстить народам Палестины, Сирии и Египта и, разгромив Персидское царство (1. 13), стал готовиться к походу на запад. Эта миссия была возложена на 2-го человека в гос-ве, военачальника Олоферна (2. 4). Сцены из жизни Иудифи. Миниатюра из Библии Сан-Паоло-фуори-ле-Мура. Ок. 870 г. (Roma. San Paolo fuori le Mura. Б/н. Fol. 12) Сцены из жизни Иудифи. Миниатюра из Библии Сан-Паоло-фуори-ле-Мура. Ок. 870 г. (Roma. San Paolo fuori le Mura. |
| Миниатюра из Евангелия 1059 г. (Dionys. 587m. Fol. 38v) Свт. Иоанн Златоуст называет брак «союзом жизни» ( Ioan. Chrysost. Encom. ad Maxim. 3) и говорит о том, что есть «две цели, для которых установлен брак: чтобы мы жили целомудренно и чтобы делались отцами; но главнейшая из этих двух целей - целомудрие» (Hom. in illud: Propter fornicat. 3). Основа целомудрия в браке - отсутствие власти над своим телом у каждого из супругов и забота о нем как о достоянии другого (1 Кор 7. 4-6). Четко определив социальное главенство мужа над женой в семье, НЗ впервые показывает духовное равенство между мужем и женой как основу правильных отношений в семье и ставит на первое место в семейном союзе духовное сотрудничество: «Жены, повинуйтесь своим мужьям, чтобы те из них, которые не покоряются слову, житием жен своих без слова приобретаемы были, когда увидят ваше чистое, богобоязненное житие» (1 Петр 3. 1-2). Жизнь супругов в христ. браке должна подтверждать слова ап. Павла: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?» (1 Кор 6. 19). При этом тело как таковое не является самодовлеющим предметом забот христианина, потому что оно может оказаться причиной помрачения его душевных и духовных дарований: «Дух животворит; плоть не пользует нимало» (Ин 6. 63); «упражняй себя в благочестии, ибо телесное упражнение мало полезно, а благочестие на все полезно» (1 Тим 4. 7-8; ср.: Рим 7. 18, 23, 25; 8. 5, 8). Поэтому забота о теле, физическое воспитание, состоит в том, чтобы тело не сделалось помехой на пути преумножения данных от Бога талантов («попечения о плоти не превращайте в похоти» - Рим 13. 14). Эта забота исключает понимание любых качеств и свойств тела как чего-то самого по себе драгоценного. Как таковые красота, сила, ловкость для христианина не представляют особой ценности ( Basil. Magn. Hom. 22. 2), поскольку сам по себе культ тела не может служить целям В. х. Вместе с тем христианин обязан уметь владеть своим телом как совершенным инструментом, к-рым Бог наделил человека ради его блага и за состояние к-рого (как Божия творения) он ответствен перед Богом, а также перед ближними, поскольку если у человека здоровое тело, то и ему самому, и другим нужно меньше заботиться о нем. |
| Старцы. Анжерский гобелен, XIV век Четыре животных И посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади. И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему. И каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет (Откр 4:6–8). Эти четыре животных общепринято понимаются как высшие ангельские чины. При этом в их описании сочетаются черты херувимов из книги пророка Иезекииля (главы 1 и 10) и серафимов из книги пророка Исайи (глава 6). От херувимов у них четыре лика и множество глаз, от серафимов — шесть крыльев, а также то, что они возглашают Богу «свят, свят, свят». Символика числа «четыре» (четыре стороны света) в сочетании с ликами, представляющими четыре разных живых существа, может указывать на полноту тварного мира, объединяющегося в поклонении своему Творцу. Вульгата. Швейцарская национальная библиотека. Примерно 820 год Книга, запечатанная семью печатями И видел я в деснице у Сидящего на престоле книгу, написанную внутри и отвне, запечатанную семью печатями (Откр 5:1) Этот образ является одним из самых известных. Выражение «тайна за семью печатями» прочно вошло в обиходный язык, и его знают даже те, кто никогда не читал Откровение Иоанна Богослова. Агнец-Христос, будучи единственным во всем мире, кто достоин и способен сделать это, берет книгу из руки Сидящего на престоле, то есть Бога Отца, и снимает с нее печати. Принятием книги Агнец вызывает ликование во всей Вселенной. В ходе почти двухтысячелетней истории толкования Апокалипсиса были предложены различные интерпретации этого образа. Основными могут считаться два: книга понимается либо как образ Божественного замысла о мире, либо как Священное Писание. Оба толкования восходят к древней церковной традиции. Агнец, открывающий книгу с семью печатями. Миниатюра из Апокалипсиса. XIII в. (Bodl. Douce. 180. Fol. 21) |
| Сцена суда первосвященников Анны и Каиафы встречается на миниатюрах из визант. лицевых Евангелий XI в. (напр.: Paris. gr. 74. Fol. 55, 97v, 160, 160v). На миниатюре из Евангелия монастыря Дионисиат (Ath. Dionys. 587m, кон. XI в.), где изображена не сцена суда, а собственно синедрион, К. сидит на судейском стуле с белым куколем (кидаром?) на голове. На нем, как и на стоящем перед ним др. первосвященнике, вероятно Анне, длинный хитон и верхняя колоколообразная риза, сходная со священнической фелонью. У обоих первосвященников длинные заостренные бороды. Этот иконографический тип изображения К. и Анны будет характерен для искусства средневизант. периода. На фреске Спасского собора Мирожского мон-ря в Пскове (рубеж 30-х и 40-х гг. XII в.), где представлен развернутый Страстной цикл, первосвященники изображены дважды: сидящими на престоле и выслушивающими лжесвидетелей и стоящими за судейским столом, выносящими обвинение Иисусу Христу. Их белые головные уборы, куколи, имеют орнамент в виде черных штрихов. Жест правой руки К., обернувшегося к Пилату, имеет характерные особенности: такое перстосложение с прижатыми к ладони 3-м и 4-м пальцами и отставленными 2-м пальцем и мизинцем встречается у пророков, его принято называть жестом пророческого откровения. Жест К. в мирожской росписи напоминает о его невольном пророчестве об Иисусе Христе, которое приведено в Евангелии от Иоанна: «Вы ничего не знаете, и не подумаете, что лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтоб весь народ погиб. Сие же он сказал не от себя, но, будучи на тот год первосвященником, предсказал, что Иисус умрет за народ, не только за народ, но чтобы и рассеянных чад Божиих собрать воедино» (Ин 11. 49-52). Произнесенные на совете первосвященников и фарисеев слова К. об Иисусе Христе, Который совершает столько чудес, что в Него могут уверовать все, были вдохновлены Св. Духом, хотя сам первосвященник, свидетельствуя истину о Спасителе, не прислушался к собственным словам и не уразумел их истинного смысла. |
| Такое восприятие четырех всадников отражено в знаменитой гравюре Дюрера Два свидетеля И дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, будучи облечены во вретище (Откр 11:3). Толкование образа двух свидетелей среди современных библеистов сильно отличается от того, как они понимались древними авторами. Большинство раннехристианских толкователей связывали сюжет о двух свидетелях с финальным отрезком истории человечества. Два свидетеля при этом понимались как два конкретных праведника ветхозаветной древности, явившихся для окончательного свидетельства о Христе перед миром. Святитель Андрей Кесарийский видел в образе двух свидетелей указание на двух ветхозаветных праведников — Еноха и пророка Илию. В современной библеистике господствует иное восприятие, в рамках которого повествование о двух свидетелях мыслится как символическое изображение всей истории Церкви — от эпохи апостолов до конца мира. Притча о двух свидетелях. Миниатюры из Апокалипсиса. Нач. XIV в. (Cantabr. Corp. Chirst. 20. Fol. 25v) Жена, облеченная в солнце И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд. Она имела во чреве, и кричала от болей и мук рождения (Откр 12:1–2). С древности и до наших дней жена, облеченная в солнце, толкуется как образ Церкви. Такое понимание имеет глубокие библейские корни. В пророческих книгах Ветхого Завета взаимоотношения Бога Израилева и Его народа представлялись как супружеские, отсюда и многочисленные образы Израиля как жены. Эта традиция продолжается в новозаветных писаниях с той только разницей, что в роли Жениха или Мужа предстает Христос (Мф 9:14–15; 25:1–13; Ин 3:29; Еф 5:22–33; 2 Кор 11:2; Откр 19:7–9; 21:2, 9). Различия между древним и современным пониманием символа жены, облеченной в солнце, касаются интерпретации образа ее сына. Если для священномученика Мефодия Олимпийского и святителя Андрея Кесарийского сын — это обобщенный образ благодатно рождаемого Церковью христианина, то для большинства современных библеистов он символизирует Христа, воплотившегося в лоне ветхозаветного народа Божия. |
| Тетраграмма. Миниатюра из Библии. 1384 г. (Lond. Brit. Lib. 1. Fol. 2r) Еще одним повествованием, в котором имя Яхве играет центральную роль, является рассказ кн. Исход о синайском откровении Бога Моисею. На Синае израильский народ через Моисея получил от Бога законодательство, начинающееся с десяти заповедей . Первая заповедь является расширенным толкованием имени Яхве; вторая заповедь прямо говорит об этом имени: «Я Господь ( ), Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли, не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно» (Исх 20. 2-7). В первой заповеди Моисеева законодательства И. Б. помещается в исторический контекст: Яхве - Тот Самый Бог, Который сыграл решающую роль в истории израильского народа, выведя его из Египта. Яхве противопоставляется другим богам и предстает как «ревнитель» (Исх 34. 14), т. е. ревниво относящийся к почитанию Израилем ложных богов. Вторая заповедь содержит запрещение произносить И. Б. напрасно. Смысл этого запрещения заключается в том, что как слава, воздаваемая И. Б., восходит к Самому Богу, так и бесчестие этого имени означает оскорбление Самого Бога. Имя Яхве практически отождествляется здесь с Самим Яхве. Хотя значение имени Яхве остается сокрытым и само имя не описывает Бога, именно это имя в евр. традиции стало восприниматься как собственное имя Бога. Все др. имена Божии воспринимались как толкования священного имени Яхве. Об этом свидетельствует повествование кн. Исход о явлении Бога Моисею на горе Синай: «[Моисей] сказал: покажи мне славу Твою. |
| Тогда Неемия и книжник Ездра, священник и левиты, учившие народ, сказали народу: не печальтесь и не плачьте, п. ч. весь народ плакал, слушая слова Закона ( Неем.8:1–9 ). Во 2 же Мак. Книге пишется: повествуется в записях и памятных книгах Неемии, как он, составляя библиотеку, собрал сказания о царях и пророках, и о Давиде, и письма царей о священных приношениях. Подобным образом и Иуда (Маккавейский) потерянное, по случаю бывшей у нас войны, все собрал, и оно есть у нас (2:13–14). А в 3 кн. Ездры и в Талмуде передаются даже некоторые чудесные обстоятельства, бывшие при собрании Ездрою священных книг, сущность чего нельзя не признать, имея в виду величайшую трудность сего дела, увенчавшегося успехом только по истине при особой помощи Божией, и содействии пророков Аггея, Захарии и Малахаи, которые, по сказанию Вавил. Талмуда, составили собою, так называемую, великую синагогу (Bathr. 13, col. 2, fol. 5, col. 2). В книге прем. с. Сирахова (45:6; 44:3–5; 49:12) делается указание на 3 рода писаний, в которых нельзя не видеть тех частей, кои указал И. Христос: Закон Моисея, пророки и псалмы ( Лк.24:27 ). Известный иудейский историк И. Флавий говорит: «мы не имеем бесчисленное множество книг, а только 22 признаем божественными. Из них 5 кн. написаны Моисеем, 13 пророками, в которых они описали происшествия до Артаксеркса (это, так называемые, книги большие прор. и малые, начиная с И. Навина и оканчивая Малахией), остальные же 4 содержат псалмы и правила жизни. Время Артаксеркса падает на время Ездры». Другой знаменитый евр. ученый – Филон, также отдавал преимущественное предпочтение этим 22 книгам древней священной письменности, как бывшим на еврейском языке, (хотя пользовался он и другими книгами, так называемыми, неканоническими). Иисусом Христом твердо определены три части состава ветхозаветных книг. И кроме того, Он более чем в 70 местах сделал ссылки на разные места св. Писания (см. Мк.21:42; 22:29 ; Ин.10:34 ). Он кроме того определил время, обнимаемое ветхозав. книгами, сказавши, что с евреев взыщется кровь убитых ими праведников от Авеля до Захарии ( Лк.11:51 ; ср. |
| Христианская традиция видит в истории потопа прежде всего прообраз крещения. Это толкование присутствует уже в Новом Завете: апостол Пётр говорит о том, что Христос был умерщвлен по плоти, но ожил духом, «которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды. Так и нас ныне подобное сему образу крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа» ( 1Пет.3:18–21 ). Выражение διεσθησαν δι’ δατος, переданное в Синодальном переводе словами «спаслись от воды», буквально означает «спаслись через воду» («спаслись посредством воды»). Библейский потоп, таким образом, является прообразом очищения, получаемого в Крещении. По словам Григория Богослова , «благодать и сила Крещения не потопляет мир, как некогда, но очищает грех в каждом человеке, и совершенно смывает всякую нечистоту и скверну, привнесенную повреждением» 1118 . Ной в ковчеге Метрический парафраз книг Бытия и Исхода Георгия Хумна. Ок. 1600 г. (Британская библиотека, Лондон. Add MS 40724. Fol. 22r.) Сам Ной воспринимается как один из ветхозаветных прообразов Христа, а его ковчег – как прообраз Церкви. «Находящийся вне Церкви мог бы спастись только в том случае, если бы спасся кто-либо из находившихся вне ковчега Ноева», подчеркивает священномученик Киприан Карфагенский 1119 . По словам блаженного Августина , «Ной есть прообраз Христа» 1120 , а ковчег, изготовленный из дерева, «служит образом странствующего в этом веке града Божия, то есть Церкви, получившей спасение посредством дерева, на котором был распят “посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус” ( 1Тим.2:5 )» 1121 . Завет, заключенный Богом с Ноем, в свою очередь, является прообразом того Нового Завета, который Бог заключил с людьми через Своего Единородного Сына. К этому событию вела вся последующая история человечества: Наконец, когда, по умножении в последующее время рода человеческого и уклонении его к нечестию, Бог увидел, что раны неизлечимы, то истребил творящих зло, словно некую вредную закваску, оставив этого праведника с тем, чтобы он стал корнем и начатком рода человеческого. |
| Собственные сочинения Д. М. ограничиваются причастнами. В рукописной традиции на протяжении XVIII в. выделяется воскресный причастен на глас βαρς (Ath. Xeropot. 276. Fol. 159-160; Ath. Paul. 36. P. 641, 1-я пол. XVIII в.; Lesb. Leim. 251. Fol. 291v - 292v, 1750 г.; Ath. Xeropot. 370. Fol. 409v - 422, 1759 г.; 277. Fol. 73v - 75, сер. XVIII в.; 366. Fol. 9; Ath. Pantel. 972. Fol. 3-7; 994. Fol. 281-282; Ath. Doch. 407. Fol. 67-69v; Ath. Pantel. 954. Fol. 103-110v; БАН. РАИК. 52. Л. 254 об.- 255 об., 275-276; Ath. Doch. 321. Fol. 156-158v, сер. XVIII в.; Ath. Doch. 363. Fol 394-395v; Ath. Xen. 123. P. 211-224, 2-я пол. XVIII в.). Меньшее распространение получили причастны на 1-й глас (Lesb. Leim. 251. Fol. 271-272; Ath. Doch. 321, Fol. 142-145; Ath. Xeropot. 380. Fol. 346v - 363v, 1759 г.; Ath. Dionys. 578. Fol. 211-224; Copenh. Kong. Bibl. 2747. Fol. 177v, 2-я пол. XVIII в.; Lesb. Leim. 248. P. 328-329, 335-337 (2 сочинения), кон. XVIII в.; РНБ. Греч. 132, Л. 361 об., XVIII в.) и на 1-й плагальный глас (Ath. Paul. 36. P. 641; Ath. Xeropot. 380, Fol. 390v - 404; Ath. Dionys. 578. Fol. 211-224; Copenh. Kong. Bibl. 2747. Fol. 192v; Lesb. Leim. 248. P. 329-330; Ath. Xen. 153. Fol. 97v - 103v, кон. XVIII в.), а также причастен «Чашу спасения прииму» на 4-й плагальный глас (Ath. Pantel. 1012. Fol. 220; Ath. Doch. 363. Fol. 416v - 419, 2-я пол. XVIII в.; Lesb. Leim. 248. P. 339-341; Ath. Doch. 359. Fol. 231v - 235v, кон. XVIII в.; Ath. Dionys. 571. Fol. 354-355, 1807 г.). Иногда встречаются воскресные причастны на гласы 3-й (Lesb. Leim. 248. P. 338-339) и 2-й плагальный (Ath. Xeropot. 380. Fol. 404-409v, 1759 г.; Copenh. Kong. Bibl. 2747. Fol. 194v; Lesb. Leim. 248. P. 330-332), к-рые дополняют незаконченный цикл воскресных причастнов (отсутствуют версии на 2-й, 4-й и 4-й плагальный гласы), а также причастен «В память вечную» на гласы 1-й (БАН. РАИК. 44. Л. 161 об.- 164) и 4-й плагальный (Lesb. Leim. 248. P. 341-346). Хадзиякумис приводит также воскресный причастен на 4-й плагальный глас (Lesb. Leim. 255. Fol. 120v - 121; см.: Χατζηϒιακουμς. Χειρϒραφα Τουρκοκρατας. Σ. 293), однако в рукописи содержится цикл причастнов протопсалта Даниила (см. Fol. 115-121, под рубрикой: «Причастны Даниила, протопсалта Великой церкви, глас 1-й, Хвалите Господа»), а также причастны мон. Дамаскина Фессалийца на 3-й глас (Fol. 116v - 117) и Д. М. на глас βαρς (120-120v). |
|
|
