| 1111 Euseb., Hist. eccl. VI, 30 [ Μ igne, s. g., t. 20, col. 589]. 1112 Ambros., Ep. 60 [Migne, s. l., t. 16, col. 1183]. 1113 Socrat., Hist. eccl. II, 5 [Migne, s. g., t. 67, col. 192]. 1114 Theodoret., Hist. eccl. I, 26 [Migne, s. g., t. 82, col. 981]. 1115 Nov. CXXIII, c. 1. 1116 Nov. CXXXVII, c. 2. 1117 Правило этого собора в нашем “Зборнике” значится как 26-е карфагенское. 1118 Nov. XVI (Zachariae, Jus gr.-rom, III, 88). Nov. LXXV (там же, р. 172—173). 1119 Аф. Синт., II, 338. Ныне суждение о том, какой возраст должны иметь кандидаты на низшие иерархические степени, предоставлено церковным властям. Относительно высших степеней нормой служит: в константинопольской патриархии для диакона 25 лет, для пресвитера 30 (синод. пост. от июня 1796 г.); в королевстве греческом — то же (закон 18 окт. 1856 г., гл. I, п. 2); в России для диакона 25 лет, для пресвитера по возможности 30 лет (указ 16 апр. 1869); в карловецкой митрополии — для диакона, равно и пресвитера 25 лет (§ 36 Декларатории 1779 г.). Однако, и здесь решение предоставляется усмотрению подлежащей церковной власти, согласно потребностям времени, как основательно замечает архим. Иоанн в толковании на это правило (II, 373). 1120 Νον . III, с. И. 1121 Νον . XXII, Аф. Синт., V, 230—4. 1122 Hom. 14 in Acta Apostolorum. 1123 Аф. Синт., II, 343. В Греции рекомендательная (представительная) грамота обыкновенно соединена с отпускною (увольнительною). См. Пидалион (упом. изд.), стр. 757. 1124 См. Вальсамоново толкование 11-го правила IV Всел. Собора в Аф. Синт., II, 245. 1125 Аф. Синт., II, 347. 1126 См. книгу. “О должностях пресвитеров приходских,” § 20. 1127 См. в моем “Зборнике,” стр. 264. 1128 Изд. 1848, стр. 14—15. 1129 Митр. Макарий, Введение в прав. богословие, § 141. 1130 Упом. изд., стр. 38—39. 1131 Аф. Синт., II, 350. 1132 Аф. Синт., II, 347. 1133 Упом. соч., II, 380. По Кормчей выходит, будто епископ, погрешивший против этого правила, подлежит извержению из сана, и с тех пор становится пресвитером, чем был до хиротонии, причем сказано, что в подобных случаях имеет силу это трулльское правило, а не 29-е IV Всел. Собора. Однако, это утверждение Кормчей не точно, как видно из того, что сказано в нашем толковании этого правила и что отмечено и архим. Иоанном в его толковании этого трулльского правила (упом. соч., II,380, прим. 351). |
| Сохранившиеся фрагменты сочинения П. не позволяют составить полное представление о его богословских взглядах. По свидетельству Евсевия Памфила, П. считал, что после воскресения мертвых наступит 1000-летнее царство Христа на земле ( Euseb. Hist. eccl. III 39.12-13). О милленаризме П. упоминал и Ириней Лионский, разделявший его воззрения ( Iren. Adv. haer. V 33.3-4). Вероятно, П. уделял особое внимание эсхатологии; его убеждения сложились под влиянием представлений о грядущем земном царстве Мессии. На это указывают параллели между фрагментами П. и иудейскими апокалиптическими сочинениями ( Hill. 2006. P. 313-314). Некоторые исследователи полагают, что П. выражал эсхатологическое учение малоазийских иудеохристиан, которые не интересовались богословскими традициями, восходившими к апостолам Иоанну и Павлу ( K ö rtner. 1983. S. 185-196; Idem. 2010. P. 172-174), или даже относились к ним враждебно ( Nielsen. 1974). Исходя из милленаризма П. и его представлений о телесном царстве Христа, мн. исследователи рассматривают его как эллинизированного иудеохристианина (напр.: Schoedel. 1993. S. 267-268). Несмотря на негативную оценку учения П., данную Евсевием, мн. церковные авторы положительно отзывались о П. и рассматривали его как ученика ап. Иоанна ( Shanks. 2008. P. 105, 214-215). Евсевий признавал, что учение П. оказало влияние на сщмч. Иринея Лионского и на др. богословов, к-рых он не назвал по имени ( Euseb. Hist. eccl. III 39.13). Признаки влияния учения П. усматривают в сочинениях Викторина Петавского (кон. III - нач. IV в.; Schoedel. 1993. S. 245). Однако позднейшие авторитетные отцы Церкви не использовали сочинение П. или не ссылались на него. Большинство произведений, в к-рых содержались ссылки на сочинение П. и цитаты из него, также в свою очередь известны только во фрагментах (напр., произведения Аполлинария Лаодикийского и Филиппа Сидского), др. сочинения являются псевдоэпиграфами (напр., «Толкование на Шестоднев», приписанное традицией Анастасию Синаиту). Т. о., в церковной традиции сочинению П. уделялось мало внимания. Возможно, оно не пользовалось авторитетом или его текст был утрачен еще в эпоху поздней античности. |
| В НЗ εαγγλιον никогда не используется как название к.-л. письменного документа. И, вероятно, в ранней Церкви оно не сразу стало обозначать письменно зафиксированное повествование о словах и делах Спасителя. Папий , еп. Иерапольский, церковный писатель нач. II в., который впервые упоминает канонические Евангелия (Евангелия от Матфея и от Марка; Euseb. Hist. eccl. III 39), называет их «изречениями Господними» (λγια κυριακ). Впервые слово εαγγλιον применительно к каноническим Евангелиям обнаруживается у мч. Иустина Философа († 166) , однако он же называет их «воспоминаниями апостолов» (τ πομνημονεματα τν ποστλων - Iust. Martyr. I Apol. 67. 3). Самые ранние рукописи, сохранившие надписание, содержащее слово «Е.», относятся приблизительно к 200 г. ( ¸ 66 для Евангелия от Иоанна; ¸ 75 (III в.); D (V в.) для синоптических Евангелий). Нек-рые исследователи усматривают видоизменение первоначального значения термина εαγγλιον уже в языке ап. Павла. В 1-м Послании к Коринфянам он пишет: «Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам...» (1 Кор 15. 1), называя Е. письменное изложение вести о воскресении и явлениях воскресшего Господа. Такое же употребление встречается и в сочинениях сщмч. Иринея Лионского († 202): «И Лука, спутник Павла, изложил в книге проповеданное им Евангелие» ( Iren. Adv. haer. III 1). Логика отраженного в этих высказываниях семантического сдвига очевидна: если Е. как устное свидетельство о Христе подразумевает изложение Его слов и рассказ о Его деяниях и, более того, они и являются основным содержанием христ. провозвестия, то и письменный документ, излагающий изречения Господа и повествующий о важнейших событиях Его жизни, может быть назван Е. Поэтому уже следующее за апостолами поколение христ. миссионеров в своей деятельности сочетало устную проповедь и письменное Е. По свидетельству Евсевия Кесарийского: «Многие из тогдашних учеников... отправлялись... выполнять дело евангелистов, спеша преподать слово веры тем, кто о ней вовсе не слыхал, и передать книги Божественных Евангелий» ( Euseb. Hist. eccl. III 37. 2). Для тех, к кому обращена проповедь, разница между письменным и устным Е. еще более сокращается, поскольку и письменное Е. читается им вслух, а служение читающего его в древних канонических памятниках уподобляется служению евангелистов (Didasc. Apost. 3. 6). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПЕТР Первоверховный апостол (пам. 29 июня, 16 янв.), миссионер; согласно христ. традиции, автор 2 Посланий, вошедших в состав канона НЗ. В Евангелиях Ап. Петр. Икона. VI в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае) Ап. Петр. Икона. VI в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае) В Евангелиях П.- наиболее часто упоминаемый из апостолов (в общей сложности под разными именами (П., Симон, Кифа) - 110 раз, из них 75 - у синоптиков и 35 - у Иоанна - Хенгель. 2012. С. 11). Линия взаимоотношений между Иисусом и П. проходит через все евангельские повествования - от первых рассказов о призвании учеников до истории отречения П. и прощения его воскресшим Иисусом. Раннехрист. источники единодушно свидетельствуют о том, что именно воспоминания П. легли в основу Евангелия от Марка ( Iren. Adv. haer. III 1. 1; Euseb. Hist. eccl. III 39. 15 (здесь цитата из Папия Иерапольского); VI 14. 5-7 (цитата из Климента Александрийского)). Папий Иерапольский и Ириней Лионский называют ап. Марка «переводчиком» (ρμηνευτς) П. Слово ρμηνευτς (ср. также: Hieron. In Matth. Praef.//PL. 26. Col. 18-20; блж. Иероним употребляет слово interpres в смысле «переводчик» или «толкователь») может означать, что П. плохо говорил на греческом и нуждался в переводчике, особенно в своих миссионерских путешествиях. Однако это совсем не обязательно: как уроженец преимущественно грекоязычной Вифсаиды , он мог владеть греческим с рождения (см.: Бокэм. 2011. С. 232). Возможно, авторы II в. имели в виду, что ап. Марк записал на греч. языке истории, к-рые П. рассказывал на арамейском (ср.: Там же. С. 249). Слово ρμηνευτς, кроме того, может значить «толкователь». (Подробнее об этом см. в статьях Евангелие , разд. «Происхождение»; Марк , апостол и евангелист.) Ириней считал, что Евангелие от Марка было написано после смерти П. ( Iren. Adv. haer. III 1. 1), к-рая произошла между 64 и 67 гг. Климент Александрийский, напротив, относил это Евангелие ко времени пребывания П. в Риме (ок. 45-65 гг.) (ср.: Euseb. Hist. eccl. VI 14. 5-7). |
| В момент смерти имп. Константина Великого (22 мая 337) К. находился в Галлии ( Euseb. Vita Const. IV 51, 68; Anon. Vales. Chron. Const. 6. 35). После убийств в К-поле сводных братьев имп. Константина Великого Далмация Старшего и Юлия Констанция, которых Константин назначил в соправители своим сыновьям, К. вместе с 2 своими братьями - Константом I и Констанцием II 9 сент. 337 г. принял титул августа ( Euseb. Vita Const. IV 68; Consularia Constantinopolitana. 337//MGH. AA. T. 9. P. 235). Летом 338 г. состоялась встреча и совещание 3 августов в Виминакии, на паннонской границе (близ совр. г. Костолац, Сербия; J ulian. Apost. Or. I 19; CTh. X 10. 4; Athanas. Alex. Apol. ad Const. 5), где, в частности, обсуждался вопрос о том, как скрыть убийства родственников правящей фамилии в К-поле (СТн. IX 34. 5; X 10. 4). Кроме того, был решен вопрос о религ. амнистии: христ. епископы, сосланные за свои религ. взгляды при Константине, получили разрешение вернуться на свои кафедры. После этого свт. Афанасий покинул Августу Треверов и вернулся в Александрию. Значительная заслуга в этом принадлежала именно К., к-рый отправил специальное послание христ. общине Александрии о возвращении свт. Афанасия ( Sozom. Hist. eccl. III 2; Athanas. Alex. Hist. arian. 8). Однако основным итогом совещания в Виминакии было окончательное разделение власти в империи. За К. была закреплена Галльская префектура, за Констанцием II - Восток, за Константом - Италия, Иллирик и Африка ( J ulian. Apost. Or. I 19; Aur. Vict. Epitom. 41). При таком разделении К. ничего формально не получал из той части империи, к-рую Константин Великий выделил своим сводным братьям (Фракия и В. Мёзия). Однако фактически 21-летний К. получил право покровительствовать своему младшему 15-летнему брату Константу. Возможно, Констант лично не присутствовал на совещании в Виминакии, поскольку об этом упомянул только имп. Юлиан Отступник, к-рый явно отрицательно относился к сыновьям Константина Великого. Впосл. К. издавал распоряжения и назначал должностных лиц для территорий, формально находившихся под управлением Константа (CTh. XII 1. 27). Историк нач. VI в. Зосим рассматривал владение К. и Константа на Западе как нечто единое в отличие от вост. части империи под управлением Констанция II ( Zosim. Hist. II 39). |
| ad Philad. 7. 1; ср.: Ин 3. 8; 8. 14). На знакомство Папия с Евангелием от Иоанна указывает его список 7 учеников Христовых, имена которых идут в последовательности, близкой последовательности Евангелия от Иоанна ( Euseb. Hist. eccl. III 39. 4; ср.: Ин 21. 2). Прямо использовал Евангелие от Иоанна для составления Диатессарона в своей Апологии Татиан , будучи еще православным. Во-вторых, те авторы, к-рые прямо цитируют четвертое Евангелие и говорят о его авторстве (сщмч. Ириней Лионский, Тертуллиан), нигде не отмечают негативного отношения к нему в предшествующей правосл. традиции и не оспаривают его якобы гностического происхождения. Наоборот, Евангелие от Иоанна выступает в качестве авторитетной основы правосл. учения. Еп. Гаий в действительности отвергал не Евангелие от Иоанна, а подложный Апокалипсис, составленный Керинфом под именем И. Б. ( Euseb. Hist. eccl. III 28. 2; VII 25. 2; см.: Brent A. Hippolytus and the Roman Church. Leiden etc., 1995. P. 131-184). Ошибочное же толкование впервые встречается у Дионисия бар Салиби († 1171), к-рый отождествил позицию Гаия с позицией еретиков- алогов , к-рые, по свидетельству свт. Епифания Кипрского (ок. 315-403), не принимали не только Откровение Иоанна, но и его Евангелие, поскольку оно отличалось от синоптических Евангелий ( Epiph. Adv. haer. LI 17. 11-18. 1). Реальная «иоаннофобия» исходила из еретической среды, о чем свидетельствуют такие гностические тексты, как «Троеобразная Протеноя», 2-й Апокалипсис Иакова, Апокриф Иакова, Деяния Иоанна, «Евангелие Правды». Тем не менее трудно объяснить, почему, напр., сщмч. Иустин, говоря о Боговоплощении и о Логосе, не цитирует прямо Евангелие от Иоанна, хотя ряд мест у него содержат аллюзии на это Евангелие, напр.: Iust. Martyr. I Apol. 61. 1 (ср.: Ин 3. 3, 5), 5. 4 (ср.: Ин 1. 14), 60. 7 (ср.: Ин 1. 1, 14; 6. 46), 32. 10 (ср.: Ин 1. 14)). Прямые свидетельства о происхождении Евангелия от Иоанна появляются во 2-й пол. II в. Сщмч. Ириней Лионский говорит, что после Матфея, Марка и Луки «Иоанн, ученик Господа, возлежавший на Его груди, также издал Евангелие во время пребывания своего в Ефесе Асийском» (см.: Iren. |
| 1. «Комментарий на Евангелие от Иоанна» (In Iohannem commentarii=In Ioan. comm.; CPG, N 1453; PG. 14. Col. 21-830; крит. изд.: Origenes Werke. 1903. Bd. 4; Commentaire sur Saint Jean. 1966-1992. (SC; 120-120bis, 157, 222, 290, 385); рус. пер.: Толкования на Евангелие от Иоанна. 2018; также см. рус. пер. 1-й части 1-й кн.: Комментарий на Евангелие от Иоанна. 2003), сохранился частично в греч. оригинале. Согласно блж. Иерониму ( Hieron. Ep. 33. 4. 5; Origenes Werke. 1959. Bd. 9. S. 1; ср.: Rufin. Apol. in Hieron. II 25, 26), комментарий состоял из 32 книг; упоминание в «Церковной истории» Евсевия Кесарийского о 22 книгах ( Euseb. Hist. eccl. VI 24. 1) исследователи считают ошибкой переписчиков (см.: Nautin. 1977. P. 243). Евсевий Кесарийский сообщает, что начальные 5 книг комментария О. написал еще в Александрии, а над прочими работал в Кесарии Палестинской ( Euseb. Hist. eccl. VI 24. 1); вероятно, этот труд с перерывами продолжался до кон. 40-х гг. III в. Неизвестно, был ли комментарий доведен О. до последних глав Евангелия от Иоанна. Кн. 32 завершается толкованием Ин 13. 33, тогда как в «Комментарии на Евангелие от Матфея» О. утверждает, что «при толковании Иоанна» он предложил объяснение повествования о распятых вместе с Иисусом Христом разбойниках (т. е. Ин 19. 18; см.: Orig. In Matth. comm. lat. 133). Одни исследователи полагают, что в «Комментарии на Евангелие от Иоанна» было больше 32 книг, однако уже к IV в. окончание сочинения оказалось утрачено; другие считают, что О. в данном случае ссылается не на комментарий, а на схолии. В наст. время в греч. оригинале доступны 9 книг комментария (в скобках указываются объясняемые евангельские перикопы): 1-я (Ин 1. 1), 2-я (Ин 1. 1-7), 6-я (Ин 1. 19-29), 10-я (Ин 2. 12-25), 13-я (Ин 4. 13-44), 19-я (не в полном виде; Ин 8. 19-24), 20-я (Ин 8. 37-52), 28-я (Ин 11. 39-57), 32-я (Ин 13. 2-33). Два отрывка, относящиеся к 4-й и 5-й книгам комментария, сохранились в составе «Филокалии» ( Orig. Philoc. 4. 1-2; 5. 1-7=In Ioan. comm. |
| Упоминания о Е. мы находим и в писаниях мужей апостольских: об иудеохристианстве - в Послании ап. Варнавы ( Barnaba. Ep. 4-16); об иудеохристианстве и о гностицизме - в Посланиях сщмч. Игнатия Богоносца ( Ign. Ep. ad Magn. 8, 10; Idem. Ep. ad Trall. 6, 7, 9-11). Во 2-й пол. II в. по мере развития церковной письменности стали появляться специальные сочинения о Е. Мч. Иустин Философ, сообщивший в 1-й Апологии краткие сведения о нек-рых еретиках, написал и специальный свод, в к-ром поместил все доступные ему сведения о Е., существовавших в его время ( Iust. Martyr. I Apol. 26), однако текст этот не сохранился. Евсевий Кесарийский в «Церковной истории» приводит большой перечень христ. писателей, выступивших во II-III вв. против лжеучителей. Согласно этому списку, Агриппа Кастор писал против Е. Василида ( Euseb. Hist. eccl. IV 7), Феофил Александрийский - против ересей Ермогена и Маркиона (Ibid. IV 24, 25), Мильтиад , Аполлоний Эфесский и Серапион Антиохийский - против монтанистов (Ibid. IV 27; V 16-19). Евсевий упоминает также христ. историка Егесиппа , описавшего ряд Е. (Ibid. IV 22). Важные сведения о раннехрист. ересеологической лит-ре содержатся у блж. Иеронима ( Hieron. De vir. illustr. 13, 21, 25, 26, 30, 32, 37, 39-41, 59) и Феодорита ( Theodoret. Haer. fab. I 4, 21, 24-25; III 2). Одним из наиболее известных ересеологических сочинений является «Против ересей» сщмч. Иринея Лионского ( Iren. Adv. haer.). Сочинение состоит из 5 книг. В 1-й автор описывает различные еретические учения, главным из которых является гностицизм. В последующих книгах дается их опровержение с т. зр. апостольского предания. Сочинение сщмч. Иринея Лионского всегда пользовалось большим авторитетом. Многие ересеологи (напр., сщмч. Ипполит Римский, свт. Епифаний Кипрский, Феодорит Кирский, Леонтий Византийский , прп. Иоанн Дамаскин) не только упоминали о нем, но пространно его цитировали в своих исследованиях о Е. Высокую оценку этому труду давали Евсевий Кесарийский ( Euseb. Hist. eccl. II 13; III 23; V 20, 24, 26), свт. |
| Согласно Евсевию Кесарийскому (см.: Euseb. Hist. eccl. IV 26. 4), сочинение свт. Мелитона оказало влияние на Климента Александрийского , к-рый «в подражание ему» создал собственный трактат «О Пасхе» (De Pascha; CPG, N 1381). От этого труда сохранилось лишь неск. фрагментов (см.: Clem. Alex. Fragm. 25-35), из к-рых можно заключить, что Климент Александрийский обсуждал в нем среди прочего древние предания о дате празднования П. Представленные у свт. Мелитона темы получили дальнейшее развитие в гомилии «О Пасхе» (In sanctum Pascha; CPG, N 1925; крит. изд.: Homélies pascales/Ed. P. Nautin. P., 1950, 20032. T. 1. (SC; 27); Pseudo Ippolito. In sanctum Pascha/Ed. G. Visonà. Mil., 1988), к-рая сохранилась под именем Иоанна Златоуста (In sanctum Pascha sermo 6; CPG, N 4611) и нек-рыми исследователями была атрибуирована Ипполиту Римскому . Такая атрибуция основывается на том, что в 1926 г. гомилия была обнаружена в рукописи среди отрывков др. сочинений, надписанных именем Ипполита (подробнее см.: Nautin. 1953. P. 43-81). В наст. время мн. ученые считают, что этот текст не принадлежит Ипполиту Римскому, однако отражает ранние богословские традиции, сформировавшиеся в М. Азии к кон. II в.; предполагается, что совр. текст гомилии является сделанной в III-IV вв. обработкой оригинала. В содержании гомилии обнаруживаются параллели как с иудейской и христ. апокалиптикой, так и с мистериальной лит-рой эллинизма; подобный синтез отражает процесс формирования гимнографии ранней Церкви (см.: Giulea. 2009). Значительное влияние на всю дальнейшую традицию интерпретации библейского повествования о П. оказал Ориген , в корпус трудов к-рого входит соч. «О Пасхе» (De Pascha; CPG, N 1480; текст и комментарий см.: Orig è ne. Sur la Pâque/Ed. O. Guéraud, P. Nautin. P., 1979), долгое время считавшееся утраченным и найденное лишь в XX в. По структуре и содержанию этот труд близок к др. пасхальным гомилиям, но все же считается, что он представляет собой составленный в риторико-поэтичной форме экзегетический трактат в 2 частях (главы 1-39 посвящены истолкованию Исх 12, главы 39-50 - духовному пониманию П.), содержащий наибольшее количество примеров типологической и аллегорической интерпретации ветхозаветных установлений о П. в свете новозаветного откровения. Зависимость от экзегезы Оригена демонстрирует сохранившееся фрагментарно сочинение Евсевия , еп. Кесарии Палестинской, «О пасхальном торжестве» (De solemnitate paschali= Euseb. De solemn. pasch.; CPG, N 3479; текст см.: PG. 24. Col. 693-706), созданное в 325 г., в котором помимо календарного вопроса о дате празднования П. объясняется мистический смысл ветхозаветной П. и его исполнение в П. новозаветной. Влияние экзегезы Оригена прослеживается в гомилиях мн. др. авторов III-IV вв., в т. ч. свт. Григория Богослова и свт. Григория, еп. Нисского. |
| Трудным местом с т. зр. текстологии является перикопа о женщине, уличенной в прелюбодеянии (Ин 7. 53 - 8. 11). Во мн. древних рукописях ее нет ( ¸ 66, ¸ 75, основные унциалы, мн. старолат. рукописи, сир., арм., груз., копт., эфиоп., гот. переводы; сщмч. Ириней Лионский, Климент Александрийский, Ориген, Тертуллиан ни разу не цитируют эту перикопу и не ссылаются на нее). В рукописях группы f13 (см. раздел о греч. рукописях НЗ в ст. Библия ) перикопа следует после Лк 21. 38, в ряде рукописей из группы f 1 она помещена в самом конце Евангелия от Иоанна, а в рукописи 1333 - между Евангелиями от Луки и от Иоанна. В афонской рукописи 1006 (Ath. Iver. 728, XI в.) напротив перикопы стоит пометка: «из Евангелия Фомы». Самым ранним свидетельством о наличии этой перикопы в составе четвертого Евангелия является Безы кодекс (V в.), но в нем представлена иная версия истории. Вместе с тем общее число греч. рукописей, содержащих эту перикопу в том виде, как она известна сейчас, и на том же месте, составляет без учета лекционариев ок. 1400 (против 280, в к-рых ее нет). Возможно, рассказ был известен уже автору Иакова Протоевангелия (ср.: Protev. Jac. 16. 2; Petersen. 1997). Евсевий Кесарийский со ссылкой на Папия, еп. Иерапольского, сообщает, что рассказ о женщине, которую обвинили во мн. грехах перед Господом, находился в «Евангелии от евреев» ( Euseb. Hist. eccl. III 39. 17). История, похожая на перикопу о взятой в прелюбодеянии, приводится в «Дидаскалии апостолов» без ссылки на Евангелие от Иоанна (Didasc. Apost. VIII 2. 24; ср.: Const. Ap. 2. 24). Прощение грешницы упоминают в связи со спором вокруг раскола новациан Амброзиастер (PL. 35. Col. 2303) и Пациан Барселонский ( Pacianus. Ep. 3. 39//PL. 13. Col. 1077). Дидим Слепец , приводя парафраз перикопы, особо отмечает, что она имеется в некоторых евангельских рукописях, но не говорит, в каких именно ( Did. Alex. In Eccl. 7. 21-22 [Tur. 223. 6-13]). Еще одна версия истории, отличающаяся от канонической, приводится в толковании Дидима на Евангелие от Иоанна ( Kommentar zum Johannes-evangelium. Kap. 6. 3-33 [Tur. 9. 15-17]//Kleine Texte aus dem Tura-Fund/Hrsg., übers. u. erkl. von B. Kramer. Bonn, 1985. S. 58-103). Свт. Амвросий, еп. Медиоланский , ссылается на текст перикопы дважды, причем один раз прямо говорит о том, что этот текст из Евангелия от Иоанна ( Ambros. Mediol. Ep. 25. 7; 26. 2). Блж. Иероним Стридонский свидетельствует о том, что в его время во мн. греч. и лат. рукописях четвертого Евангелия перикопа присутствовала (PL. 23. Col. 553). По словам блж. Августина, нек-рые в его время вычеркивали эту перикопу из рукописей, чтобы, как они считали, не давать своим женам повода для супружеской неверности ( Aug. De conjug. adulter. II 7). |
|
|
