| Мч. Платон и неизв. мученица. Икона. Синай. VI в. (Музей зап. и вост. искусства, Киев) Помимо безымянных христиан в провинциях Вифиния и Понт, где действовал Плиний, при Траяне мученически скончался в возрасте 120 лет сщмч. Симеон , сын Клеопы, родственник Господа и еп. Иерусалимский (пам. 27 апр.; Euseb. Hist. eccl. III 32. 2-6; по сведениям Игисиппа). Традиц. дата его смерти - 106/7 г.; существуют и др. датировки: ок. 100 г. ( Frend. 1965. P. 185, 203, n. 49) и 115-117 гг. ( Болотов. Собр. трудов. Т. 3. С. 82). Согласно нек-рым источникам позднего происхождения (не ранее IV в.), в это же время был сослан на п-ов Крым и мученически скончался там 3-й после Лина и Анаклета Римский папа Климент; Евсевий Кесарийский сообщает о его смерти в 3-й год правления Траяна (ок. 100; Euseb. Hist. eccl. III 34). Известно также о мученичестве Евстафия Плакиды и его семьи в Риме ок. 118 г. (пам. 20 сент.). Центральной фигурой Г. при имп. Траяне является сщмч. Игнатий Богоносец , еп. Антиохийский. Акты его мученичества, существующие в 2 редакциях, малодостоверны. Сохранилось также свидетельство самого Игнатия - 7 его посланий, адресованных сщмч. Поликарпу Смирнскому, малоазийским общинам и рим. христианам, к-рые были написаны им во время долгого пути под охраной из Антиохии в сопровождении сподвижников Зосимы и Руфа вдоль побережья М. Азии и через Македонию (по дороге, получившей в средние века в его честь наименование Via Egnatia) в Рим, где апостольский муж закончил свой земной путь, будучи брошенным на съедение зверям в цирке по случаю празднования победы имп. Траяна над даками. Во время вынужденного путешествия Игнатий пользовался относительной свободой. Он повидался со сщмч. Поликарпом, его встречали депутации мн. малоазийских Церквей, к-рые желали выразить почтение Антиохийскому епископу и любовь к нему. Игнатий в ответ поддерживал христиан в вере, предостерегал об опасности недавно появившегося докетизма , просил их молитв, дабы, став поистине «чистым хлебом Христовым» ( Ign. Ep. ad Pom. 4), удостоиться ему стать пищей зверей и достигнуть Бога. Евсевий в «Хронике» относит это событие к 107 г.; В. В. Болотов датирует его 115 г., связывая с парфянской кампанией императора ( Болотов. Собр. трудов. Т. 3. С. 80-82). |
| Христ. образование И. получил под руководством сщмч. Поликарпа Смирнского (ученика ап. Иоанна Богослова ) и малоазийских пресвитеров (или «старцев») - свидетелей апостольской проповеди и хранителей церковного Предания. Евсевий Кесарийский называет И. «слушателем» сщмч. Поликарпа ( Euseb. Hist. eccl. V 5. 8), блж. Иероним Стридонский именует его учеником (discipulum) Поликарпа ( Hieron. De vir. illustr. 35), такое же наименование дает ему эпилог «Мученичества Поликарпа» (в Московской рукописи - ГИМ. Син. греч. 390, IV в.). Сам И. неоднократно в сочинениях упоминает сщмч. Поликарпа. Так, в письме к Флорину он пишет: «Я видел тебя, будучи еще отроком, в Нижней Азии у Поликарпа... Я мог бы описать даже место, где сидел и разговаривал блаженный Поликарп, могу изобразить его походку, образ его жизни и внешний вид, его беседы к народу, как он рассказывал о своем общении с Иоанном и прочими самовидцами Господа, как он припоминал слова их и пересказывал, что слышал от них о Господе, Его чудесах и учении. Так как он слышал все от самовидцев жизни Слова, то он рассказывал согласно с Писанием. По Божией милости ко мне, я и тогда еще внимательно слушал Поликарпа и записывал слова его не на бумаге, но в моем сердце,- и по милости Божией всегда сохраняю их в свежей памяти» (ap. Euseb. Hist. eccl. V 20. 4-8). В др. месте И. говорит, что видел Поликарпа «в первом нашем возрасте» ( Iren. Adv. haer. III 3. 4; ср.: V 33. 4). Для И. сщмч. Поликарп был прежде всего носителем и выразителем апостольского Предания; восприняв непосредственно от него церковное учение, И. и себя причислял к хранителям Предания. Помимо Поликарпа И. неоднократно упоминает о почитаемых им пресвитерах, учениках апостолов (Ibid. 15. 6; II 22. 5; V 5. 1; 17. 4; 30. 1; 33. 3; 36. 1); особенно выделяет одного пресвитера (не названного по имени) (Ibid. IV 27. 1; 32. 1). Вопрос о иерархическом статусе этих пресвитеров не совсем ясен - возможно, И. «понимал пресвитерство не как иерархическую степень», а скорее «как класс людей, хранящих апостольское предание» ( Федченков. 2008. С. 139). По предположению Ж. Даниелу , когда И. неоднократно ссылается на некоего человека, «лучшего нас» (Ibid. I Praef. 2; 13. 3; III 17. 4; IV Praef. 2), он, вероятно, имеет в виду свт. Мелитона Сардского ( Dani é lou J. Figure et événement chez Méliton de Sardes//Neotestamentica et Patristica. Leiden, 1962. S. 282-292). |
| Авторы располагаются в хронологическом порядке, начиная с Апостола Петра и кончая самим Иеронимом. Источниками Иеронима для писателей новозаветных (гл. 1–5, 7–9) служили книги Священного Писания Нового Завета (и по местам «Церковная История» Евсевия), а для церковных писателей I–III в. «Церковная История» Евсевия; так что по существу первые 78 глав составляют извлечение из Евсевия. Хронологические даты заимствованы из хроники Евсевия (в переработке блж. Иеронима); другая часть De viris illustribus (гл. 79–135) обработана самостоятельно, на основании личного знакомства с литературой IV в.; самостоятельно составлены также некоторые главы первой части, преимущественно о латинских писателях. Обработку Иеронимом [сведений] Евсевия следует признать поспешной, не чуждой крупных недостатков. [К примеру, ] блж. Иероним 1) опустил некоторые сочинения (29 гл. – «Диатессарон» Татиана); 2) несколько сочинений соединил в одно или одно разбил на отдельные сочинения; 3) приписал некоторым авторам чужие сочинения (письмо св. Киприана св. папе Корнилию – гл. 66); 4) вывел на основании Евсевия несуществовавшие сочинения (гл. 32 – подложные сочинения Модеста из глав Евсевия, после речи о Модесте: «писали и другие» (Euseb. Hist. eccl. IV, 25//PG. T. 20. Col. 389CD; р. п.: C. 182). Вследствие того, что блж. Иероним при написании своего труда преследовал апологетическую цель, чтобы вопреки обвинениям христиан в невежестве доказать широкое развитие у них литературы (см. его предисловие), то отсюда он а) вводил без нужды в своё изложение украшающие эпитеты по примеру Светония: почти каждый писатель определялся, как «философ красноречивейший» (20), что имеет «огромные тома»; б) старался указать как можно больше писателей, почему зачислял в свой каталог и таких лиц, которые в собственном смысле не были писателями (Hieron. De vir. illustr., 42//PL. 23. Col. 657; р. п.: C. 286); допускал преувеличения: «некоторые» сочинения Вардесана, [о которых упоминал Евсевий] (Euseb. Hist. eccl. IV, 30//PG. T. |
| Об обстоятельствах жизни М. и о содержании его учения известно из полемических и ересеологических трактатов церковных писателей. Сочинения М. и его последователей не сохранились; отрывочные цитаты, приводимые в антимаркионовской лит-ре, во многих случаях сомнительны с т. зр. их достоверности и недостаточны для восстановления на их основе системы взглядов М. Наиболее ранние и в силу этого наиболее надежные свидетельства о ереси М. принадлежат мч. Иустину Философу ( 165); считается, что он единственный из церковных писателей лично встречался с М. в Риме (см.: Euseb. Hist. eccl. IV 11. 8-9). Подробное опровержение ереси М. мч. Иустин представил в несохранившемся трактате «Сочинение против всех появлявшихся ересей» (см.: Iust. Martyr. I Apol. 26. 7-8). Предположительно, именно это сочинение сщмч. Ириней († кон. II в.), еп. Лионский, цитировал как трактат мч. Иустина «Против Маркиона» (см.: Iren. Adv. haer. IV 6. 2). Основные сведения о жизни и учении М., сообщаемые в сочинении сщмч. Иринея «Против ересей» (CPG, N 1306), вероятно, были заимствованы из трактата мч. Иустина, однако сщмч. Ириней пользовался и др. менее надежными источниками. В кон. II в. полемику с учениками и последователями М. в Риме вел церковный писатель Родон, создавший трактат «Против Маркиона», из к-рого сохранились лишь неск. кратких цитат в «Церковной истории» Евсевия Кесарийского (см.: Euseb. Hist. eccl. V 13. 1-9). В «Церковной истории» упоминаются и др. раннехрист. писатели, к-рые критиковали учение М. в несохранившихся сочинениях: свт. Феофил , еп. Антиохийский († ок. 188), к-рый, по свидетельству Евсевия Кесарийского, «написал превосходную книгу против Маркиона» (см.: Ibid. IV 24. 1); Дионисий, еп. Коринфский († 171), к-рый «опровергал ересь Маркиона» в «Послании к Никомидийцам» (Ibid. IV 23. 4); Филипп, еп. Гортинский (Ibid. IV 25. 1); церковный писатель Модест († до 192), к-рый, согласно Евсевию Кесарийскому, в трактате против М. «сильнее, чем другие, всем воочию показал заблуждения этого человека» (Ibidem). Из свидетельства блж. Иеронима Стридонского можно заключить, что даже в V в. трактат Модеста еще не был утрачен (см.: Hieron. De vir. illustr. 32), поэтому это сочинение могло быть источником сведений о М., сообщаемых поздними греческими и латинскими ересеологами. Важные с содержательной т. зр. упоминания о М. и его учении встречаются в «Строматах» (CPG, N 1377) Климента Александрийского (II-III вв.). Некоторые сведения о взглядах М. сообщает также Ориген († ок. 254). О том, что во II в. об учении М. знали не только христиане, но и полемизировавшие с христианами язычники, свидетельствуют упоминания о М. и критические замечания по поводу его учения, принадлежащие платонику Цельсу и сохранившиеся в составе трактата Оригена «Против Цельса» (CPG, N 1476). |
| Начиная с Евсевия Кесарийского ( Euseb. Hist. eccl. 1. 6-7), толкователи сообщают подробности смерти И. В., известные из произведений Иосифа Флавия. Согласно Euseb. Hist. eccl. I 8. 5, 16; Ephraem Syr. In Diatess. 3. 1 и «Истории Иосифа плотника» (8), смерть И. В. была наказанием за избиение вифлеемских младенцев. Проповедники часто рассматривали И. В. как прообраз трусливого, хитрого, преступного человека ( Ioan. Chrysost. In Matth. 7. 3; Leo Magn. Serm. 31. 2; 33. 4; 34. 2//SC. Vol. 22. P. 212-214, 232, 240; Petr. Chrysolog. Serm. 86. 3//CCSL. Vol. 24A. P. 533; Idem. Serm. 127//CCSL. Vol. 24B. P. 782-788). Наряду с этим есть и другая интерпретация образа И. В.- его действия направлял сатана (напр.: Orig. Contr. Cels. 1. 61). Прообраз И. В. толкователи видели уже в ВЗ: в ассир. царе, о к-ром говорит прор. Исаия (Ис 8. 4; Iust. Martyr. Dial. 77; Terull. Adv. Marcion. III 13. 10; Idem. Adv. Iud. 9); в фараоне, преследовавшем Моисея, и в Сауле, гнавшем Давида ( Ephraem Syr. In Diatess. 3. 2, 7). И. В. иногда интерпретировали и как собирательный образ, отражающий нападки сатаны на христианина ( Leo Magn. Serm. 35. 2//SC. Vol. 22. P. 256) или как образ гонителей христиан ( Idem. Serm. 38. 1//Ibid. P. 284). Фигура И. В. привлекает внимание экзегетов в связи с толкованием благословения патриарха Иуды, достаточно рано понимаемого христологически (Быт 49. 9-10: «...не оскудеет князь из Иуды, и вождь от чресл его, доколе не придет Тот, Которому отложено, и Он будет чаяние народов…» (цит. по LXX; ср.: Деян 5. 5; Евр 7. 14)). Пророчество о том, что от колена Иуды не отойдет князь (ρχων) и вождь (γομενος), пока не придет обетованный Примиритель, согласно мч. Иустину Философу ( Iust. Martyr. I Apol. 32), относится ко Христу, ибо иудеи вплоть до явления Иисуса Христа имели собственного законодателя и царя. Мч. Иустин упоминает о возражениях иудеев, которые считали, что И. В. не был иудеем, и опровергает их слова, напоминая, что и до Рождества Иисуса Христа иудейский народ имел первосвященников и пророков (ср.: Лк 16. 16), следов., пророчество все же относится к Иисусу Христу ( Iust. Martyr. Dial. 52). Замечание сщмч. Иринея Лионского ( Iren. Adv. haer. IV 10) на Быт 49. 9-10 позволяет предположить, что и он мог встречать такие возражения. |
| Примечания: 206. См. Tertull, " De corona mil. " c.3 [Migne, s.l, t.2, col.73-80]. - Euseb., " Hist. eccl. " VI,9 [Migne, s.g., t.20, col.537-541]. 207. Аф. Синт., II,93. 208. Cp. Athanasii ep. " Ad orthodoxos " [Migne, s.g., t.25, col.221-240]. Правило 73. Сосуд златый, или сребряный освященный, или завесу, никто же да не присвоит на свое употребление. Беззаконно бо есть. Аще же кто в сем усмотрен будет: да накажется отлучением (Ап. 25, 38, 72; Двукр. 10; Григория Нис. 8; Кирилла Алекс. 2). Это правило находится в связи с 72-м Ап. правилом и предписывает отлучать от церковного общения каждого, взявшего что-либо из церкви для своего домашнего употребления, называя такой поступок беззаконным делом (παρνομον). Упоминаемые в этом правиле предметы предназначались для евхаристийной жертвы, были освящены и хранились всегда в самой церкви, в особо назначенном для них месте, названном впоследствии σκευοφυλακεον Таким образом брать эти священные предметы из церкви и употреблять их для домашнего обихода значило осквернять святыню и совершать святотатство (εροσυλα). Этим и объясняется строгость наказания, которому подвергается совершивший такое святотатство. Впрочем, бывали примеры в самые древние времена, что некоторые епископы брали из церкви все, что в ней было самого драгоценного, даже священные сосуды, и обращали их в деньги, когда являлась потребность накормить голодных или выкупить пленных Это были дела милосердия, заповеданные Самим Богом, и к ним не может быть применимо ни это Ап. правило, ни другие подобные ему. Примечания: 209. См. Деяния Константинопольского Собора 681 г. (Harduini, III,1201). 210. Cp. Vita Augustini Posid. c.24 [Migne, s.l, t.32, col.53,54]. - Ambros., " De offic. " II,28 [Migne, s.l, t.16, col.139-142]. - Socrat., " Hist. eccl. " VIII,21 [Migne, s.g., t.67, col.781-784]. Правило 74. Епископ, от людей вероятия достойных обвиняемый в чем либо, необходимо сам должен быть призван епископами; и аще предстанет и признается, или обличен будет: да определится епитимия. Аще же зван быв, не послушает: да позовется вторично чрез посылаемых к нему двух епископов. Аще же и тако не послушает: да позовется и в третий раз чрез двух посылаемых к нему епископов. Аще же и сего не уважая, не предстанет: собор, по благоусмотрению своему, да произнесет о нем решение, да не мнится выгоду имети, бегая от суда |
| Е. принадлежал несохранившийся труд на греч. языке «Записи о церковных делах» (Υπομνματα κκλησιαστικν πραξων) в 5 книгах. По словам блж. Иеронима, Е. описал все события, к-рые происходили на территории от Палестины до Рима, начиная от Крестной смерти Иисуса Христа и до своих дней ( Hieron. De vir. illustr. 22). Судя по цитатам из этого сочинения в «Церковной истории» Евсевия, работа представляла собой не историческое сочинение, а собрание записок, преданий и т. п. Поскольку рассказ Е. о св. Иакове Праведном помещался в 5-й кн. ( Euseb. Hist. eccl. II 23. 4-18), изложение не было хронологическим. Стиль Е. Иероним называет простым. Евсевий доверяет сведениям Е. и цитирует его многократно (Ibid. III 5. 2-3; 11. 1-12. 1; 16. 1; 20. 1-6; 32. 1-8; IV 8. 2, 11; 22. 1-9). Целью работы Е. было защитить правосл. веру от еретических искажений (Ibid. IV 7. 15). По мнению К. Г. Тёрнера и Э. Каспара, Е. заботился не о составлении списков епископов, а о сборе доказательств преемственности апостольского предания в основных центрах христианства. Помимо рассказа об убиении Иакова Праведного в сочинении Е. описано избрание на епископство в Иерусалиме брата Господня Симеона, сына Клеопы, брата Иосифа (Ibid. III 11-12; IV 22. 4). Он также сообщает о 2 внуках брата Господня Иуды, к-рые стали исповедниками веры при имп. Домициане, но остались живы и дожили до времен имп. Траяна (Ibid. III 20. 1-6; 32. 5-6). До их кончины Церковь, по словам Е., пребывала «чистой непорочной Девой», но потом появилось множество ересей (Ibid. IV 22. 4; III 32. 7), к-рые Е. перечисляет. Делались предположения, что Е. принадлежал к иудеохрист. течению, и даже к тем, кто выступали против ап. Павла ( Baur F. Ch. Geschichte der christlichen Kirche. Tüb., 18632. Bd. 1. S. 84). Эти гипотезы основаны на цитате, сохранившейся у свт. Фотия среди извлечений из сочинения тритеиста Стефана Гобара ( Phot. Bibl. Cod. 232. 288b//PG. 103. Col. 1096). Якобы Е. отрицал слова ап. Павла в 1 Кор 2. 9. Однако Е. не пишет прямо, что эти слова написаны ап. Павлом, но упоминает о «многих, говорящих против Писания и против Христа». Тем более что слова апостола основаны на Ис 64. 4 (ср.: Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 34). Скорее всего Е. выступал против неправильного понимания этих слов гностиками. Никто из св. отцов, читавших произведения Е. целиком, не сомневался в его православном исповедании. |
| Иринея, Поликарп не только был наставлен Апостолами и общался со многими из видевших нашего Господа, но и Апостолами был поставлен во епископа Смирнской Церкви в Асии (Iren. Adv. haer III, 3, 4; р. п.: C. 224; Euseb. Hist, eccl. IV, 14, 3//PG. T. 20. Col. 337B; р. п.: C. 161). В числе этих Апостолов и очевидцев Господа были, вероятно, Апостолы Иоанн, Андрей, Филипп (в Иераполе Фригийском) и Аристион, жившие в Малой Азии. Св. Ириней определённо называет в числе их Иоанна Богослова, а Тертуллиан (Tertull. De praecscript. haer., 32//PL. T. 2. Col. 44C–45B; р. п.: 4. 1. C. 178) и блж. Иероним (De vir. illustr.) передают, что этот Апостол и поставил Поликарпа в епископа Смирнского. Отсюда можно заключить, что Поликарп поставлен не позже 100 года, около какого времени скончался св. Иоанн Богослов. Несомненно, что Поликарп был уже епископом Смирнским, когда Смирну в 107 году посетил на своём пути св. Игнатий Богоносец (Ign. Ep. ad Eph., 21//PG. T. 5. Col. 661B//р. п: C. 316; Ep. ad Magn., 15); к нему адресовано одно из его Посланий. Поликарп немного пережил Игнатия и в середине II в. был единственным оставшимся в живых апостольским учеником. В это время он считался верным свидетелем апостольского Предания (Iren. Adv. haer. III, 3, 4//PG. T. 7. Col. 852A; р. п.: C. 224) и пользовался величайшим уважением среди современников. Значение его как апостольского ученика, обнаружилось ввиду двух важных явлений церковной жизни, имевших место уже на закате его дней, именно – 1) появления великих гностических течений и 2) начала споров о Пасхе. Св. Поликарпу пришлось пережить появление и распространение ересей Валентина, Маркиона и ещё раньше Менандра, Керинфа, Карпократа, которые все прошли пред его глазами. Против этих разрушителей Евангелия Поликарп выступал как носитель апостольского Предания. Он обличал их, излагая то, что слышал от Апостолов, не вдаваясь в рациональные доказательства. Часто он прерывал прения с еретиками, затыкал уши, восклицая: «Боже, до какого времени сохранил Ты меня, что я должен перенести и это!», и уходил прочь (Ириней: Послание к Флорину у Евсевия: Euseb. |
| haer. III 3. 3). Об особом значении Римской Церкви упоминал Антиохийский еп. сщмч. Игнатий Богоносец (нач. II в.?), к-рый называл ее «главенствующей в области римлян», т. е. в Римской империи ( Ignace d " Antioche, Polycarpe de Smyrne. Lettres. Martyre de Polycarpe/Éd. P. Th. Camelot. P., 19583. P. 124. (SC; 10)). Сщмч. Ириней Лугдунский писал о «величайшей, древнейшей и всем известной Церкви, основанной и утвержденной в Риме обоими славнейшими апостолами - Петром и Павлом» ( Iren. Adv. haer. III 3. 2-3). Сщмч. Ианнуарий. Роспись катакомб св. Ианнуария в Неаполе. X–XI вв. Сщмч. Ианнуарий. Роспись катакомб св. Ианнуария в Неаполе. X–XI вв. Согласно 1-му Посланию Климента (кон. I в.) и «Пастырю» Ермы (ок. сер. II в.), христиане были объединены в общины, к-рые возглавляли пресвитеры. В условиях большого полиэтничного города такие общины формировались по этнокультурным признакам. В сер.- 2-й пол. II в. разногласия между рим. христ. общинами проявились в спорах о времени празднования Пасхи ( Euseb. Hist. eccl. IV 14; V 23-25), а также привели к выделению групп маркионитов, монтанистов и образованию различных гностических школ. С сер. II в. известно о христ. философах и апологетах, самым знаменитым из к-рых был мч. Иустин Философ (Акты мученичества Иустина - один из древнейших памятников христ. агиографии). По мнению большинства исследователей, в I-III вв. христиане жили в основном в рим. квартале Трастевере (14-й регион). На рубеже II и III вв. рим. писатель Минуций Феликс признавал, что христиане преимущественно принадлежали к низшим социальным слоям, были небогаты и не имели образования (plerique pauperes - Min. Fel. Octavius. 36. 3). Однако число состоятельных и даже высокопоставленных членов общины постепенно увеличивалось. По меньшей мере со времени правления имп. Коммода (180-192) христианами были некоторые придворные; в III в. известно о принявших христианство 32 представителях сенаторского сословия (из них 22 женщины), однако в целом римская аристократия относилась к новой религии отрицательно ( Lampe. 2003. P. 148-149). В I-II вв. рим. христ. община была в основном грекоязычной. Значительная часть городского населения состояла из мигрантов с Востока, выходцев из разных областей империи, говоривших на греч. языке. Постепенному переходу на лат. язык, как считают исследователи, способствовало избрание Римским епископом (папой) Виктора I (186-197 или 189-201), африканца по происхождению. Первым известным рим. христ. автором, писавшим на латыни, был Новациан († 258). В богослужении Римской Церкви греч. язык использовался до IV в. |
| Сирийский, арабский и халдейский переводы также полезны для понимания Писаний, особенно сирийский как более древний и близкий к еврейскому. И великий Василий хвалит его в «Шестодневе», да и Сирийская Церковь пользовалась им как правильным. Халдейский перевод выполнен тремя раввинами в V в. и назван «Таргум», что означает «пересказ». Однако Церковь его не признаёт, потому что по многим его местам рассеяны какие-то басни. Пятым и последним пользуется славой италийский и латинский перевод латинян. Италийский был более древним, а латинский (который также называется Вульгатой), как свидетельствует Августин, сделан Иеронимом, мудрым мужем, прекрасно знавшим три языка (Aug. Hipp. De civit. Dei XVIII, 43//PL 41, 603.). Некоторые книги Ветхого Завета он перевел с еврейского на латинский, а Новый Завет только подправил в некоторых местах. Впрочем, по мнению иных, родитель Вульгаты неизвестен. Этот перевод содержит множество ошибок и много такого, чего нет в еврейском подлиннике, почему его и не должно предпочитать переводу Семидесяти. Таковы Ветхого и Нового Писания священные книги, которые в руках наших, по словам Маккавеев ( 1Мак. 12:9 ); источники спасения, как называет их Афанасий (См. 3-е правило Афанасия Велик.); святописанные скрижали, по выражению Ареопагита (Dion. Areop. De eccl. hierarch. 1, 4//PG 3, 376BC.); входящие в Завет, по Евсевию (Euseb. Hist. eccl. VI, 25//PG 20, 580A); и канонические, согласно Карфагенскому собору (Правило 32). Так что, братья и отцы, поучайтесь в них день и ночь, чтобы уподобиться праведному, которого называет блаженным божественный Давид ( Пс 1:1–2 ). Читайте их постоянно, потому что чтение Писаний, по слову Златоуста, приоткрывает небеса, а уста пророков суть уста Бога (Ioan. Chrysost. In illud: vidi Dom. 2. 2//PG 56, 109–110). Занимайтесь ими во всякое время, ибо, согласно Августину, в Писаниях сокрыто лекарство от любого душевного недуга (Aug. Hipp. Dedoctr. Christiana III, 17//PL 34, 75). Исследуйте Писания, чтобы в них обрести жизнь вечную ( Ин 5:39 ), как сказал Господь. Читая закон Божий, остерегайтесь всего ложного, что называют повторениями (Имеются в виду ритуальные обряды иудеев и иудаистских сект (см.: Epiph. Adv. haer. 15//PG 41, 248A).), т. е. сказанного там о приношениях в жертву бессловесных животных за грехи, об очищении, отпущении (См. Лев. 16:10 ), частых омовениях и окроплениях – и от всего того, что было дописано в закон язычниками (Апостольские постановления. Кн. 1, гл. 6; кн. 2, гл. 35 и кн. 6, гл. 20) (PG 1, 572B–573A, 684AB, 968A.). |
|
|
