| 1093 Слово 54, стр. 240. 1094 Слово 53, стр. 232. 1095 Слово 58, стр. 317. 1096 J.-B. Chibot, «De St. Isaaci vita, scriptis et doctrina dissertatio- theologica», Louvain, 1892. Его же: «Le livre de chasteté de Jasusdenah» in «Melanges d;archéologie et d " histoire de l " Ecole française de Rome», 1896. t. XVI. L. Petit, «Isaac de Ninive» in D. T. C., t. VIII, col. 10 sq: 1097 Слово 18, стр. 76; Слово 49, стр. 217. 1098 «Capit-pratic.» — MPGr. t. 40, col. 1221 D. 1099 Слово 8, стр. 44; Сравни: стр. 37; Слово 21. стр. 10. 1100 Слово 58, стр. 311—312. 1101 Слово 18, стр. 76. 1102 Слово 16 и 17. 1103 Слово 28, стр. 131. 1104 Слово 60, стр. 345. Тоже находим и у блаж. Диадоха. Проф. К. Попов, стр. 43. 1105 Слово 48, стр. 214. 1106 Слово 41, стр. 174; Слово 42, стр. 180; Слово 59, стр. 322. 1107 См мою статью: «Духовные предки св. Григория Паламы», в «Богославск. Мысль», Париж, 1942, стр. 102—131. 1108 «Divin. Nomin.», I, 6. — MPGr. t. 3, col. 596 C. 1109 «Eccles. hierar.», I, 2. — col. 373 A. 1110 «Divin, nomin.», IV, 2, col. 696 CD. 1111 «Eccles. hierar.», III, 7, col. 436 C. 1112 «Eccles. hierar.», III, 11, col. 440 C — 441 A. 1113 «Eccles. hier.», III, 11. col. 441 AC; cf: «Div. nomin.», VIII, 9,col. 897 AB. 1114 «Eccles. hier.», III, 12, col. 444 A. 1115 ibid. III, 1, col 429 A. 1116 Epist. 4 Caio monacho, col. 1072 AC. 1117 «Eccl. hier.», I, 3, col. 376 A. 1118 ibid. I, 4, col. 376 B. cf: II, 1, col. 393 A. 1119 «Eccl. hier.», IV, 10, col. 484 AB 1120 «Div. nomin.», II, 11, col. 649 BC; ΠΙ , 1, col. 680 BD. 1121 «Eccl. hier.», III, 2 sq. col. 425 В — 428 D. 1122 «Div. nomin.», IV, 13, col. 712 A. 1123 ibid., col. 712 B. 1124 ibid., IV, 11, col. 708 D. cf: col. 593 B. 1125 ibid., VII, 1, col. 865 D. 1126 ibid., VII, 3, col. 872 AB. 1127 «Myst. théolog.», II, col. 1025 AB. 1128 ibid., I, col, 1000 A. 1129 См. упомянутую статью «Духовные предки св. Григория Паламы», где говорится, о плодах мистических видений, как о созерцании сущего и даже премирного. 1130 «Mystagog.», VI, — MPGr. t. 90, col. 684 D. |
| 1605 Oratio 6, 15–16, t. 35, col. 741 C. 1606 «Hexaemeron», — MPGr. t. 44, col. 73 AB. 1607 MPGr. t. 46, col. 28 D — 29 A. 1608 «Богословский Вестник» за 1892 г., том III, стр. 123–125. 1609 MPGr. t. 40, col. 809 А. 1610 «Eccles. hierar.», I, 2. — MPGr. t. 3, col. 373 A. 1611 «De divin. nomin.», II, 8, col. 645 BD. 1612 Ibidem, IV, 7, col. 704 C. 1613 Ibidem. VIII, 5, col. 892 C. 1614 Ibidem, IV, 31, col. 732 BC. 1615 Ibidem. 1616 Thalass., 2, — MPGr. t. 90, col. 272 A; Thalass. 13, col. 293D–296A, 1617 Thalass. Praefatio, — col. 257 C. 1618 Thalass. 49, — col. 460 A. 1619 Ibidem, 63, — col. 681 A. 1620 Ibidem, 35, — col. 377 C. 1621 Ambig. lib. — MPGr. t. 91, col. 1341 D. 1622 Ibidem, 64, — col. 709 B. 1623 «De caritate» I, 98 et 99, — MPGr. t. 90, col. 981 D. 1624 Thalass. 13, — col. 296 A. 1625 Amibg. lib, — col. 1329 A. 1626 Thalass. 27, — col. 357 C. 1627 Ibidem, 60, col. 624 A. 1628 Ambig. lib., — col. 1248 B. 1629 Thalass., col. 372 B. 1630 Ibidem, 27, — col. 353 B 1631 Josef Loosen, S. 3. «Logos und Pneuina im begnadeten Menschen bei Maximus Confessor», Münster i/W, 1941, S. 39. 1632 Ibid. S. 40. 1633 Ibid., S. 42. 1634 MPGr. 3, col. 977 D — 980 A. 1635 Ibidem, 4, col. 405 D — 408 A. 1636 «Mystag.», cap. I. — MPGr. 91, col. 664 D. 1637 Ibid., cap. 7, — col. 685 A. 1638 Hans Urs v. Balthasar, «Die kosmische Liturgie». 1639 Ennead. III, 2, 3. 1640 Stromat. VI, 9, — MPGr. t. 9, col. 293 B. 1641 «Tim.», 90 A. 1642 «Phaed.», 80 AB. 1643 «Ennead.», 1, 2, 3. 1644 Richard Hamann, «Das Symbol», Berlin, 1902, passim. 1645 A. Sabatier, «Esquisse d " une philosophie de la religion», Paris,1898, p. 390. 1646 Очень интересной является в данном отношении статья В. Вейдле, «Знак и символ» (Набросок вступления, к общей теории знака) в «Богосл. Мысль», Париж 1942, стр. 25–40, где приведена и литература этого вопроса, 1647 E. Brunner, «Das Symbolische in der religiosen Erkenntnis», Tübingen, 1914, S. 29–30. 1648 A. Sabatier, op. cit. pp. 393–394. 1649 E. Brunner, op. cit. S. 61. Cf: E. Troeltsch, «Wesen der Religion und der Religionswissenschaft», II Band Gesammelt. Werken, Tübingen, Ss. 480–482. |
| 1606 Oratio 6, 15—16, t. 35, col. 741 C. 1607 «Hexaemeron», — MPGr. t. 44, col. 73 AB. 1608 MPGr. t. 46, col. 28 D — 29 A. 1609 «Богословский Вестник» за 1892 г., том III, стр. 123—125. 1610 MPGr. t. 40, col. 809 А. 1611 «Eccles. hierar.», I, 2. — MPGr. t. 3, col. 373 A. 1612 «De divin. nomin.», II, 8, col. 645 BD. 1613 ibidem, IV, 7, col. 704 C. 1614 ibidem. VIII, 5, col. 892 C. 1615 ibidem, IV, 31, col. 732 BC. 1616 ibidem. 1617 Thalass., 2,-MPGr. t. 90, col. 272 A; Thalass. 13, col. 293D-296A, 1618 Thalass. Praefatio, — col. 257 C. 1619 Thalass. 49, — col. 460 A. 1620 ibidem, 63, — col. 681 A. 1621 ibidem, 35, — col. 377 C. 1622 Ambig. lib. — MPGr. t. 91, col. 1341 D. 1623 ibidem, 64,— col. 709 B. 1624 «De caritate» I, 98 et 99,— MPGr. t. 90, col. 981 D. 1625 Thalass. 13, — col. 296 A. 1626 Amibg. lib, — col. 1329 A. 1627 Thalass. 27, — col. 357 C. 1628 ibidem, 60, col. 624 A. 1629 Ambig. lib., — col. 1248 B. 1630 Thalass., col. 372 B. 1631 ibidem, 27, — col. 353 B 1632 Josef Loosen, S. 3. «Logos und Pneuina im begnadeten Menschen bei Maximus Confessor», Münster i W, 1941, S. 39. 1633 ibid. S. 40. 1634 ibid., S. 42. 1635 MPGr. 3, col. 977 D — 980 A. 1636 ibidem, 4, col. 405 D — 408 A. 1637 «Mystag.», cap. I. — MPGr. 91, col. 664 D. 1638 ibid., cap. 7, — col. 685 A. 1639 Hans Urs v. Balthasar, «Die kosmische Liturgie». 1640 Ennead. III, 2, 3. 1641 Stromat. VI, 9,— MPGr. t. 9, col. 293 B. 1642 «Tim.», 90 A. 1643 «Phaed.», 80 AB. 1644 «Ennead.», 1, 2, 3. 1645 Richard Hamann, «Das Symbol», Berlin, 1902, passim. 1646 A. Sabatier, «Esquisse d " une philosophie de la religion», Paris,1898, p. 390. 1647 Очень интересней является в данном отношении статья В. Вейдле, «Знак и символ» (Набросок вступления, к общей теории знака) в «Богосл. Мысль», Париж 1942, стр. 25—40, где приведена и литература этого вопроса, 1648 E. Brunner, «Das Symbolische in der religiosen Erkenntnis», Tübingen, 1914, S. 29—30. 1649 A. Sabatier, op. cit. pp. 393—394. 1650 E. Brunner, op. cit. S. 61. Cf: E. Troeltsch, «Wesen der Religion und der Religionswissenschaft», II Band Gesammelt. Werken, Tübingen, Ss. 480—482. |
| Oratio 6, 15–16, t. 35, col. 741 C. 1606 «Hexaemeron», — MPGr. t. 44, col. 73 AB. 1607 MPGr. t. 46, col. 28 D — 29 A. 1608 «Богословский Вестник» за 1892 г., том III, стр. 123–125. 1609 MPGr. t. 40, col. 809 А. 1610 «Eccles. hierar.», I, 2. — MPGr. t. 3, col. 373 A. 1611 «De divin. nomin.», II, 8, col. 645 BD. 1612 Ibidem, IV, 7, col. 704 C. 1613 Ibidem. VIII, 5, col. 892 C. 1614 Ibidem, IV, 31, col. 732 BC. 1615 Ibidem. 1616 Thalass., 2, — MPGr. t. 90, col. 272 A; Thalass. 13, col. 293D–296A, 1617 Thalass. Praefatio, — col. 257 C. 1618 Thalass. 49, — col. 460 A. 1619 Ibidem, 63, — col. 681 A. 1620 Ibidem, 35, — col. 377 C. 1621 Ambig. lib. — MPGr. t. 91, col. 1341 D. 1622 Ibidem, 64, — col. 709 B. 1623 «De caritate» I, 98 et 99, — MPGr. t. 90, col. 981 D. 1624 Thalass. 13, — col. 296 A. 1625 Amibg. lib, — col. 1329 A. 1626 Thalass. 27, — col. 357 C. 1627 Ibidem, 60, col. 624 A. 1628 Ambig. lib., — col. 1248 B. 1629 Thalass., col. 372 B. 1630 Ibidem, 27, — col. 353 B 1631 Josef Loosen, S. 3. «Logos und Pneuina im begnadeten Menschen bei Maximus Confessor», Münster i/W, 1941, S. 39. 1632 Ibid. S. 40. 1633 Ibid., S. 42. 1634 MPGr. 3, col. 977 D — 980 A. 1635 Ibidem, 4, col. 405 D — 408 A. 1636 «Mystag.», cap. I. — MPGr. 91, col. 664 D. 1637 Ibid., cap. 7, — col. 685 A. 1638 Hans Urs v. Balthasar, «Die kosmische Liturgie». 1639 Ennead. III, 2, 3. 1640 Stromat. VI, 9, — MPGr. t. 9, col. 293 B. 1641 «Tim.», 90 A. 1642 «Phaed.», 80 AB. 1643 «Ennead.», 1, 2, 3. 1644 Richard Hamann, «Das Symbol», Berlin, 1902, passim. 1645 A. Sabatier, «Esquisse d " une philosophie de la religion», Paris,1898, p. 390. 1646 Очень интересной является в данном отношении статья В. Вейдле, «Знак и символ» (Набросок вступления, к общей теории знака) в «Богосл. Мысль», Париж 1942, стр. 25–40, где приведена и литература этого вопроса, 1647 E. Brunner, «Das Symbolische in der religiosen Erkenntnis», Tübingen, 1914, S. 29–30. 1648 A. Sabatier, op. cit. pp. 393–394. 1649 E. Brunner, op. cit. S. 61. Cf: E. Troeltsch, «Wesen der Religion und der Religionswissenschaft», II Band Gesammelt. Werken, Tübingen, Ss. 480–482. 1650 |
| В последних строках означенной главы бл. Диадох говорит, что созерцательная добродетель (или νυμφαγωγς) настраивает у людей боговидные гласы, ясно воспевающие, по одним рукописям, τς δυναστεας το Θεο; по другим: τς ϑεολογας το Θεο; по третьим: ϑεοστηρκτους κα φωταυγες ϑεολογας το Θεο. Первое чтение может находить для себя некоторое оправдание в самом аскетическом творении бл. Диадоха, обнаруживающая наклонность к повторению своих выражений и мыслей. В гл. 80 он говорит о людях, слышащих τς δυναστεας... το Υου το Θεο. В гл. 10 он замечает, что богослов, не имеющий смиренномудрия, не может возвещать о величии Божием. Правильным считаем второе чтение, подкрепляемое третьим, явно распространённым, чтением. Правильность второго чтения утверждаем на употреблении слова ϑεολογα в сочинениях других церковных писателей. В означенном выражении бл. Диадох высказывает мысль: люди воспевают (т. е. исследуют, излагают в какой бы то ни было форме. Dionis. Areopag. De eccles. hierar. с. 1, 2. Μ. III, 372 С.: ερσεις ν τοτοις (в сочинении о небесной иерархии) μν... τν κατ’ ατος εραρχαν μνηκτων) Божии богословия, т. е. учения о Боге, открытые Богом и содержащиеся в Св. Писании. В таком же смысле употребляется ϑεολογα Евсевием Кесарийским и Василием Великим . Первый говорит: «разумные души (ψυχα τε λογικ) воссылают Ему (Богу) подобающие гимны и боголюбезные богословия (τς ϑεοφιλες ϑεολογας. De laudib. Constant, c. 10. Μ. XX, 1373 В.), т. е. христиане исповедуют то богоучение, которое дано им Самим Богом (Из приведённых слов Евсевия видно, что ϑεολογα не то же, что laudatio, как думал Валезий (Μ. 1. с. p. 847, примечание 92); ибо первое слово указывает на содержание, а второе на форму речи о Боге). Второй предлагал еретикам следовать тем богоучениям (τας ϑεολογαις), которые переданы нам Святым Духом (Advers. Eunom. lib. II, с. 16. Μ. XXIX, 604 С.), т. е. держаться учения о Боге, данного нам Богом. И здесь высказана такая же мысль, какую выразил и бл. |
| 2. Евхаристическое богослужение по «Corpus Areopagiticum» («Eccles. hierar.», 3) Литургия оглашенных Каждение Иерарх, закончив священную молитву у божественного Жертвенника, начинает от него каждение и идет во всякое место храма. Затем описывается чтение св. Писания и удаление оглашенных, одержимых и кающихся. Литургия верных Остаются достойные зрения и причащения Божественных Тайн. Одни из литургисающих стоят, склонившись у врат святилища, а другие же совершают нечто иное по своему чину. Исповедуется всей церковью соборне Кафолическое Песнословие (т. е. Символ веры ). Предложение Избранные из священного чина вместе с иереями приносят на божественный жертвенник покрытый священный хлеб и чашу благословения. Иерарх совершает священную молитву. За этим следует, у псевдо-Дионисия, лобзание мира, чтение диптихов и умовение рук. Анафора Иерарх становится в середине божественного жертвенника (т.е. алтаря), окружают же его вместе с иерархами и избранные из священнослужителей. Иерарх возглашает священные молитвы (τς ερς θεουργας). Памятник подробно и со свойственной мистическим произведениям таинственной образностью выражений перечисляет те благодеяния, которые Господь даровал человеческому роду и за которые мы должны приносить Богу нашу благодарственную жертву, Евхаристию, a именно: восстановление падшего человека, просвещение его души, обновление естества и новое жительство, дарованное Христом. Дальше «Corpus Areopagiticum» добавляет: «Вот почему божественный иерарх, стоя перед святым жертвенником, прославляет упомянутые действия Божественного Промысла, которые Иисус, по благоволению Отца и во Святом Духе, произвел для спасения нашего рода. Когда иерарх их прославил и узрел благочестивым взором своих духовных очей, он приступает к символическому священнодействию, согласно преданному от Бога обычаю; поэтому после священных выражений Божественного Тайнодействия, он благоговейно и чинно, в объяснение своих действий, взывает ко Господу: «Ты рек: творите сие в Мое воспоминание». Затем он просит быть достойным подражателем этого священнодействия, уподобиться Христу в этом божественном таинстве и раздать Святые Дары тем, кто достодолжно приступит к причащению». Наконец, автор «Церковной иерархии» описывает раздробление Даров на части, причащение и благодарственные молитвы. Читать далее Источник: Евхаристия : (из чтений в Православном Богословском ин-те в Париже)/проф. архим. Киприан (Керн) ; [подгот. текста: А. А. Бородина и др.]. - Москва : Храм свв. Космы и Дамиана на Маросейке, 2006. - 335 с. ISBN 5-89825-005-0 Поделиться ссылкой на выделенное |
| Сущность этого учения сводится к нижеследующему. Бог , Св. Троица есть Первоначальный, Вечный, Несозданный Свет, от Которого изливается озарение на весь мир, на всю тварь, на все живые существа. Самая сущность Божества неизъяснима, несказанна и непостижима ни для кого. Божество по природе Своей безусловно непричастно. Но Богу по Его любви к миру и человечеству свойственно изливать Свой несозданный божественный свет непрерывным потоком на тварный мир. В этом «светолитии» Бог доступен восприятию низших существ. Псевдо-Ареопагит называет это «выступлениям» Бога; Григорий Палама , вслед за Иоанном Дамаскиным пользуется термином «устремление Бога». Бог , следовательно, «причастен» низшим существам в этом светолитии, в Своих «энергиях». Причащение Божественному началу, познавание Бога, – отнюдь не рационалистическое, – допущено в любвеобильном плане миростроительства и мироуправления. Бог дает Себя познавать, к Себе приближаться, Себе причащаться. Этот процесс в Божественной и мировой жизни протекает постепенно, в рамках строгой иерархичности. Богоначального, Первичного Света приобщаются прежде всего те ангельские чиноначалия, которые по своей близости к Источнику этого Света способны наиболее полно его восприять. Развитое ареопагиговской мистикой учение о небесной иерархии обусловливает эту иерархичность познания в самой ангельской сфере. Познавание Бога совершается соответственно достоинству познающего. «Божественное открывается по сходству каждого из умов» (De divin. nomin. I, § 1), или «соответствующими озарениями» (ibid. I, § 2). «Божественная красота... сообщает свет Свой каждому по достоинству» (De coel. hierar. c. III, § 1; c. IV, § 3). Ангелы, окружая Престол славы Божией, и непосредственно приобщаясь этого Света, сообщают Его по иерархической нисходящей постепенности ниже себя стоящим ангельским чинам, и т.обр. являются как бы зеркалами, отражающими этот Свет (ibid. c. III, § 2; De coelest. hierar. I. § 2). Они суть отблески Совершенного Света, «вторичные светы», «световидные» существа, слуги Первичного Света и наполняются Им. Однако постепенное излияние божественного Света не останавливается на ступенях небесной, ангельской, иерархии. Этого «светолития» удостаиваются, конечно, тоже сообразно с их достоинством и способностью восприятия, и наиболее духовно-чуткие, озаренные люди. Таким образом составляется в этой иерархии последовательная «золотая цепь», которая, как говорит Симеон Новый Богослов , утверждается в Боге и неудоборазрываема. «Дух Святый, который сходит от Отца Светов на достойных духовных мужей, а от них передается и другим, освежает всех как роса» (Слово 41-е). По словам св. Мак-сима Исповедника «твари причащаются Божественного блаженства соответственно своей приемлемости (M. P. Gr. t. 90, col. 1029 c.). И св. Григорий Палама знает, что «этот Божественный Свет» дается в меру и воспринимается больше или меньше, в соответствии с достоинством воспринимающих (Беседа 35. M. P. Gr. t. 151, col. 448 В.). |
| Благодатное действование, проявляющееся в даре богословия, бл. Диадох называет озарением души благодатным светом (гл. 69: χρις... τν ψυχν τ oκε εωϑε περιαυγζειν φωτ), осиянием ( λλμψεως, сноска неизреченным светом (гл. 67: αγ φωτς του), вообще просвещением – φωτισμς, (гл. 69). Что же означает φωτισμς? Это слово употреблялось церковными писателями в различных смыслах, из которых для нас в данном случае имеет значение только тот, в каком оно применялось к богословию. В этом отношении просвещение (φωτισμς), понимаемое в переносном смысле, означает: а) сообщение (Богом, божественной благодатью) знания (γνσεως) о божественных предметах, а со стороны приемлющего – причащение этого знания ( Григорий Назианзин , Orat. X. L. In sanct. baptisma, c. 37. Μ. XXXVI, 412 Β.: μες δ φωτσωμεν αυτος φς γνσεως). Ибо Бог есть свет высочайший, просвещающий всякую разумную природу (πσης φωτιστικν λογικς φσεως, ibid. с. 5; p. 364 В.). Знание о нём есть свет истинный (τ ληϑινν φς), а неведение – тьма (σκοτα), иногда ложно называемая просвещением (φωτισμς, ibid. с. 37). Следовательно, благодатное просвещение состоит в освобождении разумного существа от неведения божественной истины и в сообщении ему знания о том, чего оно не знало прежде. Смысл этого просвещения в отношении к высшему ангельскому чину хорошо разъясняется в сочинении, известном под именем Дионисия Ареопагита о «Небесной иерархии». Первые ангельские существа желают (φενται) божественных озарений (τν λλμψεων) или знания (γνσεως) божественных таин (De coelest. hierar. с. VII, 3, Μ. III, 209). Этими озарениями или знанием открываемых им таин первая небесная иерархия очищается (καϑαρεται) и просвещается (φωτζεται, ibid.), по мере тяготения ангелов к Свету (Богу) и служения Ему. ( Григорий Назианзин , 1. с. с. 5; р. 364 В.: Δετερον δ φς γγελος, το πρτου φωτς ποο τις, μετουσα, τ πρς ατ νεσει κα πουργ τν φωτισμν χουσα). Следовательно, причащение ( μετληψις) божественного знания есть очищение ( κϑαρσις ) и просвещение (φωτισμς), потому что знанием очищается от неведения (γνοας) и просвещается ум, прежде не знавший того, что он теперь, по откровении таин, узнал (De coelhierar. 1 с.). Отсюда видно, что просвещение ума знанием производится таким образом: со стороны просвещаемого изъявляется любовь к знанию о божественных предметах и желание очищения от неведения касательно их, а со стороны просвещающего Бога – обнаружение сокровенного, очищение просвещаемого от неведения и просвещение через откровение прежде неизвестного. |
| Хупер прислал Толкину новый том сочинений Льюиса, изданный под его редакцией. 22 ноября 1966 Сэндфилд-Роуд 76, Хедингтон, Оксфорд Дорогой мой Хупер! Спасибо огромное за экземпляр «Иных миров». Я прочел его с немалым интересом, особенно те вещи, которых прежде не видел. С наилучшими пожеланиями, искренне Ваш, ДЖ. Р. Р. ТОЛКИН Слишком коротко вышло. Но у меня просто завал. Я заметил, причем впервые — на сознательном уровне, насколько дуалистичны [были] образ мыслей Льюиса и его воображение, хотя разум его как философа категорически это отвергал. То же об игре слов Hierarchy/Lowerarchy. И, уж конечно же, «Безысходническое оригинале Lowerarchy — авторский неологизм, образованный по аналогии с Hierar chy («higher-archy», «высоко-архия»; каждая из трех триад девяти ангельских чинов, а также и собирательное обозначение ангельского воинства); соответственно, Lowerarchy («Lowerarchy», «низко-архия») — нечто диаметрально противоположное, «чины» преисподней В русском переводе слово обыгрывается как «низкопоставленные сотрудники преисподней» (см. «Письма Баламута», письмо пер. Н.Трауберг и Т. Шапошниковой). Misenfic Vision — авторский неологизм, образованный от слова misery (rope, страдания, безысходность) по аналогии с христианским понятием beatific vision (видение райского блаженства) и означающий нечто диаметрально ему противоположное; см. «Письма Баламута», письмо на рациональном уровне — чушь, не говоря уже о том, что с теологической точки зрения — кощунство. 292 К Джой Хилл, «Аллен энд Анвин» Некий «поклонник» собрался написать «продолжение» к «Властелину Колец»; издательство ознакомило Толкина с подробностями. 12 декабря 1966 Сэндфилд-Роуд 76, Хедингтон, Оксфорд Дорогая мисс Хилл! Высылаю вам в том же конверте нахальное добавление к моим горестям. Не знаю, как обстоит дело юридически; полагаю, что, поскольку на придуманные имена и названия право собственности не распространяется, закон никоим образом не препятствует этому молодому ослу опубликовать свое продолжение, если он сумеет найти издателя, с хорошей ли репутацией или сомнительной, согласного взять такую дрянь. |
| Девятичинная церковная иерархия, описываемая прп. Никодимом, отличается от иерархии Ареопагита, состоявшей, как известно, из шести чинов («иерархи», «иереи», «служители» или диаконы, монахи, «священный народ», т. е. миряне, а также «множество недопускаемых к священнодействию», под которым согласно толкованию прп. Максима Исповедника следует подразумевать «оглашенных, кающихся и одержимых». Dion. Ar. De eccl. hierar. 5, 5-7; 6, 3. 2. 1. P. 107-110, 116:4-8, 115:5), а также от девятичинных иерархий в описаниях последующих авторов - прп. Никиты Стифата ( Nic. Steth . De hierar. 22/Ed. J. Darrouzès . Paris, 1961. SC 81. P. 326) и прп. Петра Дамаскина ( Petr. Dam . De differentia cogitationum et applicationum//Φιλοκαλα τν ερν Νηπτικν. Τ. 3. θναι, 4 1976. Σ. 110:23-27) и от семичинной церковной иерархии, упомянутой в трактате прп. Григория Синаита «О четырех иерархиях» ( Greg. Sin. De quattuor hierar. 3:5-8// Rigo A. Il monaco, la chiesa e la liturgia: I capitoli sulle gerarchie di Gregorio il Sinaita. Firenze, 2005. P. 4), в любую из которых входили представители высшего церковного клира - епископата. В «Похвальном слове» епископ не входит в состав церковной иерархии, но находится над ней, чем еще сильнее подчеркивается особое значение его служения. Συνεσττες - букв . «стоящие вместе». Здесь, вероятно, имеются в виду оглашенные, молившиеся на Литургии вместе с верными и покидавшие церковь перед Евхаристическим каноном, или кающиеся последнего чина, которым позволялось присутствовать на всей Литургии и молиться с верными без права причащения. Ср.: 1 Тим. 2, 4. Dion. Ar. De eccl. hierar. 2, 2, 1. 70:2-3. Рус. пер.: Дионисий Ареопагит . ЦИ. С. 29. Dion. Ar. De eccl. hierar.2, 3, 1. P. 74:12-14. Рус. пер.: Дионисий Ареопагит. ЦИ . С. 39, 41. Dion. Ar. De eccl. hierar.2, 3, 1. P. 75:3-5. Ср. рус. пер.: Дионисий Ареопагит. ЦИ . С. 41. Исх. 15, 11. Ис. 40, 18. Ос. 12, 10. У Ареопагита - «луч». Ср.: Dion. Ar. De cael. hierar. 3, 2. P. 18:3-4. Рус. пер.: Дионисий Ареопагит. НИ. С. 33. |
|
|
