| 1 Ср. св. Велики, Homil. VI, 3; Ρ. gr. I. 34, 520 ΒD; Homil. II, 3, col. 464 D. 17 У богослужбеним Цркве се на разноврсне начине истиче да дело Свете нарочито у служби на дан свете Педесетнице. само на стихиру, улази и у свету Видехомь светъ истиный,… нераздельней Троице покланяемся,табонасъ спасла есть. 22 Homil. XIV, In Annuntiat, immacul. Domin. nostrae Deipare semper Virginis Mariae; P. gr. t. 151, col. 168 A. 27 Св. Максим Исповедник , Expositio orationis Dominicae; P. gr. t. 90, col.877 B·– у благовештенским стихирама Бога, молитвена мисао Цркве вели: «нижная съ вышними совокупляются» (τ κτω τοιςανω συνπτεται), «земная быша небо» (τ επγεια γγονεν ουρανς) пресв. Богородицы, на 29 Св. J. Златоуст, на пророка г. 28, ст. 16, стр. 167, Св. J. Златоустаго, томъ 6, книга I, С. Петербургь, 1900. 34 Adversus Nestorium, lib. III; P. gr. t. 76, col. 112 AB; cp. ib. lib. IV, col. 169 AB; ib. lib. V, c. 2, col. 220 CD. 35 Он, Scholia de incarn. Verbi Dei; P. gr. t. 75, col. 1413 A; cp. De incarnat.Domini, t. 75, col. 1192 AB. 41 Св. Ниски, De instituto christiano; Р. gr. t. 46, col. 293 AB: Οτω δε στι πονηρ και δυσατα τα τα’ις ψυχς γκεκρυμμνα κακ, στε μ δυνατν εναι δι μνης της ανθρωπινς σπουδς και αρετς κτρψαι και ανελεν, ει μ τις του Πνεματος δυναμιν σμμαχον προσλβη. 49 Ср. Он, In illud: Omnia mihi tradita sunt, 2. 3, P. gr. t. 26, col. 212 C, 213A: прима тело, да би све обновио, доликовало да Он, кроз у почетку све постало, обнови Собом све. У почетку све кроза ушло а пошто све пало, Логос постао тело и обукао се у тело, да у»ему све обнови. Он постао човек, да би спасао човека. 50 Он, De incarnat. Verbi, 7; Р. gr. t. 25, col. 108 С 109 А; ср. Contra Apollinar., lib. II, 6. 56 Слово шестое, стр. 58 и 59; Слова преп. Симеона Н. Богослова,переводъ съ новогреч. епископа Теофана, Москва 1882. Ср. Слово четырнадцатое, стр. 121: Човек пати од неке велике болести се тешко и тако велика и тако огромна, да сличне никада било нити бити. Стога било неопходно да сам Бог да излечи». Ср. ib. стр. 122–123 |
| Chrysost. In Epist. 1 ad Timoth. homil. VII, in Opp. T. XI, ed. Montfauc. Ty же мысль раскрывали: a) св. Ириней: «Ходатаю Бога и человеков надлежало чрез собственное сродство с Тем и другими привести обе стороны к содружеству и согласию, и Богу представить человека, а человекам открыть Бога» (adv. haeres. III, с. 18); б) блаж. Феодорит: «самое имя посредника указывает здесь на Божество и человечество. Будучи только Богом, Иисус не назывался посредником; как мог Он посредствовать между нами и Богом, не имея ничего нашего? Но поелику Он, как Бог, соединен со Отцем, имея ту же власть, а как человек с нами, от нас восприняв образ раба: то справедливо назван посредником, соединяя в Себе разделенные стороны чрез соединение естеств, т. е. Божества и человечества» (in confus. Dialog. II, Opp. T. .IV, p. 56 ed. 1642, в Xp. чт. 1846, 1, стр. 352—353). Adv. haeres. V, cap. 1. Оглас. поуч. XII, п. 14, стр. 218, по русск. перев. Та же мысль и у св. Афанасия: «по требованию самого дела, Господь, чтобы оказать помощь людям, сам является в образе человека, восприемлет тело, подобное нашему, и дольнее, т. е. дела, совершаемые в теле, употребляет к тому, чтобы люди, которые не восхотели познать Господа из Его промысла и управления вселенною, по крайней мере из дел, совершаемых Им в теле, познали явившееся во плоти Слово Божие, и чрез него Отца» (de incarn. Verbi Dei n. 15, в Xp, Чт. 1837, IV. 285). Iren, adv. haeres. III, c. 19. Iren. ady. haeres. V, c. 21. Athanas. de incarnat. Verbi n. 13. Totus veritae fuit (Cliristus); maluit, crede, non nasci, quam ex aliqua parte mentiri, et quidem in semetipsum (Tertull. de carn. Christi c. V). Si phantasma fuit corpus Christi, fefellit Christus; et si fefellit, veritas non est. Est autem veritas Christus. Non ergo phantasma fuit corpus ejus (Augustin. de quaest. LXXXIII qu. 14; cfr. in Ps. XLIV En. n. 19). Iren. adv. haeres. V, 1, n. 1. «Если Он страда только в призраке, как утверждают безбожники, т. е. неверные, сами будучи не более, как призраки: то для чего мне быть в узах? Для чего желать мне сражаться с зверьми? Итак, неужели напрасно умираю»?… (Ignat. ad Trallian. сар. X, p. 196, ed. Hefel.). Et nos, cum incipiemus vere pati, seducens videbitur, adhortans nos vapulare, et alteram praebere maxillam, si ipse illud non prius in veritate passus est: et quemadmodum illos seduxit, ut videretur eis ipse hoc, quod nou erat; et nos seducit, adhortans perferre ea, quae ipse non pertulit (Iren. adv, haer. III, 18, n. 6). |
| haeres. III, с. 18); б) блаж. Феодорит: «самое имя посредника указывает здесь на Божество и человечество. Будучи только Богом, Иисус не назывался посредником; как мог Он посредствовать между нами и Богом, не имея ничего нашего? Но поскольку Он, как Бог, соединен со Отцем, имея ту же власть, а как человек с нами, от нас восприняв образ раба: то справедливо назван посредником, соединяя в Себе разделенные стороны чрез соединение естеств, т. е. Божества и человечества» (in confus. Dialog. II, Opp. T. .IV, p. 56 ed. 1642, в Xp. чт. 1846, 1, стр. 352–353). 119 Оглас. поуч. XII, п. 14, стр. 218, по русск. перев. Та же мысль и у св. Афанасия: «по требованию самого дела, Господь, чтобы оказать помощь людям, сам является в образе человека, восприемлет тело, подобное нашему, и дольнее, т. е. дела, совершаемые в теле, употребляет к тому, чтобы люди, которые не восхотели познать Господа из Его промысла и управления вселенною, по крайней мере из дел, совершаемых Им в теле, познали явившееся во плоти Слово Божие, и чрез него Отца» (de incarn. Verbi Dei n. 15, в Xp, Чт. 1837, IV. 285). 123 Totus veritae fuit (Cliristus); maluit, crede, non nasci, quam ex aliqua parte mentiri, et quidem in semetipsum (Tertull. de carn. Christi c. V). Si phantasma fuit corpus Christi, fefellit Christus; et si fefellit, veritas non est. Est autem veritas Christus. Non ergo phantasma fuit corpus ejus (Augustin. de quaest. LXXXIII qu. 14; cfr. in Ps. XLIV En. n. 19). 125 «Если Он страда только в призраке, как утверждают безбожники, т. е. неверные, сами будучи не более, как призраки: то для чего мне быть в узах? Для чего желать мне сражаться с зверьми? Итак, неужели напрасно умираю»?… (Ignat. ad Trallian. сар. X, p. 196, ed. Hefel.). Et nos, cum incipiemus vere pati, seducens videbitur, adhortans nos vapulare, et alteram praebere maxillam, si ipse illud non prius in veritate passus est: et quemadmodum illos seduxit, ut videretur eis ipse hoc, quod nou erat; et nos seducit, adhortans perferre ea, quae ipse non pertulit (Iren. |
| В ВЗ грядущий Мессия именуется «священником вовек по чину Мелхиседека» (Пс 109. 4; ср.: Зах 6. 13). В НЗ наиболее выразительно эта идея представлена в Послании к Евреям (главы 2-13). Здесь образ Христа как Первосвященника служит изъяснению тайны спасения. Послание говорит о том, что все ветхозаветное священническое служение и все приносимые жертвы выражали покаяние и были неспособны очистить и спасти людей (Евр 10. 1-4, 11). Они служили лишь прообразом спасительной миссии Иисуса Христа. Он же, придя в мир, стал Тем великим Первосвященником, Который принес Себя в непорочную Жертву Богу в храме тела Своего. «И потому Он есть ходатай нового завета, дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное» (Евр 9. 15). Т. о., Христос в одном лице является и Первосвященником, свершившим жертвоприношение, и Жертвой за грехи мира, и Храмом, в Котором это жертвоприношение совершилось (ср.: Ин 2. 19-22): «Ибо Слово Божие, будучи превыше всех, и Свой храм, Свое телесное орудие, принося в искупительную за всех цену, смертью Своею совершенно выполнило должное, и таким образом, посредством подобного тела со всеми сопребывая, нетленный Божий Сын, как и следовало, всех облек в нетление обетованием воскресения» ( Athanas. Alex. De incarn. Verbi. 9). Далее в Послании говорится, что И. невозможно без приобщения Христа-Первосвященника к страданиям людей: «Он должен был во всем уподобиться братиям, чтобы быть милостивым и верным первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи народа. Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь» (Евр 2. 17-18). Поэтому, по мысли свт. Афанасия Александрийского, бессмертное Слово принимает на Себя человеческое тело, общее по сущности со всеми телами, которое, «по закону подобных тел», могло пострадать и умереть, «чтобы, как Свое собственное, принести его за всех» и тем самым «всех сделать свободными от ответственности за древнее преступление» ( Athanas. Alex. De incarn. Verbi. 20). |
| 5). Блажен и тот, кого Бог наказывает для вразумления (Иов 5. 17; Пс 93. 12). Вместе с тем в ВЗ прикровенно присутствует вера в то, что Бог не оставляет уповающего на Него и после смерти (Пс 15. 1, 10): «Блаженство [ - приятности] в деснице Твоей вовек» (Пс 15. 11). Эсхатологическую окраску понятие Б. приобретает у пророков: «Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц...» (Ис 25. 8); «и радость вечная будет над головою их» (Ис 35. 10); «...многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание... и разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде - как звезды, вовеки, навсегда» (Дан 12. 2-3). Шествие праведных в рай. Лоно Авраамово и благоразумный разбойник в раю. Икона “Страшный Суд” из Благовещенского собора Сольвычегодска. 2-я пол. XVI в. (СИХМ). Фрагмент Шествие праведных в рай. Лоно Авраамово и благоразумный разбойник в раю. Икона “Страшный Суд” из Благовещенского собора Сольвычегодска. 2-я пол. XVI в. (СИХМ). Фрагмент Сущность Б. в полноте раскрывают учение Христа и Свящ. Предание Церкви. Бог как Высшее, Истинное Благо является источником Б. и Сам называется блаженным (1 Тим 1. 11; 6. 15): «...подлинно блаженно сие источное добро, к Которому все обращено, Которого все желает...» ( Basil. Magn. Hom. in Ps. 1). Б., единением с Богом в любви ( Basil. Magn. Hom. 9), было райское состояние человека ( Athanas. Alex. De incarn. Verbi. 11). Райское Б. человека все более совершенствовалось бы по мере исполнения им заповедей Творца ( Aug. De Gen. XI 18. 24). Через человека в обожении должно было объединиться все мировое бытие, что доставило бы твари вечное и непреложное Б. ( Епифанович С. Прп. Максим Исповедник и византийское богословие. М., 1996. С. 76-77; ср.: Лосский В. Догматическое богословие. С. 244-245). Но, преступив заповедь о послушании Божественной воле (Быт 3. 1-7), Адам и Ева лишились познания Истинного Блага, утратив тем самым состояние Б. (Быт 3. 16-24). Представление о благе потеряло для падшего человека четкие ориентиры. |
| structura. Orat.11). “Люди сотворены для того, чтобы добрыми подвигами неутомимо стремиться к цели своего существования – обожению (“феосис”) – и достигать ее” (свт. Григорий Богослов . Orat.4,124; t.35, Col. 664 С). “Сотворяя людей по образу Своему, Бог дал им через Слово Свое силы жить св. жизнью и. таким образом, участвовать в блаженстве”(свт. Афанасий Великий . De incarn. Verbi. 3; t.25 Col.101 В: сотр. ibid. 4 et 5). “Бог сотворил человека богообразным, чтобы он, врожденным ему стремлением к Богу, постепенно возрастая в духовном и моральном совершенстве, достигал конечной цели своего таинственного существования – обожения” (св. Иоанн Дамаскин . De fid. 11,12; Col. 924 А; ср. св. Ириней. Contra haer. IV, 38,3)» (84. Гл.: Возникновение человеческого мира, § 4). Некоторым людям (достигшим высочайшего духовного уровня) еще при жизни на земле был показан рай (небесные обители). Апостол Павел говорит об этом так: «Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли – не знаю, вне ли тела – не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю – в теле или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которые человеку нельзя пересказать» ( 2Кор. 12: 2–4 ); «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» ( 1Кор. 2: 9 ) 88 . Прп. Серафим Саровский , которому неоднократно открывались небесные тайны, поведал о себе следующую историю: «Усладился я словом Господа моего Иисуса Христа: в доме Отца Моего обителей много ( Ин. 14:2 ). И остановился я, убогий, на сих словах, и возжелал видеть оные небесные обители, и молил господа Иисуса Христа, чтобы Он показал мне их, и Господь не лишил меня, убогого, Своей милости. Вот я и был восхищен в эти небесные обители, – только не знаю, с телом, или кроме тела, Бог весть, это непостижимо. А о той радости и сладости небесной, которую я там вкушал – сказать тебе невозможно» (88: 53). Приведем еще рассказ блж. |
| Песни об Отроке образуют композиционное единство из 2 центральных песней (49. 1-6; 50. 4-9), составленных от 1-го лица, и из 2 обрамляющих песней (42. 1-7; 52. 13-53. 12), в которых об Отроке говорится в 3-м лице. Библейское повествование не указывает ни точного момента, ни повода к их произнесению. 1. Первая песнь (Ис 42. 1-7). Об Отроке, на Котором почиет дух Божий (42. 1), говорит Сам Господь. Отрок возвестит народам суд и будет проповедовать закон, чтобы утвердить Царство Божие на земле. Господь поставит Его «в завет для народа, во свет для язычников» (42. 6; ср.: Быт 49. 10). Следуя другим описаниям Отрока, где Он понимается как собирательный образ народа Израиля, LXX в стих Ис 42. 1 «Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой…» добавили: «Иаков, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, Израиль (Ισραηλ), избранный Мой» (ср.: 41. 8). В этих строчках иногда видели указание на некоего пророка (в частности, на Иеремию), но это более емкий и обобщающий образ, в к-ром присутствуют лишь отдельные черты гонимых вестников Слова Божия. Израиль, к-рый тоже назван «служителем» (42. 19), объявляется «слепым» и противопоставлен истинному Служителю. Отрок Господень - это и священный остаток народа Божия (ср.: Вейнберг. 2003. С. 173-174; Юнглинг. 2008. С. 584), и одновременно великий Избранник, Которого Господь «держит за руку» (Ис 42. 1). Он «не возопиет и не возвысит голоса Своего, и не даст услышать его на улицах; трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит...» (42. 2-3). Евангелист Матфей в НЗ понимает это пророчество как исполнившееся во Христе (Мф 12. 17-21). Ап. Петр называет Христа πας - Отрок (Деян 3. 13), свидетельствуя, что в Нем исполнились мессианские пророчества из Ис 42. 1-7; 49. 1-6 (LXX). В христ. экзегезе уже очень рано пророчество о Рабе ( ) понимается как указание на тайну Боговоплощения (часто в Athanas. Alex. De incarn. Verbi). Так, блж. Иероним подчеркивает, что это именование указывает не на народ Израиля, но на Того, Кто родился от жены, Кто, «бывший под законом», «будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек» (Флп 2. 6-7) ( Hieron. In Is. 42). |
| 183 Иоанн. Златоуст. на Ев. Матф. бесед. V, n. 3, стр. 92–93; Ambros. de instit. virg. c. V; Isidor. Pelus, lib. 1, Epist. XVIII. 185 Как полагали св. Епифаний (haeres. XXVIII et LXXVIII), св. Амвросий (de instit. virgin. c. VI) и другие. 186 «Да веселятся небеса, и радуется земля: ибо Отцу соприсносущный, собезначальный и сопрестольный, щедротство прием и человеколюбную милость, себе постави во истощание, благоволением и советом Отчим; и во утробу вселися девичу, предочищенную Духом» (Служба в 25 день Марта, Стихир. на литии 4). 188 Слов. на Богоявл., в Тв. св. Отц. III, 245; о завет. и о пришеств. Христ., там же IV, 248–249. 191 См. выше примеч. 115. In similitudine inquit carnis peccati fuisse Christum. Non quod similitudinem carnis acceperit, quasi imaginem corporis et non veritatem; sed similitudinem peccatricis carnis vult intelligi; quod ipsa non peccatrix caro Christi ejus fuit par, cujus erat peccatum; genere, non vitio Adaë quando hinc etiam continuamus eam fuisse carnem in Christo, cujus natura est in homine peccatrix (Tertull. de carn. Christi c. XVI; cfr. c. XLI). 195 Ανθρωπος νευ αμαρτας (de charism. n. 1); νθρωπος αναμρτητος (de theolog. et incarn. adv. Beron. et Helie, n. 2. 4). 196 Dionys. Alex. Epist. ad Paul. Samosat.; Euseb. Demonstr. Evang. III, 2; Athanas. de incarn. Verbi Dei n. 17. 18; Jacob. Nisib. de poenit. Serm. VII, n. 1; Chrysost. in Ephes. homil. III, n. 3; in Hebr. hom. XIII, n. 3; Greg. Nyss. Orat. Cathech. c. XVI. 199 Hippol. de theolog. et incarn. n. 11; Chrysost. in Rom. homil. XIII, n. 5; Cyrill. Alex. contr. Anthropom. c. XXIII; Augustin. Praed. Sanet. XV, n. 30; de pecc. et merit. et rem. 11, 20, n. 34. 200 Clem. Alex. Strom. VII, 12; Paedag. 1, 2; Ambros. Epist. ad Hier, (in Mai VII, p. 160); Maxim. Opusc. theol. T. II, p. 14, ed. Combef; Иоанн. Дамаск. Точн. изл. пр. веры III, 20, стр. 207. Читать далее Источник: Православно-догматическое богословие Макария, митрополита Московского и Коломенского : В 2 т. - Изд. 4. С.-Петербург: Тип. Р. Голике./Т. 2. 1883. – 674 с. Вам может быть интересно: |
| Как пишет сщмч. Ириней Лионский, «если бы не Бог даровал спасение, то мы не имели бы его прочно» ( Iren. Adv. haer. III 18. 7). Т. о., Спаситель мира должен был быть Богом и человеком в одном лице - Богочеловеком. По мысли св. отцов, для спасения человечества недостаточно было простить грехи, « ибо покаяние не выводит из естественного состояния, а прекращает только грехи. Если бы было только прегрешение, а не последовало за ним тление, то прекрасно было бы покаяние » ( Athanas. Alex. De incarn. Verbi. 7). Искупить человеческий род означало уничтожить царство греха и смерти, восстановить и обожить человеческую природу, научить людей любви, восстановить общение с Богом. Если для прощения людей Богу достаточно было бы проявить милосердие, то всецелое преображение мира было бы невозможно без Боговоплощения и восхождения на Крест. Поэтому Господь, не утрачивая совершенства, снисходит с высоты Своего блаженного бытия и берет на Себя страдания всего мира, будучи совершенно безгрешным и в личном, и в природном отношении. Господь воспринял тленное человеческое естество с его неукоризненными немощами (потребность в пище, отдыхе, сне, одежде и т. д.), подчинился условиям падшего мира, пережил страдания, унижения, добровольно принял смерть, сошел во ад. Все это стало таинственным жертвоприношением, высшей точкой которого является Голгофский Крест, предстоящий как вселенский жертвенник, а Христос-Агнец - это принесенная на нем бесценная Жертва. Так, «Он искупил нас, когда предал Себя за грехи наши; искупил нас Своею кровью, Своим страданием, Своею смертью, Своим Воскресением» ( Hilar. Pict. In Ps. 105. 15). В этом таинственном священнодействии св. отцы видели высшее осуществление божественной правды, прежде всего в метафизическом, а не юридическом смысле: «И смерть всех приведена в исполнение в Господнем теле» ( Athanas. Alex. De incarn. Verbi. 20). Благодаря искупительным страданиям Господа Иисуса Христа мир обрел возможность для восстановления жизни в соответствии с правдой и замыслом Божиим. |
| 1546 Даже Афанасий не совсем свободен от склонности к монофизитству, он говорит о ενωσις φυσικ Логоса с Его плотью и о единой воплощенной природе божественного Логоса, μα φσις το Θεoû λγου σεσαρκωμνη, которой следует поклоняться вместе с Его плотью; см. его небольшой трактат De incarnatione Dei Verbi (περ της σαρκσεως του Θeoû λγου) в третьем томе бенедиктинского издания, р. 1. Но в первую очередь следует учитывать, что многие ученые (Монфокон, Мелер, Гефеле) приписывают авторство этого трактата (который не надо путать с более обширным трудом De incarnatione Verbi Dei, περ της ενανθρωπσεως του λγου, в первом томе парижского бенедиктинского издания, pp. 47–97) не Афанасию – хотя оснований для отрицания его авторства недостаточно; а кроме того, в рассматриваемое время слова φσις, ουσα и πστασις часто использовались как взаимозаменяемые, и четкое их разграничение произошло только в конце никейской эпохи. «При неопределенности понятий φσις и πστασις, – пишет Неандер (Dogmengeschichte, i, p. 340), – александрийцы были склонны ради единства πστασις допускать, что Христос обладает только одной φσις, и противопоставлять ενωσις φυσικ тем, кто говорил о двух природах». См. также Petavius, De incarn. Verbi, lib. ii, с. 3 (tom. iv, р. 120, de vocabulis φσεως et υποστσεως); также наблюдения в Dorner, l. с, i, р. 1072, и Hefele, Conciliengesch., ii, p. 128 f. Два Григория в самом деле говорят о δο φσες Христа, но в то же время о σγκρασις и νκρασις, то есть их смешении. 1547 Феодор, епископ Мопсвестийский из Киликии, глава антиохийской школы, сравнивает союз божественного и человеческого во Христе с брачным союзом мужчины и женщины и говорит, что невозможно воспринять полноту природы без полноты личности (υπσταση). См. также Neander,/. с, i, р. 343; Dorner, ii, p. 39 ff.; Fritzsche: De Theodori Mopsvest. vita et scriptis, Halae, 1837, и статью W. Möller в Herzog, Encycl., vol. xv, p. 715 ff. От трудов Феодора Мопсвестийского до нас дошли только фрагменты, в основном акты Пятого вселенского собора (в Mansi, Cone. tom. ii, fol. 203 sqq.) и комментарий к двенадцати пророкам, который обнаружил кардинал Анджело Май и издал в Риме в своей Nova Bibliotheca SS. Patrum, tom. vii, pars i, pp. 1–408, вместе с несколькими фрагментами комментариев к новозаветным книгам, изданными Fritzsche, jun., Turici, 1847; и Pitra, Spicileg. Solesm., tom. i, Par., 1852. |
|
|
