| ст. Савеллий). Убедившись в еретических воззрениях Ария, свт. Александр созвал в 320/1 г. Собор ок. 100 епископов Египта, Ливии и Пентаполя, к-рый анафематствовал Ария и неск. его сторонников. Этот Собор, осуждая ересь Ария, утверждавшего, что Сын - творение, предложил формулу: Сын «подобен сущности Отца» (Socr. Schol. Hist. eccl. I 6). Арий не смирился и расширил распространение своего учения. Сторонники Ария действовали или прямо его защищая, или предлагая пути «примирения». О больших масштабах церковной смуты свидетельствует послание свт. Александра Александрийского Александру, еп. Фессалоникийскому (ap. Theodoret. Hist. eccl. I 4). Имп. св. Константин, к-рый к кон. 324 г. установил свою власть над всей Римской империей, был глубоко разочарован церковной борьбой на Востоке. В послании свт. Александру и Арию (ap. Euseb. Vita Const. II 64-72) император предложил свое посредничество. Послание доставил в Александрию главный в то время церковный советник имп. св. Константина свт. Осий, еп. Кордубский, преимуществом к-рого было то, что этот зап. иерарх не имел личных пристрастий к людям, партиям и богословским школам Востока. Епископских кафедр было ок. 1000 на Востоке и ок. 800 на Западе (в основном в лат. Африке) (Болотов. Лекции. Т. 4. С. 24). Представительство их на Соборе было далеко не полным и весьма непропорциональным. Запад был представлен минимально: по одному епископу из Испании (свт. Осий Кордубский), Галлии, Африки, Калабрии (Юж. Италия). Престарелый еп. Римский свт. Сильвестр прислал представителями 2 пресвитеров. Было по одному епископу из сопредельных империи вост. стран - Готии и Персии. Епископ крупнейшего города Персии, Селевкии-Ктесифона, прислал как представителей неск. пресвитеров. Но большинство отцов Собора было из вост. части империи - Египта, Сирии, Палестины, М. Азии, Балкан. Источники называют различную численность участников Собора: ок. 250 (Euseb. Vita Const. III 8), ок. 270 (свт. Евстафий Антиохийский - ap. Theodoret. Hist. eccl. I 8), более 300 (имп. |
| It is important to realize, however, that to affirm that the world of phenomena is self-selected by our cognitive faculties, one should assume, at least in pure thought, that this world is hypostasized in its concreteness with respect to something that transcends it and that is not the world. This assumption, according to Kant, leads to antinomies of the reason that warn that the transcendence of the understanding beyond the world of phenomena is an illegitimate procedure. The paradox here is that, in order to affirm the concreteness of this world, one has to assume that there is nonbeing of this concreteness that cannot be grasped within the human cognitive faculties. According to Kant, transcendence of the world of phenomena was a break beyond the realm that is formed through the relation between subject and object, whereas Kant’s follower J. G. Fichte treated this not as a break beyond the subject-object relation but, rather, as the hypostasization of the abstract transcendent realm by the reason within its purely subjective capacity. This means that if, for Kant, the existence of the world of noumena was problematic by its definition, for Fichte, its existence was immanent with the existence of thought itself, which produced this notion. If we apply this philosophy to the AP, we must admit that the AP functions in modern cosmology as the principle that sets the boundaries to our own knowledge of the visible universe. In other words, any cosmological theory that pretends to describe adequately the visible cosmos should satisfy all the constraints imposed by the strong AP. It does not mean that the AP, as a sheer metascientific statement, explains why the universe is as it is but that the AP acts as the inference that affirms in physico-mathematical terms the concreteness of the visible universe. The novelty of the AP in formulating the specificity of the subject-object relation in cosmology, however, has a profound significance that had not been recognized before this principle was established – namely, it articulates the concreteness of the world, expressed in terms of the fine-tuning of physical and cosmological constants, in terms of its stability. |
| Д. приносят епископу приготовленные Дары для совершения Евхаристии, а после их освящения причащают верных (Trad. Ap. 4. 2; 21. 27; 22; ср.: Can. Hipp. 3. 20); вносят светильник на вечерю общины (Trad. Ap. 25); помогают при совершении Крещения, принося епископу св. елей, сходя с крещаемым в воду, преподавая новокрещеным молоко, смешанное с медом, после причащения их Телом Христовым и причащая их Кровью Христовой (Trad. Ap. 21. 7-8, 12, 30; ср.: Can. Hipp. 19. 145; 31. 216; Cypr. Carth. De lapsis. 25); здесь же сохранился текст древнейшей молитвы поставления Д. Согласно «Дидаскалии апостолов» (III в.), Д. помогают совершать Евхаристию; охраняют церковные двери от входа неверных и недостойных; смотрят, чтобы каждый в церкви сидел на своем месте (Didasc. Apost. 12); через Д. верные обращаются с вопросами к епископу (Ibid. 9). Д. призывает к покаянию и примирению верных перед совершением литургии, восклицая: «Есть ли кто-нибудь имеющий обиду на брата?» (Ibid. 11). Участвуя в совершении таинства Крещения, Д. не только растирает св. елей по телу крещаемого, но может по повелению епископа и сам крестить (Ibid. 16; ср.: Tertull. De bapt. 17; Cypr. Carth. Ep. 72. 9). Сщмч. Киприан Карфагенский свидетельствует о том, что в особых случаях Д. за неимением пресвитера могли принимать исповедь ( Cypr. Carth. Ep. 12. 1). Д. на Востоке в IV-V вв. Среди вост. источников IV в. наиболее полно функции Д. описываются в «Апостольских постановлениях» , составленных ок. 380 г. в Антиохии. Согласно этому памятнику, Д. были главными помощниками епископа (Const. Ap. II 30, 44) и ведали офиц. перепиской (Ibid. II 58. 1); принимали приношения от верных (Ibid. II 27. 4); следили за порядком в храме (Ibid. II 57), рассаживая всех по местам (Ibid. II 58. 5); не могли крестить или совершать Евхаристию, но могли причащать (Ibid. III 11. 1; VIII 28. 4). За Божественной литургией Д. читали Евангелие (Ibid. II 57. 7; ср.: Hieron. Ep. 57; 147. 6; Sozom. Hist. eccl. VII 19. 6); возглавляли общую молитву верующих, возглашая ектении (об оглашенных, об одержимых, о готовящихся к принятию Крещения, о кающихся, о верных, после анафоры и благодарственную после причащения), на прошения к-рых народ отвечал: «Господи, помилуй» (в отличие от анафоры и др. |
| 1. «На Пасху», произнесенное после возвращения из бегства, по рукоположении — 362 2. «Апология бегства» — 362 3. «К призвавшим в начале, но не сретившим св. Григория, когда он стал пресвитером» — 362 4–5. «Против Иулиана», первое и второе — 365 6. «О мире» — 364 7. «Надгробное слово брату Кесарию» — 368 8. «Надгробное слово сестре Горгонии» — 369–374 9. «Защитительное, по рукоположении во еписк. Сасимского» — 372 10. «Защитительное, по возвращении из уединения» — 372 11. «Слово, сказанное еп. Григорию Нисскому» — 372 12. «Слово отцу при попечени ему назианзской церкви» — 372 13. «При посвящении Евлалия во еп. доарского» — 373 14. «О любви к бедным» — 373 15. «После градобития» — 373 16. «На память мучеников Маккавеев» — 373 17. «Встревоженным жителям Назианза» — 373 18. «Надгробное слово отцу» — 374 19. «К Иулиану, сборщику податей» — 374 20. «О поставлении епископов и о Святой Троице» — 379 21. «Похвальное слово Афанасию Великому» — 379 22. «О мире, после примирения» — 379 23. «О том же» — 379 24. «В похвалу священном. Киприана» — 379 25. «В похвалу философа Ирона» — 379 26. «По возвращении с села, на обвинение Максима» — 380 27–31. «О богословии» (пять слов) — 380 32. «О соблюдении доброго порядка в собеседовании» — 380 33. «Против ариан и о самом себе» — 380 34. «К пришедшим из Египта» — 380 35. «В память мучеников и против ариан» — 380 36. «О себе самом, будто он желает константинопольского престола» — 380 37. «На слова: «егда сконча Иисус словеса сия» (Мф. 19, 1) — 380 38. «На Богоявление, или на Рождество Спасителя» — 379 39. «На святые светы» — 380 40. «На Крещение» — 380 41. «На Пятидесятницу» — 381 42. «Прощальное» — 381 43. «Похвальное св. Василию» — 381 44. «На неделю новую и на весну» — 383 45. «На Пасху» — 383 § 3. Учение о Святой Троице В области истолкования важнейшего догмата христианства св. Григорий Богослов достойно продолжает линию, намеченную св. Афанасием и св. Василием. Он не создает, конечно, никакого своего особого богословия, а только уточняет терминологию. Он восполнил то, что еще не завершил в своих писаниях св. Василий, — если для этого последнего различие между «сущностью» и «Ипостасью» определяется, как различие общего и частного. Несколько более точно он говорит в своем письме 38–ом: «Отец есть некая сила, нерожденно и безначально существующая; она есть причина причины всего сущего. Сыном все получило бытие. Отличительный же ипостасный признак Духа тот, что Он по Сыне и с Сыном познается и от Отца имеет бытие». К этому определению, оставляющему желать лучшего, св. Григорий Богослов вносит свою поправку, на основании которой можно определить ипостасные особенности Лиц Святой Троицы, как «нерожденность», «рожденность» и «исхождение» (Сл. 25, 16; 26,2). |
| молитв предстоятеля, к-рые не представляли собой поочередные возглашения священнослужителя и народа, а читались самим епископом от лица всей Церкви) (Const. Ap. VIII 5-10, 13-14; ср.: Test. Dom. 1. 35-36); приносили хлеб и вино для совершения Евхаристии (Const. Ap. VIII 12. 3); во время анафоры овевали Дары рипидами, отгоняя насекомых (Ibidem); причащали мирян из Чаши со словами: «Кровь Христова, Чаша жизни» (Ibid. VIII 13); организовывали ход литургии в целом, произнося отпусты оглашенных, одержимых, готовящихся к принятию Крещения, кающихся (Ibid. VIII 6-9), возглашая «Вонмем» и призывая верных к лобзанию мира («Лобзайте друг друга лобзанием святым» - Ibid. VIII 11. 7-9; ср.: II 54. 1), произнося общий отпуст в конце литургии: «Изыдите в мире» (Ibid. VIII 15. 10). Ектении и отпусты различных категорий верующих Д. произносили и на вечерне, и на утрене, и при поминовении усопших (Ibid. VIII 35-41). Во время рукоположения епископа Д. держали раскрытое Евангелие над головой хиротонисуемого (Ibid. VIII 4. 6). Примерно те же литургические функции Д. упоминаются и в др. памятниках IV-V вв. Согласно свт. Иоанну Златоусту , Д. возглавляли общую молитву ( Ioan. Chrysost. In 2 Cor. 18. 3; Idem. In Matth. 71. 4), возглашая ектении ( Idem. In 2 Cor. 2. 5); в важнейшие моменты службы призывали к молчанию ( Idem. In 2 Thessal. 3. 4; Idem. In Act. 19. 5). В иерусалимских источниках говорится о том, что Д. призывали к главопреклонению во время главопреклонной молитвы ( Eger. Itiner. 25. 2) и к лобзанию мира ( Cyr. Hieros. Catech. 23. 3); приносили воду епископу для омовения рук (Ibidem; согласно «Апостольским постановлениям», это делали иподиаконы ); зачитывали имена совершивших приношения ( Eger. Itiner. 24. 5-6; ср.: Hieron. In Ezech. 18; Idem. In Ier. 2. 11); в конце службы архидиакон объявлял время и место следующего богослужения ( Eger. Itiner. 29. 3; 30. 2; 35. 1; 43. 3). Возглас отпуста тех, кто по к.-л. причинам не состояли в полном общении с Церковью, приводится в 9-м прав. |
| Феокрит (ок. 160), Александр (170-211), Фирмилиан I (ок. 232-268), Феоктист, Фирмилиан II (269), Леонтий (285), Лукий, Агриколай (упом. в 314), Евсевий (315), Леонтий (ок. 319-325), Ермоген (1-я пол. IV в.), Евсевий (335), Дианий (336), Евсевий (340), свт. Евлалий (Евлабий) (сер. IV в.), Дионисий, Евсевий (362-370), свт. Василий Великий (370-379), Елладий (379 - ок. 394), Фаретрий (396-404), Архелай (404-431), Фирм (431-439), Фалассий (440-451), Алипий (ок. 458-459), Илия, Сотирих (ок. 510-537; антихалкидонит), Феодор Аскида (537-558), Феокрит (ок. 560), Андрей (кон. VI в.), Филалет (упом. в 681), Кириак (упом. в 691), Агапий (упом. в 787), Иоанн (нач. IX в.), Николай (ок. 806), Фома (812), Михаил (упом. в 859), Павел (упом. в 861), Евфимий (упом. в 869), Евсхимон, Прокопий (упом. в 879-880), Феофан (упом. в 886), Арефа (до 902 - после 932), Феофан Хиринос (нач. 30-х гг. X в.), Андрей, Василий Элахистос (945-956), Стилиан (X-XI вв.), Лев (упом. в 1029-1032), Евгений (упом. в 1071), Николай (упом. в 1079), Стефан (1084), Косма (упом. в 1094), Константин (ок. 1145-1152), Макарий (50-е гг. XII в.), Стефан (1157-1177), Димитрий (упом. в 1189), Василий (до 1232), Митрофан (упом. в 1250), Василий Хрисомалл (упом. в 1295), Антоний (1362-1363), Мефодий (1365-1369), Афанасий (упом. в 1370), Евфимий (ок. 1377-1378), Арсений (упом. в 1443), Агапий (ок. 1450), Митрофан (1545-1549; впосл. патриарх К-польский Митрофан III ), Макарий (упом. в 1560), Иоасаф (ок. 1574-1575), Пахомий (1584; впосл. патриарх К-польский Пахомий II ), Евфимий (с февр. 1584), Митрофан (1588), Дионисий (ок. 1600), Григорий (1606-1623, 1624-1627), Герман (1623), Мелетий (1623-1624), Митрофан (1627-1630), Исаак (1630-1637), Епифаний (1637), Григорий (1637), Анфим (1639), Захария (1642-1649), Паисий (1647), Анфим (ок. 1649-1653), Неофит (1671), Григорий (1672-1674), Герман (1674-1676), Парфений (1678), Григорий (ок. 1689), Анфим (1702), Киприан (до 1707; впосл. патриарх К-польский Киприан ), Иеремия (1707-1716; впосл. патриарх К-польский Иеремия III ), Неофит (1716-1734), Парфений (1734 - ок. 1752), Порфирий (1752), Герасим (ок. 1760), Паисий (ок. 1760-1764), Макарий (ок. 1765-1772), Григорий (1773-1796), Леонтий (1796-1801), Паисий (1801 - ок. 1804), Филофей (ок. 1804-1816), Мелетий (1816-1817), Иоанникий (1817-1823), Хрисанф (1823-1830), Герасим (1830-1832), Паисий (1832-1871), Василий (1871), Евстафий (Клеовулос) (1871-1876), Мефодий (1876-1878), Иоанн (Анастасиадис) (1878-1902), Гервасий (1902-1910), Софроний (Нистопулос) (1910-1911), Амвросий (Ставринос) (1911-1914), Николай (Саккопулос) (1914-1927), Каллиник (Деликанис) (1932-1934). |
| Завершением апологетического времени можно считать деятельность Оригена (182 или 185 – ок. 251), пресвитера и выдающегося учителя Александрийского училища, которого Дидим назвал «вторым после Павла». Он – отец церковной науки в широком смысле и вместе с тем основатель богословия, развивавшегося в 4–5 вв. Ориген создал церковную догматику, заложил основание научного знания об иудейской и христианской религии, освободил христианское богословие от апологетических и полемических задач, сообщив ему самостоятельное значение. Он провозгласил примирение науки с христианской верой 663 . Большим авторитетом пользовался возглавивший Александрийское училище ок. 232 г. после Оригена Дионисий Великий, позднее – епископ Александрийский (ум. 265), известный полемист с монархианами, писавший против Савеллия, Павла Самосатского, автор целого ряда догматических, канонических, экзегетических трудов. Мефодий, епископ Олимпийский (позднейшие писатели называют по недоразумению местом его епископства Патры, отчего он также известен как Мефодий Патарский ум. ок. 310), написал несколько книг против Порфирия, от которых дошли лишь отдельные фрагменты у Иоанна Дамаскина ; Евсевий Кесарийский – 25 книг против Порфирия и небольшое сочинение против Иерокла. § 2. Святоотеческая письменность (патристика). В данном разделе, исходя из педагогических целей, широкий термин «святоотеческая письменность» мы применяем узко, только в отношении трудов собственно богословских. Эта категория нарративных источников, несмотря на узкую специализированность предмета, может содержать ценную информацию относительно историко–церковных реалий своего времени. «Золотой век» в истории христианской богословской письменности пришелся на 4 столетие, когда христианство из религии гонимой превратилось в религию равноправную, а затем – и господствующую в Империи. Среди крупнейших богословов 4 в. должны быть упомянуты: «отец Православия» Афанасий Александрийский (ок. 295–373); три великих каппадокийца – Василий Великий (ок. 330–379), его брат Григорий Нисский (ок. 335 – ок. 394) и близкий друг Григорий Назианзин (или Богослов) (ок. 330 – ок. 390); читель и проповедник, архиепископ Константинопольский Иоанн Златоуст (ок. 347–407). Важны для развития христианской мысли труды Кирилла Иерусалимского (315–386), Дидима Слепца Александрийского (ок. 313 – ок. 398), главы Александрийского огласительного училища (ок. 282) и, позже, епископа Тмуитского (ок. 339) Серапиона (2–я пол. 3 – сер. 4 в.), Амфилохия Иконийского (ок. 340 – ок. 396). Не менее известны экзегет и переводчик Библии Иероним Стридонский (ок. 342–420); экзегет и проповедник Ефрем Сирин (ок. 306–373); историк и знаток Писания Евсевий Кесарийский (ок. 260–339); ересеолог Епифаний Кипрский (367–403). На Западе трудятся богословы Иларий, епископ Пиктавийский (ок. 315–367), и Амвросий Медиоланский (ок. 340–397) 664 . |
| Аноним (VII в.). Житие Алипия Стилита (VII в.) Иоанн, архиепископ Фессалоникийский (ок. 610–641) и его анонимный продолжатель (кон. VII в.). Чудеса вмч Димитрия Фессалоникского (конец VI – нач. VIII вв.). (первая часть – 580–610 гг.; вторая часть – 610-е и 670–680-е гг.) Аноним (до VIIIb.). Житие Петра Афонского (VI-VII вв.) Аноним (VIIb.?). Житие Петра, епископа Аргивского (Argivorum) (VII в.) Аноним (VIIb.?). Житие Трифиллия Кипрского (VII в.) Аноним (не ранее кон. VII в.). Воспоминания о Папе Мартине I (649–655) Аноним (рубеж VII-VIII вв.). Краткая история о сделанном против блаженного Мартина бывшего Папы Рима, а также преп. Максима и его ученика (640660-е гг.) Аноним (кон. VII-VIII вв.). Грузинское житие Максима Исповедника (580–662) VIII век Аноним (ок. 720). Житие Давида Фессалоникского (ум. ок. 538) Симеон Иеромонах (вторая четверть VIII в.). Мученичество 60 мучеников Иерусалимских (ок. 724.) («кесарейская» ред. – по рукописи Х в.) Иоанн Дамаскин (675 – умер до 754). Житие Петра Нового, мученика Капетолийского (первая треть VII в.) Иоанн Дамаскин (675 – умер до 754). Житие Варлаама и Иосафа (первая пол. VIII в.) МаринНеапольский (VII-VIIIbb.?). Житие Прокла (VII в.?) Никита (вторая треть VIII в.). Житие Андрея, архиепископа Критского (ум. ок. 712–720) Аноним (вторая пол. VIIIb.). Житие Иоанна Постника , Патриарха Константинопольского (582–595) Никифор Скевофилакс (вторая пол. – кон. VIII в.). О перенесении мощей Феодора Сикеота (ум. 613) Константин, епископ Тия (кон. VIII в.). Рассказ о перенесении мощей вмч. Евфимии (730-е гг.) Арабский аноним (вторая пол. VIII в., пер. с араб. Иоанна Иерусалимского в Хв.). Житие Иоанна Дамаскина (675 – умер до 754) Аноним (кон. VIII в.). Житие Павла Кайумского (середина VIII в.) Аноним (кон. VIII в.). Житие Льва Катанского (ум. 785) Аноним (кон. VIII в.). Житие Космы, епископа Майумского (ум. 787) Аноним (кон. VIII в.). Мученичество Вакха (ум. 788) Иоанн Сабанисдзе (кон. VIII в.). Мученичество Або Тбилели (VIII в.) Элия, эконом Великой церкви (кон. VIII в.). Чудеса Св. Марии |
| В жанровом отношении «Вопрошания» представляют собой переходную форму, совмещающую элементы богословско-полемического сочинения в форме вопросоответов и политической апологии. В завершении «второй главы» (τερον κεφλαιον) своего сочинения К. обращается к собранию епископов и объясняет, что слухи о его вероотступничестве, распространяющиеся «родственниками и близкими», не имеют под собой оснований ( Niceph. Const. Antirrh.//PG. 100. Col. 340BC). Этот фрагмент позволяет понять полемические задачи, к-рые ставил перед собой К., а также датировать его сочинение. Некоторые исследователи связывают кампанию диффамации против К., ответом на которую стали «Вопрошания», с фигурой Артавазда ( Rochow. 1994. S. 23-24; Brubaker, Haldon. 2001. P. 255); другие полагают, что «Вопрошания» были созданы в период подготовки к Иерийскому Собору ( Ostrogorsky. 1929; Gero. 1975. S. 4-5; Idem. 1977. P. 38). Альтернативные гипотезы предлагают датировать «Вопрошания» рубежом 40-х и 50-х гг. VIII в., когда противники К. использовали слухи о его «отступничестве», возникшие еще в годы юности императора ( Speck. 1981; Brubaker, Haldon. 2011. P. 179-183), либо видеть в «Вопрошаниях» элемент политического противостояния К. и оппозиции в сер. 60-х гг. VIII в. ( Луховицкий. 2011. С. 132-133). «Вопрошания» К. были дополнены святоотеческим флорилегием, о содержании к-рого можно судить по др. части трактата патриарха Никифора - «Возражение против Евсевия и Епифанида» ( Gero. 1977. P. 47-52). Для подтверждения своего учения К. ссылался на творения святителей Василия Великого, Григория Богослова, Афанасия I Великого, Кирилла Александрийского, Иоанна Златоуста и Григория Нисского ( Niceph. Const. Contr. Euseb. P. 378-379). Однако самым важным свидетельством в пользу иконоборческого учения К. стало послание к августе Констанции, к-рое приписывалось Евсевию Кесарийскому (Ibid. P. 383-386). Язык сочинений К. отличает невнимательность к тонкостям богословских формулировок. Использование выражения «из двух природ» (κ δο φσεων) вместо традиционного «в двух природах» (ν δυσ φσεσιν) ( Niceph. Const. Antirrh.//PG. 100. Col. 232A, 296C) давало повод видеть в его высказываниях монофизитское влияние ( Ostrogorsky. 1929. S. 24-26), однако эта гипотеза не нашла подтверждения ( Brock. 1977. P. 54-55; Gero. 1977. P. 40). Некоторые положения иконоборческого учения у К. сформулированы более радикально, чем в оросе Иерийского Собора. Так, К., определяя понятие «образ», утверждал, что он должен быть «единосущен» (μοοσιον) изображаемому ( Niceph. Const. Antirrh.//PG. 100. Col. 225A), в то время как в определении Иерийского Собора такие формулировки отсутствовали ( Gero. 1975. S. 9-10). Доказывая, что истинным образом Христа могут считаться лишь Евхаристические Дары, К. приписывал им «нерукотворность» (χειροποητον) ( Niceph. Const. Antirrh.//PG. 100. Col. 337CD), в то же время в оросе Иерийского Собора этот термин не упоминается ( Лурье. 2006). |
| 361) свт. Афанасий, 4-й раз (21.02.362-24.10.362) свт. Афанасий, 5-й раз (нач. 364 - 4.05.365) Лукий, арианин, повторно (дек. 365) свт. Афанасий, 6-й раз (1.02.366 - 2.05.373 ) Петр II (373-374) Лукий, арианин, 3-й раз (375 - 30.05.378) Петр II, повторно (379 - 14 или 15.02.380) свт. Тимофей I (380 - 20.07.384) Феофил, Патриарх (384-15.10.412) свт. Кирилл Великий (17.10.412 - 27.06.444) Диоскор I, монофизит (444 - 1.09.451) свт. Протерий (нояб. 451 - 28.03.457) Тимофей II Элур, монофизит (март 457 - янв. 460) Тимофей III Салофакиол (июнь 460 - дек. 475) Тимофей II Элур, монофизит, повторно (кон. 475 - 31.07.477) Петр III Монг, монофизит (лето 477 - 4.09.477) Тимофей III Салофакиол, повторно (сент.477-июнь 482) Иоанн I Талайя (июнь 482-дек. 482) Петр III Монг, монофизит, повторно (дек. 482 - 29 или 31.10.489) Афанасий II Килит (489/90-17.09.496/97) Иоанн II Мелис, монофизит (496-29.04.505...507) Иоанн III Никиот, монофизит (ок. 507-22.05.516/17) Диоскор II, монофизит (516/17-9.10.517...520) Тимофей IV, монофизит (ок. 520-7.02.535...537) Феодосии I, монофизит (с 535...537) Гайна (Гайан), монофизит (с 535...537) Павел Тавеннисиот (ок. 539-540/41) Зоил (ок. 541 - июль 551) свт. Аполлинарий (551 - ок. 568) Иоанн IV (ок. 569 - ок. 579) свт. Евлогий (ок. 580-13.02.607/08, пам.13 февр.) Феодор (Феодосии) Скрибон (607/08-3.12. 609) свт. Иоанн V Милостивый (609/10-619/20,пам. 12 нояб.) Георгий I ((ок. 621-ок. 630) Кир, монофелит ((630/31-642...644) Петр IV (642...644-651...654) вдовство кафедры Иоанн VI (?) Евтихий (?) Петр V (?) Петр VI (?) (кон. VII в.) Косма I (727...731-после 767) Политиан (до 787-ок. 801) Евстафий (ок. 801-ок. 805) Афанасий II (?) Христофор I (ок. 805-836...841) Софроний I (836...841-17.11.859) Михаил I (Сиаил) (кон. |
|
|
.jpg)
