| 491 См. Canlalamessa R. La Christologia di Tertulliano. Friburgo. 1962; Griümeier A. Christ in Christian tradition. London, 1965. Vol. I. P. 140–157. 492 Следует, однако, отметить, что Тертуллиан (а вслед за ним и большинство доникейских латинских богословов) недостаточно ясно различает действие Второго и Третьего Лица Св. Троицы в акте Боговоплощения; он часто называет Христа «Духом Божиим» (Spiritus Dei, Spiritus, см. Apol., 21; Adv.Prax., 26–28; De сагп. Chr., 14; 18 и др.), по-видимому, имея в виду Его Божественную природу. 493 unici Dei Filium... missum a Patre in Virginem et ex ea natum, hominem et Deum, Filium hominis et Filium Dei et cognominatum Jesum Christum. 494 Cp. De carn. Chr., 3; 6; 7; 10; 16; Adv. Marc., 1.24; III.7; De ressur., 34 и др. Этому выражению – induere сатет «облечься в плоть» (греч. νδεσαι σρκα, встречается также у свт. Иринея Лионского и Климента Александрийского ) – Тертуллиан отдает явное предпочтение перед другими (см. Braun. Op. cit. P. 311; 313; 315–316). Ср. подобные выражения: corporis substantiam induere «облечься в сущность тела» (De resurr. mort., 18; Adv. Marc., III.10); hominem induere «облечься в человека» (De carn. Chr., 3; 7). Кроме этих выражений для описания соединения двух природ во Христе Тертуллиан нередко пользуется следующими выражениями, ставшими впоследствии очень употребительными: «воспринять плоть» (сагпет accipere, ibid., 6; сагпет suscipere, ibid., 17; сагпет sumere, Adv.Marc., III.9); «стать плотью» (сагпет fieri, Adv. Prax., 15; 21; 27; De ressur., 37); «оказаться во плоти» (in carne fieri, Adv. Prax., 27; De ressur., 6); «прийти во плоти» (incarne venire/procedere. De praescr., 33; Adv. Marc., III.8; V.16); «носить плоть» (carnem gestare, греч. σаρκοφορεν, De сагп. Chr., 5; 18), «носить человека» (hominem gestare, De сагп. Chr., 14, ср. Климент Александрийский , Strom., IV.21; Eclog., 23; Quis div. salv., 37). 496 Igitur Sermo in carne, dum et de hoc quaerendum, quomodo Sermo caro sit factus; utrumne quasi transfiguratus in carne, an indutus carnem? Imo indutus. |
| – Œuvres spirituelles. I. Homélies propres à la Collection III., introduction, traduction et notes par V. Desprez (SC 275), Paris, Éd. du Cerf, 1980. – Die 50 Geistlichen Homilien des Makarios, éd. par H. Dôrries, E. Klostermann, M. Kroeger (PTS 4), Berlin, 1964. MAÎTRE ECKHART, Traités et sermons, traduction et présentation par A. de Libera, Paris, GF-Flammarion, 1995. Voir en particulier les Sermons 2 et 52. MARC EUGÉNICOS (D’ÉPHÈSE), Chapitres syllogistiques de l’hérésie des Acindynistes, dans W. Gass, Die Mystik des N. Cabasilas, Geiswald, 1849, append, II, p. 217. MARC L’ERMITE (ou MARC LE MOINE, ou MARC L’ASCÈTE), Deux cents chapitres sur la loi spirituelle, dans La Philocalie, I, présentée par O. Clément, notes et traduction de J. Touraille, Paris, DDB/J.-C. Lattès, 1995, p. 146–158. – Lettre au moine Nicolas, dans La Philocalie, I, présentée par O. Clément, notes et traduction de J. Touraille, Paris, DDB/J.-C. Lattès, 1995, p. 177–188. – Traités, 2 tomes, introduction, texte critique, traduction et notes par G.-M. de Durand (SC 445 et 455), Paris, Éd. du Cerf, 1999 et 2000. – Traités spirituels et théologiques, introduction par Mgr Kallistos Ware, traduction et notes par sœur C.-A. Zirnheld, (SO 41), Bégrolles-en-Mauges, Abbaye de Bellefontaine, 1985. MAXIME LE CONFESSEUR, Ambigua, introduction par J.-Cl. Larchet, traduction par E. Ponsoye, Paris-Suresnes, Éd. de l’Ancre, 1994. – Centuries sur la théologie et l’économie de l’incarnation du Fils de Dieu, dans Philocalie des pères neptiques, vol. 6, Bégrolles-en-Mauges, Abbaye de Bellefontaine, 1985, p. 91–245, repris dans La Philocalie, I, présentée par O. Clément, notes et traduction de J. Touraille, Paris, DDB/J.-C. Lattès, 1995, p. 421–459. Elles sont parfois faussement appelées Centuries gnostiques. Voir J.-C. LARCHET, Saint Maxime le Confesseur, (coll. «Initiations aux Pères de l’Église»), Paris, Éd. du Cerf, 2003, p. 43. – Disputatio cum Pyrrho, PG 91, 288–353. M. DOUCET, Dispute de Maxime le Confesseur avec Pyrrhus, Dissertation, Montréal, 1972, p. 542–610. |
| 11) Для небольшого числа фрагментов, автором которых в различных сборниках (в том числе cod. Bodl. miscell., 184 и cod. Bodl. grabe, назван св. Мефодий, не может быть указано соответствующее место в составе известных в настоящее время творений св. епископа 163 . 12) В анонимной статье в «Прибавлениях к изданию творений святых отцов в русском переводе» за 1857 г. на с. 204 указаны (со ссылкой на Л. Алляция) толкования св. Мефодия на Псалмы, на Евангелия и на Апокалипсис, известные по рукописям западных библиотек, но сами рукописи не указаны. Вышеупомянутые кодексы: Mosquens., typogr. Synod., 5; Mosquens., bibl. Synod., 342 (cat. Matthaei, 329); Mosquens., bibl. Synod., 412 (cat. Matthaei, 335) – подробно описаны архимандритом Владимиром (Греческие рукописи Московской Синодальной Библиотеки. М., 1894) за 28, 39 и 40. Все три сборника относятся к X в. Кодекс 5 происходит из Иверского монастыря на Афоне. Имя св. Мефодия упоминается в числе других авторов в ряде других греческих сборников толкований на отдельные книги Священного Писания . У архимандрита Владимира отмечены 85 (X в.), 94 (X в.), 95 (XII в.), 155 (XV в.). Поскольку для сочинений «О воскресении» и «О свободе воли» исключительно большое значение имеют выписки, сделанные в диалоге «О правой вере в Бога», постольку необходимо иметь в виду, что, кроме греческих рукописей диалога (cod. Venet. Marc., 496; Paris., gr. 460, 461, 817; Bodl. misc., 25, 59; Vatic., gr. 1089), для контролирования текста имеет значение и латинский перевод Руфина – cod. Selestad., 96. Для текста «Евангельского приготовления» (речь идёт о седьмой книге, где содержится заимствование из сочинения св. Мефодия «О свободе воли») основными рукописями являются: codd. Venet., 341; Bononiens., 3643; Laurent., p1. VI, 9. Для текста «Филокалии» основные рукописи: codd. Venet. Marc., 47; Laurent., p1. IV, 15. Для текста «Панария» основные рукописи: codd. Marc., 125 A; Urbin., 18. Для «Священных параллелей» в той части, которая относится к цитатам из творений св. Мефодия, главные рукописи: codd. Coislin., 276: Rupefucald. (Philippicus), 1450, а также codd. Vatic., 1553; Ottobon., 79; Laurent., VIII, 22; Ambros. H., 26; Paris. Regin., 923; Marc., 138 164 . |
| Лит.: Комментарии: Bousset W. Die Offenbarung Johannis. Gött., 19066 ; Орлов Н. Д., свящ. Апокалипсис св. ап. Иоанна Богослова//Лопухин. Толковая Библия. Т. 11. С. 495–606; Charles R. H. A Critical and Exegetical Comment. on the Revelation of St. John. Edinb., 1920. 2 vol.; Lohmeyer E. Die Offenbarung des Johannes. Tüb., 1926; Булгаков С. H., прот. Апокалипсис Иоанна. П., 1948. М., 1991; Torrey C. C. The Apocalypse of John. New Haven, 1958; Caird G. B. A Comment. on the Revelation of St. John the Divine. L., 1966; Ladd G. E. A Comment. on the Revelation of John. Grand Rapids, 1972; Ford Massyngberde J. Revelation. Garden City, 1975; Sweet J. P. M. Revelation. Phil., 1979; Corsini E. Apocalisse prima e dopo. Torino, 1980; Thomas R. L. Revelation 1–7: An Exegetical Comment. Chicago, 1992; Idem. 8–22. Chicago, 1995; Aune D. E. Revelation 1–5. Dallas, 1997. (WBC; 52a); Idem. 6–16. Dallas, 1998. (WBC; 52b); Idem. 17–22. Dallas, 1998. (WBC; 52c); Garrow A. J. P. Revelation. L.; N. Y., 1997; Giesen H. Die Offenbarung des Johannes. Regensburg, 1997; Beale G. K. The Book of Revelation: A Comment. on the Greek Text. Grand Rapids; Carlise, 1999; Lupieri E. L’Apocalisse di Giovanni. Mil., 1999; Мень А. В., прот. Читая Апокалипсис. М., 2000; Prigent P. L’Apocalypse de Saint Jean. Gen., 20003 (англ. пер.: Commentary on the Apocalypse of St. John. Tüb., 2001); Osborne G. R. Revelation. Grand Rapids, 2002; Biguzzi G. Apocalisse. Mil., 2005; Smalley S. S. The Revelation to John. Downers Grove, 2005; Аверкий (Таушев), архиеп., Серафим (Роуз), иером. Апокалипсис в учении древнего христианства. М., 2008. Исследования: L ü cke F. Versuch einer vollständigen Einleitung in die Offenbarung Johannis und die gesamte apokalyptische Literatur. Bonn, 1832; Bleek F. Vorlesungen über die Apokalypse. B., 1862; Baur F. C. Geschichte der christlichen Kirche. Tüb., 18632. Bd. 1; Успенский И. И. Вопрос о пребывании св. ап. Иоанна Богослова в Малой Азии//ХЧ. 1879. Ч. 1. 1/2. С. 3–31; 3/4. C. 279–332; он же. |
| Греч. папирусные фрагменты PSI I 6 из г. Гермополя Великого (ныне Эль-Ашмунейн) датируются IV в. и содержат части текста из Protev. Jac. 13. 1 - 23. 3 (Papiri greci. 1912). В плохо сохранившемся папирусе Гренфелла из Файюма (P. Grenfell II 8; V или VI в.) содержатся отрывки Protev. Jac. 16. 1 - 21. 4, совпадающие с текстом греч. рукописей более позднего периода ( Grenfell. 1896). Эти папирусы предназначались для частного употребления, а не для чтения в церкви. Вероятно, в V в. был сделан парафраз И. П., сохранившийся в составе толкования Псевдо-Евстафия Антиохийского на Шестоднев ( Pseudo-Eust. Comment. in Hexaemeron//PG. 18. Col. 772-776). Иное греч. переложение И. П. было издано Э. де Стрикером ( Strycker. 1975-1976). Кроме того, известен пересказ И. П., выполненный Симеоном Логофетом (ркп. Vat. gr. 797. Fol. 31-35v, XIII в.). И. П. цитируется в богородичных Гомилиях свт. Германа I К-польского (PG. 98. Col. 292-384), Георгия Никомидийского ( Georgius Nicomediensis Metropolita. Orationes I, III, IV, V, VI, VII//PG. 100. Col. 1335-1353, 1376-1456) и мон. Иакова Коккиновафского ( Jacobus Monachus Coccinobaphi. Orationes Encomiasticae in Ss. Virginem Deiparam//PG. 127. Col. 543-700), последней была обнаружена анонимная гомилия в рукописи Bodl. Holkh. 26, в составе к-рой цитируется Protev. Jac. 11-24 ( Aldama. 1975). Из греч. минускулов основными являются Marc. II 82 (XIII-XIV вв.), Marc. 363 (XII-XIII вв.), Marc. XI 20 (копия XVI в. с ркп. XI в.), Paris. gr. 1454 (X в.), 1215 (1080 г.), 1468 (XI в.), 1174 и 1176 (обе XII в.), Paris. Coislin. 152 (IX в.), Vat. gr. 455 (IX-X вв.), 654 (XII в.), Ambros. A 63 (XI в.). Перевод на лат. язык существовал уже в IV в., т. к. И. П. было известно лат. автору алфавитного псалма ( Roca-Puig R. Himne a la Verge Maria. Barcelona, 19652). Древнейшая рукопись И. П.- Montepessulan (Montpellier) 55. Fol. 179-182v (IX в., богослужебный текст) - содержит разделы 8. 1 - 25. 2. В том же кодексе (Fol. 94-97v) отдельно выписаны разделы 1. 1 - 8. |
| Такого же рода ссылки латинских богословов на древние литургии, в которых Дева Мария называется Пресвятою и Пречистою, а также на древний праздник зачатия Пресв. Девы и по сему случаю говоримые древними пастырями поучения. Потому что в древних литургиях нет ни слова о чистоте и святости Пр. Девы в отношении к первородному греху, и потому что нет и намека на этот предмет в поучениях древних пастырей, например Андрея Критского , на праздник зачатия Пр. Девы, и самый праздник этот называется прямо только зачатием, а не непорочным зачатием Пр. Девы. 869 Confess. augustan. d. XVIII. 1, 2, 4, 9; Apolog. confess, augustan. d. I. 1, 3, 7–12, 15, 17–25, 38–43. VIII. 70, 73. Loci praecip. theolog. p. 109, 120–125. 876 Подобные сказания были и у других народов, например японцев, индийцев, монголов и скандинавов. Смотр. Размышл. о божеств. религ. христ. Огюст. Николя. Перев. Τ. I. книг. 2 стр. 191–218, изд. 1866 г. 2-е. 877 Можно заметить, что учение о жизненных бедствиях и смерти, как следствиях грехопадения прародителей, стояло во внутренней и неразрывной связи с общим учением о первородном грехе, почему оно наравне с последним было принято и утверждено древней Церковью, равно как и наоборот, вместе с отвержением пелагианской ереси, отрицавшей первородный трех, было ею отвергнуто и осуждено и лжеучение о смерти и жизненных бедствиях, как будто бы чисто естественных и необходимых в тварной природе явлениях. 884 О вочеловеч. Господа. Христ. Чт. 1847 г. ч. 3, стр. 171 и 172. Сравн. Григор. Наз. Orat. 38. n. 12. 885 Так понимали и изъясняли эти слова и древние толковники, например Амвросий (De fid. ad Gratian. lib. V. c. 6. n. 83. Comment. in. epist. ad Roman, c. 8. v. 29), Иероним (Comment. in epist. ad Rom. c. 8. v. 29); Кирилл Александрийский (Comment. in Malach. с. 1. v. 2 et 3) и Феодорит (Comment. in epist. ad Rom. c. 8. v. 29 et 30). 886 Подобный смысл заключают в себе слова 1 послания ап. Петра, гл. 2, ст. 8 ( 1Пет.2:8 ): о Нем же (краеугольном камне – Христе) и претыкаются слову противляющиися, на неже и положены быша (на что они определены), где определение к преткновению поставляется в прямую и внутреннюю зависимость от свободы людей, противящихся слову. |
| Unity of Zechariah Examined in Light of Statistical Analysis//ZAW. 1975. Vol. 87. S. 30-55; Mason R. The Relation of Zech 9-14 to Proto-Zechariah//Ibid. 1976. Vol. 88. S. 227-239; idem. Some Examples of Inner Biblical Exegesis in Zechariah 9-14//Studia Evangelica. B., 1982. T. 7. P. 343-354; idem. The Use of Earlier Biblical Material in Zechariah 9-14: A Study in Inner Biblical Exegesis//Bringing Out the Treasure: Inner Biblical Allusions in Zechariah 9-14/Ed. M. J. Boda et al. L., 2003. P. 192-208; Wilson R. R. Prophecy and Society in Ancient Israel. Phil., 1980; Hill A. E. Dating Second Zechariah: A Linguistic Reexamination//Hebrew Annual Review. Columbus, 1982. Vol. 6. P. 105-134; Petersen D. L. Zechariah " s Visions: A Theol. Perspective//VT. 1984. Vol. 34. Fasc. 2. P. 195-206; idem. Haggai and Zechariah 1-8: A comment. L., 1985; idem. Zechariah 9-14 and Malachi: A comment. L., 1995; Portnoy S. L., Petersen D. L. Biblical Texts and Statistical Analysis: Zechariah and Beyond//JBL. 1984. Vol. 103. N 1. P. 11-21; Craigie P. C. Twelve Prophets. Phil., 1985. Vol. 2: Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, Haggai, Zechariah, and Malachi; Meyers C. L., Meyers E. M., eds. Haggai, Zechariah 1-8: A New transl. with introd. and comment. Garden City; N. Y., 1987; idem. Zechariah 9-14: A New transl. with introd. and comment. N. Y., 1993; Amsler S. Aggée. Lacocque A. Zacharie. Vuilleumier R. Malachie. Gen., 19882; Tate M. E. Satan in the Old Testament//Review & Expositor. Louisville, 1992. Vol. 89. N 4. P. 461-474; Cook S. L. The Metamorphosis of a Shepherd: The Tradition History of Zechariah 11:17 + 13:7-9//CBQ. 1993. Vol. 55. P. 453-466; Menken M. J. J. The Textual Form and the Meaning of the Quotation from Zechariah 12:10 in John 19:37//Ibid. P. 494-511; Redditt P. L. The Two Shepherds in Zechariah 11:4-17//Ibid. P. 676-686; idem. Nehemiah " s First Mission and the Date of Zechariah 9-14//Ibid. 1994. Vol. 56. P. 664-678; idem. Haggai, Zechariah and Malachi. L.; Grand Rapids, 1995; idem. |
| 8 Stier. Auslegung des Briefes an die Epheser. Berlin 1848, Heft I, s. 382 cp. Harlez. Commentar über Brief an die Epheser 1838, s. 2S6 9 Xenoph., Histor. 6, 5, 12, ср. Меуег. Соттепт. üb. das Neue Testament. Göttingen, 1867. Heft VIII, s. 129. 10 «Положенное Апостолами и пророками основание»,– говорит Мейер,– «есть Евангелие Христово, которое они проповедывали и чрез это учреждали церкви " . Бенгель разумеет «свидетельство Апостолов и Пророков». Меуег: Commentar üb. d. N. Testam. Abth. VIII (Brief an die Epheser). Göttingen, 1867 г. s. 129. cp. Harlez: Comment üb. Brief an die Epheser, s. 259. Так же Корр, Флятт, Руккерт, Блекк и др. 15 Экумений, Еразм, Естий, Баумгартен-Крузий, Ольсгаузен, де-Ветте. См. Meyer: Comment. üb. d. N. Testam. Abth. VIII. 1867. s. 129. 17 Толкователи, утверждающие, что Апостол Павел разумел под Пророками пророков новозаветных, между прочим говорят, что если бы Апостол разумел ветхозаветных прозорливцев, то он поставил бы их прежде Апостолов, и тогда текст должно было бы читать так: π τ θεμελ τν προφητν κα ποστλων (Meyer: Comment. üb. N. Testam. Abth. VIII, s. 129); если же поставить их после Апостолов, тогда должно бы изменить самый смысл места, ослабить значение пророков, должно изменить и самую форму выражения, т.е. св. Павел должен бы написать так: π τ θεμελ τν ποστλων κατ τος προφητας, Stier: Auslegung üb. Brief an die Epheser Heft I. s. 386. 20 Смотри развитие этой мысли: Stier: Ausleg. üb. Brief an dieEpheser. Th. I. s. 387, 388 & cp. Harless. Comment. üb. Brief an die Epheser. Hofmann. Schriftbeweis Th. II. Abth. 2, s. 122, und Heilige Schrift, N. Testam. Th. IV, 1. s. 101–102 cp. Lange: Bibelwerk Neues Testament. IX. s. 73. 1867. 22 Развитие этой мыслп см. Lange: Bibelwerk: Neues Testam. Th. IX, s. 73. 1867 cp. Hofmann: Heilige Schrift, N. Testam. Heft IV, 1. s. 101–102. 28 Это выражение встречается в песнопениях церкви и писаниях отеческих: «вознесся еси, долготерпеливе, на древо и водрузил еси на нем церковь Твою» (Триодь Постн. л. 428 м. 1835), или чрез унижение и крест Он стяжал себе церковь (Ambros. expos. in Psalm. serm. XIV n. 20, in Patrolog. Curs. Compl. t. XV, p. 1398). |
| В XVI в. при составлении Римского Мартиролога кард. Цезарь Бароний перенес в него ряд памятей из греч. синаксарей, в т. ч. памяти апостолов Апеллеса и Л. под 22 апр. (MartRom. Р. 150) и Апеллия, Луки и Климента под 10 сент. (Ibid. Р. 389). С XVII в. глава Л. хранилась в монастыре босоногих кармелитов (закрыт в 1834) в португ. г. Эвора, ее привез из Рима архиеп. Эворы Жозе ди Мелу. В греч. руководстве для иконописцев - Ерминии иером. Дионисия Фурноаграфиота (ок. 1730-1733) - Л. предписано изображать молодым, безбородым (Ерминия ДФ. С. 158. 65). Описание облика Л. представлено в иконописном подлиннике сводной редакции (XVIII в.) под 4 янв. (празд. Собору апостолов от 70): «Лукий, бысть епископ в Лаодикии Сирстей, подобием надсед, брада аки Марка Евангелиста, власы кудреваты, риза апостольская баканная, исподняя празаленая, в омофоре, в руках книга» ( Филимонов. Иконописный подлинник. С. 239. 45). В. Д. Фартусов в «Руководстве к писанию икон святых угодников Божиих» (1910) отмечает: «Типом еврей… средних лет, с небольшой бородой, с проседью, кудрявыми волосами; в фелони и омофоре» ( Он же. Руководство к писанию икон. С. 137). Лит.: ActaSS. 1738. Apr. T. 3. P. 4; Ibid. 1761. Sept. T. 3. P. 480-481; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 118, 277; Т. 3. С. 9; Sanday W., Headlam A. A Critical and Exegetical Comment. on the Epistle to the Romans. Edinb., 19025; Deissmann A. Light from the Ancient East. L., 1927; Cadbury H. J. Lucius of Cyrene//The Beginnings of Christianity. L., 1933. Pt. 1. Vol. 5. P. 489-495; Spadafora F. Lucio (Luca), discepolo del Signore, santo//BiblSS. 1966. Vol. 8. Col. 278-279; Bruce F. F. The Letter of Paul to the Romans: An Introd. and Comment. Grand Rapids (Mich.), 19852; Gillman F. M. Lucius//ABD. 1992. Vol. 4. P. 396-397; Fitzmyer J. A. Romans: A new transl. with introd. and comment. N. Y., 1993; idem. The Acts of the Apostles. N. Y., 1998; Dunn J. D. G. Romans 9-16. Dallas, 2002. (WBC; 38B); Jewett R. Romans: A Comment./Assisted R. D. Kotansky; Ed. E. J. Epp. Minneapolis, 2007. |
| с. а.); во мн. храмах по традиции это чтение Д. с. а., открывающее собой пасхальную ночь, совершается не клириками, а благочестивыми мирянами. В современной католической традиции на Западе Д. с. а. помимо периода Пятидесятницы читаются на вигилии Рождества Христова, на октаву Рождества, на Крещение Господне, на Пасху (совр. католич. Лекционарий, позволяющий в нек-рых случаях выбирать чтения, предписывает отдавать преимущество Д. с. а. при совершении таинства Крещения на Пасху), на Обращение ап. Павла, на памяти апостолов Матфия, Варнавы, Варфоломея, на память освящения базилики во имя Петра и Павла (18 нояб.), а также по особым случаям (о гонимых, о болящих, о голодающих и др.). Лит.: Комментарии: Wette W. M. L., de.Erklärung der Apostelgeschichte. Lpz., 1838; Haenchen E.The Acts of the Apostles/Transl. B. Noble e. a. Phil., 1971; Schneider G..Die Apostelgeschichte. Freiburg i. Br., 1980–1982. 2 Tl. (Herders theol. Komment. z. NT; 5); Roloff J.Die Apostelgeschichte. Gött., 1981; Pesch R.Die Apostelgeschichte. Zürich etc., 1986. 2 Bde; Conzelmann H.The Acts of the Apostles. Phil., 1987; Lüdemann G.Das frühe Christentum nach den Traditionen der Apostelgeschichte. Gött., 1987; Bruce F. F.The Book of Acts. Grand Rapids, 1988. (NICNT); idem.The Acts of the Apostles: The Greek Text with Introd. and Comment. Grand Rapids (Mich.), 1990/3; Barrett C. K.A Critical and Exegetical Comment. on the Acts of the Apostles. Edinb., 1994–1998. 2 vol.; Fitzmyer J. A.The Acts of the Apostles: A New Transl. with Introd. and Comment. N. Y.; L., 1998. (The Anchor Bible; 31); Witherington B.The Acts of the Apostles: A Socio-Rhetorical Comment. Grand Rapids (Mich.), 1998; Eckey W.Die Apostelgeschichte: Der Weg des Evangeliums von Jerusalem nach Rom. Neukirchen-Vluyn, 2000. 2 Bde; Левинская И. А.Гл. 1–8: Ист.-филол. коммент. М., 2001. Исследования: Baur F. C.Paulus, der Apostel Jesu Christi. Stuttg., 1845; Hobart W. K.The Medical Language of St. Luke. Dublin; L., 1882; Lightfoot J. B.Acts, Book of//Dictionary of the Bible/Ed. |
|
|
