| 1 Сост. по «Опыту библейского словаря собственных имен» прот. П. Солярского, т. IV, с. 701—703 и «Опыту православного догматического Богословия» епископа Сильвестра т. IV, с. 419—423. 2 Благов. на Иоан., зач. 23, 104 и на об. 3 л. 34 на об., см. также л. 297 и на об. 4 («Книга о вере», л. 50 на об. п. 51) 5 («Книга о вере», л. 248 об.; сн. Златоустн. л. 96) 6 (Собор, л. 118) 7 Прол. 1 апреля. 8 Прол. 9 ноября. 9 Слово II о иноческом житии, с. 494—495, Казань, 1857г. 10 л. 356 об. 11 Нравоучение 46 на Евангелие от Иоанна 12 «Благовест.» От Иоан. зач. 24 13 («Благов.», л. 103—104). 14 Ивановский. Сн. кн. «Руководство к обличению русского раскола» К. Плотникова, 2-е изд., с. 291—298. 15 Gelas. Cyzicen. Comment. in Acta Concil. Nic. с. XXXI, Diatyp. 5. 16 Concil. Ephes. р. II, Act. 1 (р. 121 ap. Binim). (сн. Кирилл Александрийский, Орр. Т. V, р. 11, р. 72, Lutet. 1638. 17 Concil. Nic. II, Act. VI, Lect. Epiphan. Diac. (Сн. «Православно-догматическое богословие» Макария, 1852 г., т. IV, с. 199—201). 18 Epist. Ad Smyrn. n. 7. 19 Apolog. 1, n. 61, в «Хр. Чт.», 1825, XVII, 99. 20 Adv. haer. IV, с. 34. 21 «Поуч. тайновод.», 1, п. 7, с. 440 по русскому переводу. 22 («Поуч. тайнов.», IV, п. 1, 2, 3—6, с. 434—456) 23 In Ioann. VI 24 In Marc. XIV 25 («Точное изложение православной веры», кн. IV, гл. 13, с. 250, 251, 252, 255). 26 («Точное изложение православной веры», кн. IV, гл. XIII, с. 252). 27 («Послание восточных патриархов», чл. 17). 28 на Матф. беседа LXXXN, п.4 и 5, в т. III, с. 421. 29 («Послания восточных патриархов», чл. 17). 30 Златоуст в беседе 2, на 2-е послание к Тимофею. 31 сн. соч. «Историч. догм. и таинств, изъяснение литургии» Ив. Дмитревского, изд. 1884 г., с. 238. 32 Четьи-Минеи, 12 марта. 33 («Достоп. сказ. о подв. св. и блаж. отец», с. 57, 65). 34 Четьи-Минеи, 23 декабря. 35 Пролог, 26 ноября. 36 Пролог, 25 декабря; «Поучение о пречистых тайнах». 37 («Послания восточных патриархов», чл. 17). 38 («Послания о православной вере», гл. 17). 39 («Православное исповедание», ч. 1, ответ 56, 107). |
| 3382 As Smith, John (1999), 48, notes, it is appropriate there. But such patterns appear elsewhere, e.g., Demosthenes Against Conon 19; Sipre Deut. 161.1.3; b. c Abod. Zar. 20b; p. Šeqa1. 3:3; Ber. 61a; Rom 5:3–5 ; Jas 1:14–15; 2Pet 1:5–7 (similar to Wis 6:17–20). For similar kinds of repetition, see, e.g., Demetrius 5.268 (for anaphora), 270; Rhet. ad Herenn. 4.25.34–35. 3383 Jonas, Religion, 57–58; Bultmann, Epistles, 16 (stressing gnosticism but also mentioning OT, Judaism, and other Hellenistic sources). Dodd, Interpretation, 36, points out that the divine is both life and light in the Hermetica, especially Poimandres; Lee, Thought, 37, stresses Poimandres as well (Corp. herm. 1.5,6,12,21; 13.7–9,18; also Ginza, R. 5.2,179, 22–27 in Mandean literature). 3384 Minear, Images, 129, contends that the NT image of light draws from all streams of ancient thought (OT, rabbinic, apocalyptic, Essene, hermetic, and gnostic literature), and lists many references in the NT itself (Images, 128; cf. Manson, Paul and John, 118–19). 3385 E.g., Seneca Ep. Luci1. 48.8 (lumen); Plutarch Lect. 17, Mor. 47C (πολ φως); cf. Philo Creation 53; Porphyry Marc. 13.224; 20.329–330; 26.403,406,415; darkness as ignorance in Valerius Maximus 7.2.ext.la; Maximus of Tyre Or. 29.5; Porphyry Marc. 13.223–225; Acts 17:27; 26:18; Eph 4:18 . 3387 E.g., Maximus of Tyre Or. 34.1; see comment on 20:12. Orators also praised the brilliance of deities (e.g., Menander Rhetor 2.17,438.12–13, 20–24); writers also used light to symbolize the divine nature or care (Iamblichus Myst. 1.9,13). 3388 See on this theme pp. 247–51, above; cf. Platós parable of the shadows in the cave and the necessity of facing the light. 3389 Enz, «Dualism,» thinks the dualism originates ultimately from the good-evil dualism of Israel " s history. 3391 E.g., 1QS 3.3 and passim; 1Q27 1.5–6; 4Q183 2.4–8 (and perhaps 4Q185 1–2 2.6–8); Γ. Job 43:6/4; Sib. Or. frg. 1.26–27 (in Charles, Pseudepigrapha, 2:377); cf. 1 En. 108:12–14. 3393 E.g., 1QS 3.19–22; 1QM 13.5–6, 14–15. The DSS added dualism to the OT images (Brown, John, 1:340; cf. Charlesworth, «Comparison»); these are now often used as Johannine background here (e.g., Ellis, World, 27–28). Treves, «War,» 421, acknowledges OT influence on the Scrolls» «light» imagery, but thinks the imagery is «ultimately of Iranian origin.» Hebrew emphasis on contrasting opposites (like «day» and «night») to represent a whole (cf. Gordon, East, 35 n. 3), and poetic use of metaphoric language, suggest to us that the imagés Jewish roots lay in the OT, though probably accentuated under Persian influence during the exile (cf. similarly Manson, Paul and John, 118–19). |
| 7169 With Lightfoot, Gospel, 203. Some also find echoes of Wisdom seeking out disciples (Wis 6:16; Blomberg, Reliability, 156). 7174 Especially in the East, e.g., Valerius Maximus 7.3.ext.2; Chariton 5.2.2; often with connotations Jews would have avoided, Arrian Alex. 4.11.8; Cornelius Nepos 9 (Conon), 3.3; Greeks disliked it because they valued freedom (Plutarch Themistocles 27.3–4; Heliodorus Aeth. 7.19), Jews because they venerated only one God (Esth 3:2,5; Tg. Neof. 1 on Gen 19:1 ; Tg. Ps.-J. on Gen 26:35 ; though cf. Tg. Neof. 1 on Gen 18:2; 24:48; 33:3; 42:6; 43:26 ). 7175 E.g., 3Macc 5:50. The Gentile family of Pentephres προσεκνησαν before Joseph in Jos. Asen. 5:7/10, but Joseph recounts that he προσεκνησα before Pentephris in T. Jos. 13:5. Perhaps this was less complete prostration than Eastern monarchs required (and to which Greeks also objected). 7177 Josephus Life 138; Menander Rhetor 2.13,423.27; Herodian 7.5.4. One ancient Greek form of supplication involved clasping the knees of the person from whom one needed help (Homer il 1.427; Euripides Orest. 382). 7178 Also Hoskyns, Gospel, 359; cf., e.g., T. Ab. 9:1–2; 18:10A. Cf. Rev 4:10; 5:14; 7:11; 11:1, 16; 14:7; 15:4; 19:4; such worship was emphatically due only God and the Lamb–not angels (Rev 19:10; 22:8–9) or anyone else (e.g., Rev 19:20; 20:4). 7180 E.g., Sophocles Oed. tyr. 371, 375, 402–403, 419, 454, 747, 1266–1279; Ovid Metam. 3.336–338, 525; Apollodorus 3.6.7. Cf. Phineas in Apollonius of Rhodes 2.184; Apollodorus 1.9.21; M. Perperna in Valerius Maximus 8.13.5. Literal «blind guides» are better than ignoring the gods (Xenophon Mem. 1.3.4). 7182 E.g., Epictetus Diatr. 1.18; Plato Rep. 6.484BD; Catullus 64.207–209; Iamblichus V.P. 6.31; 32.228; inferior thoughts about the divine in Porphyry Marc. 18.307. The impious cannot judge piety, for the blind would call seeing blindness (Heraclitus Ep. 4). Platós Socrates claimed to expose the ignorance of those who claimed knowledge (Apology of Socrates in Bruns, Art, 45); less relevant would be philosophers» teaching on the deceitfulness of the senses (Plato Phaedo 83A; see comment on John 8:15–16 ). Greeks usually viewed «sin» in stark moral terms less than most of Judaism did (Euripides Hipp. 615; Aristotle N.E. 4.3.35, 1125a; Nock, «Vocabulary,» 137; Ferguson, Backgrounds, 118). |
| 5, Mor. 411F, taking νματα in its most common sense; cf. Acts 2:17); philosophers could similarly speak of an internal πηγ του γαθο (Marcus Aurelius 7.59), or of education as a πηγ of all goodness (Plutarch Educ. 7, Mor. 4C), or of «springs» (πηγς) of philosophy (Eunapius Lives 460–461; Porphyry Marc. 4.54) or virtue (Maximus of Tyre Or. 34.4). Egyptian religion linked Nile water with life after death in some sense (Wild, Water, 97–99); the fountain is praise in Odes So1. 40(a Christian work). 5408 Akiba in Sipre Deut. 48.2.7. Cf. disciples as «cisterns» that never lose a drop (m. " Abot 2:8). Pancaro, Law, 482–85, sees Jacob " s well as a symbol of Torah. 5409 CD 6.3–5. Whoever rejects this well forfeits life (CD 3.16–17). Others also cite CD 19.34 (which tends to revise an earlier text) and 3.6 for Torah as the source of living waters (Coetzee, «Life,» 64; Driver, Scrolls, 518). 5410 Cf. Odeberg, Gospel, 150–51; Brown, John, 1:176; Coetzee, «Life,» 64; Whitacre, Polemic, 86–87. In some manuscripts of T. Jud. 24:4, πηγ ζων refers to the Messiah, but this may well be a Christian interpolation. 5412 Among Greek philosophers, cf., e.g., Socratics Ep. 25 (allegedly from Phaedrus to Plato): Phaedrus δψων for philosophy. The biblical worship tradition speaks of thirsting for God ( Ps 42:1–2; 63:1 ); cf. Matt 5:6. 5415 Cf., e.g., drinking as a surrogate for an immersion pool, in which she as a nonconverting Samaritan would be unwelcome (Derrett, «Purity»); cf. the argument for drinking as baptism in 1Cor 12 (Cuming, «Epotisthèmen») and (rightly) against it (Rogers, «Epotisthêmen»); drinking from a mythical river (Pausanias 9.39.8) after initiatory purifications (9.39.5–7). 5416 Presumably with Torah. Boring et a1., Commentary, 263, who cite this text, date its final redaction to the fourth century C.E. 5418 See comment on 2:6; Avigad, Jerusalem, 139; Yadin, Masada, 166; Sanders, Jesus to Mishnah, 31–32, 214–27. Aseneth requires δατι ζντι to purify her hands and feet when converting (Jos. |
| 3587 Boismard, Prologue, 135–45, esp. 136–39; Enz, «Exodus,» 212; Borgen, Bread, 150–51 (concurring with «recent scholarship,» which «has shown [this] convincingly»); Hanson, «Exodus» (including rabbinic material); Harrison, « John 1:14 ,» 29; Mowvley, «Exodus.» Schnackenburg " s recognition of mere echoes (John, 1:281) is too weak. 3588 E.g., Ellis envisions a Greek contrast between matter and spirit (World, 19) that John is refuting (World, 35). Contrast Betz and Smith, «De Ε,» 95, who compare Plutarch Mor. 388F, noting, «That God could be perceived in the world is typical of Greek thinking.» The thought of incarnation, however, is hardly Greek (Barrett, John and Judaism, 25; cf. Haenchen, John, 1:119). 3589 On which see comment on 19:34. Greek thought allowed for mortals to become immortal, but not the reverse (Talbert, Gospel, 77–78; cf., e.g., Ps.-Callisthenes Alex. 1.38). Cf. Goodenough, Church, 10: Mysteries «led the initiate up to the deity» but, unlike Christianity, did not bring the deity down. Hellenistic Christians apparently soon viewed the incarnation as a means of divinization for humanity (cf. Odes So1. 7:3). 3590 Diogenes Laertius 7.1.147 (LCL 2:250–51); cf. Alexander son of Numenius, who declares God «unbegotten and always indestructible» (Rhetores graeci 3.4–6 in Grant, Religions, 166). Barclay, «Themes,» 115, appeals here to the Orphic «body-as-a-tomb» idea. 3591 Epictetus Diatr. 2.8.2. Augustinés comments on his pre-Christian Platonic understanding may be used to highlight the unintelligibility of divine enfleshment for a Platonist (see Hays, Vision, 142). Later neoplatonists could detest the body as evil (Eunapius Lives 456); see comments on the gnostic view of matter as evil on 1:3. 3592 Such a God, being incorporeal, lacked even the lower aspect of the soul, being pure reason (Maximus of Tyre Or. 27.8). 3593 Some Platonists had to answer the objections this raised to traditional religious rites (e.g., Iamblichus Myst. 1.8). 3594 In a philosophic system where the true person is formless, bodiless, and apprehended only by intellect (Porphyry Marc. 8.147–150), genuine incarnation would be impossible. (Such philosophical qualms stood behind some of the church " s fourth-century christological debates.) |
| Отсюда – река, образованная этими двумя источниками, носит сложное наименование Иордан. Предание это сообщается у Иеронима в его комментариях на книгу Бытия, (XVI. ст. 14), по поводу имени Дан, также в комментариях на евангелие Матфея (гл. 16, ст. 13), по поводу наименования Кесарии Филипповой. Тоже самое сообщает в 7-м веке Исидор Испанский, (Orig. sive etimol. lib. ХШ. с. 21. § 18, далее Беда (Comment, in Marc. 8, 27) и за ним в 12-м веке Вильгельм Трирский (Hist. lib. XIII. с. 18. р. 843), в 13-м Винцентий Бове (Spec. nat. 1. б. с. 39. р. 831) и Брокард, (Descript. terrae sanctae с. 3. р. 172) в 16-м веке Адрихомий. (Theatr. terrae sanctae. Col. Agr. 1628. p. 109. col. 1. CH. Piper. II, p. 512). Отсюда – начиная с 9-го до 16-го в. в искусстве река Иордан так часто представляется под, образом двух речных богов, вместо одного. В новое время вместе с " открытием действительного этимологического значения термина Иордан (от Евр. Iarden т. e. descendit) оставлен был старый способ изображения его. 60 По слову ап. Павла 2Kop. II, 2 . Кирилл Алек, в сочинении «о поклонении в духе» сопоставляет церковь языческую с девою Сепфорою, дочерью жреца, призванною Богом для сочетания с Моисеем. Migne. Patrol, t. 68 р. 25. сн. Кондаков. История визант. искусства и иконографии по миниатюрам греч. рукописей стр. 64. Здесь же общее описание этих замечательных мозаик. 61 Это изображение приводит также проф. Краус (Roma sott. р. 307), но неизвестно почему он опускает подпись и считает стоящих по сторонам Спасителя личностей за ап. Петра и Павла; последний здесь держит на плече крест латинский; в левой руке Спасителя свиток с подписью «dominus», правая поднята несколько вверх (поза учителя); по краям картины два растения и на одном из них – птица; вверху подпись: «piezises (пей живи). Недосмотр это, или особый вариант изображения?... 63 Наприм. в изображении Моисея, источающего воду из камня. Martigny Dix. des antiqu. Clir. Part. «Moise» p. 42. 65 Рисунки: Bosio. Roma’- sotter. p. 45. Arringhi I. |
| – Толкование на молитву Господню. Греч, текст: PG 90, 872–909; Maximi Confessoris Expositio orationis Dominicae/Ed. P. van Deun. Turnhout, 1991 (Corpus Christianorum. Series Graeca 23). – Трудности к Иоанну. Греч, текст: PG 91, 1061А-1417С. Марк Подвижник , прп. – О духовном законе. Греч, текст и франц. перевод: Marc le Moine. Traités I/Texte critique et trad, de G.-M. De Durand. Paris, 1999 (Sources chrétiennes 445). P. 74–128. – О святом Крещении. Греч, текст и франц. перевод: Marc le Moine. Traités I/Texte critique et trad, de G.-M. De Durand. Paris, 1999 (Sources chrétiennes 445). P. 296–396. – О тех, которые думают оправдаться делами. Греч, текст и франц. перевод: Marc le Moine. Traités I/Texte critique et trad, de G.-M. De Durand. Paris, 1999 (Sources chrétiennes 445). P. 130–200. – Послание к иноку Николаю. Греч, текст и франц. перевод: Marc le Moine. Traités II/Texte critique et trad, de G.-M. De Durand. Paris, 2000 (Sources chrétiennes 455). P. 106–154. – Прение схоластика с аввою Марком. Греч, текст и франц. перевод: Marc le Moine. Traités II/Texte critique et trad, de G.-M. De Durand. Paris, 2000 (Sources chrétiennes 455). P. 26–92. – Против несториан (о Воплощении). Греч, текст и франц. перевод: Marc le Moine. Traités II/Texte critique et trad, de G.-M. De Durand. Paris, 2000 (Sources chrétiennes 455). P. 252–314. – Слово о покаянии. Греч, текст и франц. перевод: Marc le Moine. Traités I/Texte critique et trad, de G.-M. De Durand. Paris, 1999 (Sources chrétiennes 445). P. 214–258. Мефодий Олимпийский , свщм. – О Воскресении. Греч, текст: Methodius von Olympus. Schriften I/G. N. Bonwetsch. Erlangen, Leipzig, 1891. – Пир десяти дев. Греч, текст и франц. перевод: Méthode d’Olympe. Le Banquet/Éd. H. Musurillo, trad. V.-H. Debidour. Paris, 1963 (Sources chrétiennes 95). Никифор Уединенник, прп. – О трезвении и хранении сердца. Греч, текст: PG 147, 945–966; Φιλοκαλα τν ερν Νηπτικν. θναι 1976. Τ. Δ». Σ. ι8–28. Никита Стифат , прп. – Житие святого Симеона Нового Богослова . |
| Marc., II.5) 442 . В своих действиях человек волен выбиратьто или другое; именно поэтому Бог дал человеку закон, следовать которому или нарушать который человек может по собственной воле (Adv. Marc., II.5; De exhort, cast., 2). 5.3. Происхождение души Согласно Тертуллиану , человек, созданный не просто Божественным повелением, но дружеской рукою Божией (familiari manu), после предварительного Троичного совета, – человек, носящий в себе образ Божий, был действительно достоин населить этот мир, созданный Богом специально для него (Adv. Marc., II.4; De resurr., 5). Бог поставил человека над всеми Своими творениями для того, чтобы он ими пользовался, управлял, давал им имена и через них познавал Творца (Adv. Marc., II.4; De resurr., 5; 9). Более того, Бог поместил человека в рай (или, как полагает Тертуллиан , уже тогда из мира в Свою Церковь 449 ) и даровал ему жизнь, полную наслаждений, чтобы он благодаря этому достиг более возвышенных наслаждений. Бог предусмотрел для человека и достойного помощника, подобного ему, но имеющего противоположный пол (Adv. Marc., II.4). Обитая в раю, человек был невинен и близок к Богу как друг (De patien., 5) 450 . До греха преступления человек пребывал в непорочности (in integritate, De resurr., 26). Так же как и ангелы, изначально человек был благ, однако эта благость принадлежала ему не по природе, а по устроению 451 , поскольку он получил это устроение от благого Устроителя и Творца (Adv. Marc., II.6). У человека была возможность воспользоваться данной ему от Бога свободой как для укоренения во благе (которое в таком случае стало бы присуще ему не только по устроению, но и по свободному выбору его воли 452 ), так и для уклонения ко злу, для противостояния которому у человека было достаточно сил (Adv. Marc., II.6). Свобода выбора давала человеку возможность склоняться как в ту, так и в другую сторону; будучи своим собственным хозяином, он мог постоянно пребывать в добре, свободно следуя ему, и противостоять злу, свободно избегая его (Adv. |
| Монтан – обетованный Параклет, долженствовавший донести церковь до совершенства: de Virg. vel. c. 1. de Anima, c. 51. de Resurrect. carn. c. 11. adv. Marc. I, c. 29. V, c. 2. adv. Prax. c. 1, 8, 13, 15. de Monog. c. 2. См. также de Fuga, do Jejuniis, de Pudicitia. О непрощаемых грехах – блуде и прелюбодеянии в кн. de Pudicitia. Душа имеет своего рода тело: apol. с. 48. de Anima, с. 5, 6, 7, 8, 9, 22, 36, 37. de Carne Christi, с. 11. de Resurrect carnis, с. 17, 45, 53. adv. Marc. с. 10, 15. Бог также имеет своего рода тело: de Poenit c. 3. adv. Hermog. c. 35. de Carne Christi, c. 2. adv. Marc. П, c. 16. adv. Prax. c. 7. Крещение, совершаемое еретиками, недействительно: de Praescript. c. 12. de Baptism. c. 15. de Pudic. c. 19. Иисус Христос являлся в Вет. Зав. в той же видимой плоти, какую впоследствии восприял во чреве Девы Марии: adv. Iudaeos, с. 9. de Carne Christi, с. 6. adv. Marc. II. c. 27. III, c. 6, 9. lib. V, c. 19. adv. Pax. c. 14, 16. И. Xp. будет царствовать со Своими святыми в Новом Иерусалиме в течение 1000 лет до страшного суда: de Resurr. carn. с. 25. adv. Marc. lib. I, c. 29. III, c. 24. IV, c. 29. Ангелы являлись людям в человеческой плоти: adv. Marc. III. с. 9, 11. Не станем перечислять других менее важных. Интересующихся разъяснением затронутых здесь вопросов отсылаем к следующим сочинениям – на русском языке: « Тертуллиан , его теория христианского знания и основные начала его Богословия». К. Попов . Киев. 1880. Философия отцов и учителей церкви. К. И. Скворцов . Киев. 1868 г. Истор. учение об отцах церкви. Соч. Филарета, арх. Черниговского. Спб. 1882. т. 1. Из иностранных – G. Ludwig. Tertullian’s Ethik. См. также Böringer, Die alte Kirche. Защиту Тертуллиана от обвинений в материализме, равно как и в друг. погрешностях, см. в Patrologia Moehler’a. О так называемом материализме Тертуллиана есть особый трактат, «II Materialismo di Tertulliano» Pagano Paganini. Относительно этого важнейшего упрека, делаемого Тертуллиану в догматическом отношении, мы склоняемся к мнению, что, говоря о «телесности» Бога и души человеческой, он разумеет под телом «сущность 185 » всякой пещи, в противоположность небытию, хотя во всяком случае, считаем подобное выражение неуместным. Гораздо более заслуживают справедливого упрека его нравственные тенденции, проникнутые несвойственным духу христианства преувеличенным ригоризмом. |
| Вступление в Церковь заканчивается участием в таинстве Евхаристии (Eucharistia, De praescr., 36; Eucharistiae sacramentum, De corona, 3; Adv. Marc., IV.34; panis et calicis sacramentum, Adv. Marc., V.8), или Трапезе Господней (convivium Dominicum, Ad uxor., II.4; convivium Dei, Ad uxor., II.9;coena Dei, De spect., 13; Dominica sollemnia, De fuga, 14). По свидетельству Тертуллиана , христиане на своих собраниях, происходящих перед рассветом, принимают из рук предстоятелей таинство Евхаристии, Которое Господь повелел принимать всем в пищу (De corona, 3) 615 . Действительно, это таинство установил Сам Господь на Тайной Вечери: «Признав, что Он желанием возжелал есть сию Пасху ( Лк.22:15 ), Он, взяв хлеб и раздав ученикам, соделал его Своим Телом, сказав (dicendo):Эmo есть Тело Мое, т. е. образ Моего Тела (figura corporis). Но это не было бы образом Тела, если бы Его Тело не было бы истинным... Так же и упоминанием Чаши установив [Новый] Завет, скрепленный Его Собственной Кровью, Он подтвердил [истинность] сущности Своего Тела» (Adv. Marc., IV.40) 616 . Следует отметить, что учение Тертуллиана об образе присутствия Христа во Святых Дарах страдает некоторой двусмысленностью. С одной стороны, он ясно сознает реальное присутствие Христа и утверждает, что в таинстве Евхаристии мы простираем руки, преломляем и принимаем Тело Господне (De orat.,19 617 ; De idol., 7 618 ); в нем наша плоть питается самими Телом и Кровью Христовыми, чтобы и душа вскармливалась Богом (De resurr., 8 619 ; ср. De pudic., 9 620 ). С другой стороны, Тертуллиан утверждает, что Евхаристический хлеб есть лишь образ Тела Христова (figura corporis): «В Евангелии Бог назвал хлеб Своим Телом, чтобы ты понял, что Он придал хлебу образ Своего Тела» (Adv. Marc., III.19 621 ; см. выше Adv. Marc., IV.40). Кроме того, Тертуллиан говорит, что хлеб представляет собой (repraesentat) Тело Христово (Adv. Marc., I.14) 622 . Прошение молитвы Господней о хлебе насущном Тертуллиан предлагает понимать прежде всего как испрашивание постоянного пребывания во Христе и неотделимости от Его Тела, которое считается (censetur) хлебом (De orat., 6) 623 . Тертуллиан свидетельствует, что в его время в Древней Церкви существовала практика причащения за каждой литургией (Евхаристией); кроме того, возможно было взять освященные Св. Дары с собой для последующего домашнего вкушения (De orat., 19; Ad uxor., II.5). Хотя Тертуллиан не рассматривает вопроса о жертвенном характере таинства Евхаристии, об этом ясно свидетельствуют такие его названия, как жертвоприношение (sacrificium, sacrificia, De orat., 19; Ad uxor., II.9) и возношение (oblatio, Ad uxor., II.9). h11 8.2.4. Покаяние |
|
|
