| 293 Здесь большинство комментаторов и переводчиков единодушны в причинном значении «потому что». Возражали Ч. Ходж: «поэтому?» (therefore: мы воздыхаем под бременем, поэтому не хотим умирать, Hodge С. 2Corinthians. Crossway classic commentaries. Crossway Books, 1995, ad loc.), Ф. Брюс: «при условии, что» (provided that, Bruce F.F. 1 and 2Corinthians. NCB, London, 1971. P. 203), но такие экзегеты, как Ч. Барретт (Barrett С.К. А Commentary on the Second Epistle to the Corinthians. BNTC, London, 1973), В. Фёрниш (FurnishV.P. II Corinthians. Anchor Bible. Vol. 32A, New York, 1984. P. 269), P Мартин (Martin R.P. 2Corinthians. Word Biblical Commentary. Vol. 40. Dallas: Word, Incorporated, 2002. P. 106), М. Тралл (Thrall М.Е. A critical and exegetical commentary on the Second Epistle of the Corinthians. London. New York: T&T Clark International, 2004. P. 380, – один из самых обстоятельных современных комментариев ко 2 Кор.), новозаветный филолог Н. Тернер (Turner N. Grammatical Insights into the New Testament. Edinburgh, 1965. P. 131, p. 272), отвергают это предположение в пользу общепринятого «потому что». 294 Здесь переводы и комментарии расходятся: «потому что», «так как» («since/because», «puisque» «parce que», «weil», «nachdem»: Bengel, 1877, K. Braune, 1870, A. Plummer, 1919, R.C.H. Lenski, 1937, J.H. Michael, 1928, J.J. Muller, 1955, G.F. Hawthorne, 1983, M. Silva, 1988, CSB, ESV, NRS, LSG, TOB, L45, LUT, EIN, ELB, HRD); «по причине чего», «ради чего» («on the basis of which» или «for which», «daraufhin», «wofür»: H. Alford, 1856, J. Eadie, 1884, CJ. Ellicott, 1861, M.R. Vincent, 1897, F.F. Bruce, 1983, H.C.G. Moule, 1957, W. Hendriksen, 1962, KJV, NAS, NET, NIV, NJB, MNT, SCH); «поэтому» (Bockmuehl M. The Epistle to the Philippians. Blacks New Testament Commentaries. London: A. & C. Black; Peabody, MA: Hendrickson, 1998. P. 221). См. Greenlee J.H. An exegetical summary of Philippians. Dallas, TX: Summer Institute of Linguistics, 1992, ad loc. 295 Здесь φ’ комментаторы понимают весьма различно, связывая это словосочетание с различными частями предыдущей части предложения. Переводы также сильно разнятся: «действительно», «в самом деле» |
| 860 Трудно принять категорическое мнение Н. Ф. Мухина, будто «указывает на Иисуса Христа, как на Промыслителя, сохраняющего и поддерживающего сотворенный Им мир» (Послание св. Апостола Павла в Колоссянам, стрн.133), хотя потом ( – подобно Ch. J. Ellicott’y, St. Paul’s Epistles to the Philippians, the Colossians, and Philemon, p. 136 – 137 – ) автор утверждает, что «промыслительные отношения» Логоса выражаются термином термином (стрн. 137). 861 Ср. Anok. XXII, 13 , при чем J. B. Lightfoot пишет Ebp. II, 10 почти эквивалентно рассматриваемого текста (Saint Paul " s Epistles to the Colossians and to Philemon, p. 152), а вообще «The Word is the final cause as well as the creative agent of the Universe… The Eternal Word is the goal of the Universe, as He was the starting – point. It must end in unity, as it proceeded from unity: and the centre of this unity is Christ» (p. 153). 862 Уже эта связь идеей творения устраняет все предположения, – напр., Anathon Aall’я, – о тожестве апостольского учения филоновскому (Der Logos II, S. 31… «liegh in dieser Aeusserung [«zu ihm»] nichts anderes als die rein Philonische Logosophie, zumal seine Theorie von». Ср. еще на стрн.269 и ниже в прим. 800. 863 С другой стороны не менее справедливо и такое заключение, что если здесь Сын заступает Отца в одинаковом достоинстве, то – значит – Они безусловно равны между собой: см. Ch. J. Ellicott, St. Paul’s Epistles to the Philippians, Colossians, and Philomon, p. 136. Aug. Bisping, Exegetisches Haudbuch zum Neuen Testament VI, 2, S. 253. Cp. на стрн. 278. 864 Ср. и H. v. Soden в «Hand – Commentar zum Neuen Testament» III, 1, S. 29, где указания на разноречие апостольских свидетельств устраняются справедливой ссылкой, что в рассматриваемом месте выражается только то, что «натуральные условия существования тварного мира таковы, что без Христа он не может достигнуть своего завершения, как это раскрыто в 1Kop. XV, 24 – 28 ». 865 Отсюда понятна внутренняя связь сотериологии и космологии, а потому напрасно и Albrecht Thoma ударяет (Geschichte der christlichen Sittenlehre in der Zeit des Neuen Testamentes, S. 334), будто " это есть новая спекуляция», коль скоро писатель посланий к Ефесянам и Колоссянам «machte seine (Christi) soteriologische Erscheinung zu einer kosmischen». О павлинистическом характере космологии послания к Ефесянам см. и в «The Critical Review» XI, 3 (May, 1901), p. 267 (из Prof. B. W. Bacon, An Introduction to the N.T., New York 1900). |
| 866 Ср. Rev. Prof. John Laidlau, Art. «Image, Imagery» в A Dictionary of the Bible ed. J. Hastings II, p. 453a, что комбинация предлогов по отношению к Иисусу Христу «implies the assertion of His true and absolute Godhead». Ср. на стрн. 256, 257. 867 Не будет большой разницы в мысли, какой бы субъект мы ни разумели, но лучше считать таковым: См. и Ch. J. Ellicott, St. Paul’s Epistles to the Philippians, Colossians, and Philemon, p. 139. 868 И по ходу мыслей и по всем параллелям нужно признать нелепым мнение Anathon Aall’я (Der Logos II, S. 27), будто «der Ausdruck bezeichnet die Welt in vergeisteter Fassung, das ideale Weltganze». Ср. и на стрн. 275. 869 Уже по одному этому нет надобности в параллелях из филоновской логологии, которая и напрасно и нервно привлекается сюда, напр., у K. R. Kostlin’a, Der Lehrbegriff des Evangeliums und der Briefe Jogannis, S. 356. 870 Этим опять устраняются генетические притязания александрийской теософии, хотя бы и имело некоторую силу преувеличенное суждение, будто в христологии послания к Колоссянам «gar manche charakteristischen Einzelheiten erinnern lebhaft an die Philonische Schriftstellerei». 871 Поэтому мы склоняемся к мнению Prof. F. Godel (Introduction au Nouveau Testament. Introduction particuliere I, p. 574 и ср. 557), что в анализируемом тексте разумеется скорее воплощение Бога Слова, чем сошествие Иисуса Христа в «аде». Впрочем, это толкование, пожалуй, наименее принято, и против него см. также у Prof. Arthur Tilius, Die neutestamentliche Legre von der Seligkeit II: Der Paulinismus unter dem Gesichtspunkt der Seligkeit (Tubingen Freiburg i. B. und Leipzig 1900), S. 221. 872 Ср. к сему в экзегетическом и историко – критическом исследовании М. М. Тарева, Уничижение Господа нашего Иисуса Христа. Фuлun. II, 5 – 11 . Москва 1901. стрн. 2. 4. Не нужно однако забывать о специальном предназначении рассматриваемых слов, имеющих в виду нравоучительное убежище, а не догматически – теоретическое формулирование специальной доктрины. См. Prof. Theodor Zahn, Einleitung in das Neue Testament I (Lpzg 1897), S. 393; Rev. Prof. John Gibb, Art «Philippians, Epistle to the» в A Dictionary of the Bible ed. by J. Hastings III (Edinburgh 1900), p. 843a. |
| Воплощение 2:6b – 7 1 строка Уничижение. Страдание. Смерть Воскресение 2 строка Возвеличение Вознесение 3 строка/6 строка Подчинение всех 6 строка Можно утверждать, что эти гимны подчиняются общей идее «нисхождения – восхождения Небесного Искупителя, которая являет христологию целого Евангелия (ср. Ин 1:1–11 )» 536 . Дж. Т. Сандерс попытался определить общий религиозно-исторический фон, на котором выкристаллизовывалась указанная идея. Он предполагает существование некой «религиозной парадигмы», включавшей идею Божественной Личности, Которая была образом Божиим, т.е. обладала равенством с Ним, соучаствовала в творении, снизошла из сферы Божественного в сферу материального, т.е. некоторым образом вошла в человеческое существование, начала идентифицироваться с человеческими существами ради спасительной задачи. По мнению исследователя, представления о Личности Небесного Искупителя строились на основании разных образов: Премудрости, Слова, Небесного Человека, – имевших тенденцию к ипостазированию 537 . Если такой гипотетический процесс действительно имел место в эллинистическом иудаизме, то в нем следует видеть предчувствие человечеством воплощения Спасителя – Сына Божия. Уместно вспомнить слова H. Н. Глубоковского , касающиеся удаленности твари от Творца, ее неспособности перешагнуть разделяющую бездну: «В интересах устранения подобного метафизического разлада Сам Господь должен был приобщиться к Своему созданию и признать его. Это взаимное и тесное соприкосновение было неосуществимо со стороны человека при его страдательной ограниченности, рабски держащей его в круге преходящего и космически стихийного. Отсюда вытекала неизбежность в нисхождении и приближении Божественного начала, захватывающего человеческое и вводящего его в соприсущую сферу...» 538 172 Martin R.P. Carmen Christi: Philippians 2:5–11 in Recent Interpretation and in the Setting of Early Christian Worship. Cambridge, 1967. 173 Mays J.L. Philippians 2:6–11. The Christ Hymn/Harper " s Bible Commentary. Part 6. The Pauline Letters. 1998. LBS 2.0. |
| tertia, Lipsiae 1888, p. 291a и ср. 50b и по английскому переводу J. H. Thayer’a, New York 1893, p. 418b и ср. 74 b, а этим ограждается и его экзегетическая вероятность (см. подробнее у Rev. E. H. Gifford, The Incarnation: a Study of Philippians II, 5 – 11, London 1897, p. 75 sq. и в «The Expositor» 1896, X, p. 247 sq.) Но главное здесь в том, что в обоих указанных оттенках подобное определение не подходит к предвечному состоянию, поскольку богоравному Сыну не нужно было ни покушаться на заявление, ни фактически похищать бывшее у Него в наличности. Prof. Dr. Erich Haupt, понимая в смысле «fest fassen, packen» и отожествляя с «res rapta, ein fest ergriffener Gegenstand», передает апостольские слова в следующей интерпретации: «Chr. hielt das nicht fur einen Gegenstand, an dem er krampfhaft fessthielt» (Die Gefangenschaftsbriefe, 7. bezw. 6 Aufl. в Kritisch – exegetischer Kommentar Abth., Gottingen 1897, S. 79), хотя и трудно постигнуть, как возможно было бы иное мнение для несомненного бытия W. Weiffenbach удерживает (в заметке о книге Er. Haupt’a в «Theologische Literaturzeitung» 1899. 26 Sp. 704) свое прежнее мнение в довольно неуклюжей редакции: «Chr. stellate die gottgleiche Stellung nicht unter den Gesichtpunkt des Beutensmachens (cf. 1 Timoth. 6, 5), d. h. betrachtete sie nicht als einen Mittel, um beim Eintritt in das Beute, gewalsamen (selbstverstandlich an Ehre, Macht, Ansehen) zu machen», но подобное подозрение на реальное положение или состояние будет объективно рациональным лишь в том случае, если will refer to the conseguent account of Christ’s humiliation» (Ch. J. Ellicott, St. Paul’s Epistles to the Philippians, the Colossians, and Philemon, p. 44). К этому с необходимостью и неустранимостью наклоняет экзегетическая логика. Так, М. М. Тареев, разумея под образом Божиим «норму бытия божественного» (Уничижение Господа нашего Иисуса Христа, стрн. 14. 36), находит тут «характеристические свойства сущности (стрн. 13), почему соглашается (ibid.) и с выводом еп. |
| Archive Administrator of Moscow Patriarchate parishes in East and South-East Asia begins his trip to Philippines 22 June 2018 year 12:50 June 22, 2018 – the administrator of the Moscow Patriarchate parishes in East and South-East Asia, Archbishop Sergiy of Solnechnogorsk, has arrived in Davao, the administrative center of Mindanao Island in Philippines. At Francisco Bangoy international airport, he was met by Hieromonk Pitirim (Dondenko), secretary of the administrator of the Moscow Patriarchate in East and South-East Asia and senior priest at the Dormition church in Singapore; Rev. Stanislav Rasputin, permanent priest of the Moscow Patriarchate parish in General Santos city; Hieromonk Corniliy (Molev), permanent cleric of the Parish of the Blessed Matrona of Moscow in Davao; Rev. Siluan Thompson (Russian Orthodox Church Outside Russia), rector of the church of St. John of Shanghai; wardens of the Moscow Patriarchate parishes on Mindanao Island, and staff members of the missionary center at the St. Matrona church. Archbishop Sergiy visited the St. Matrona church, in which he was welcomed by the Philippian students undergoing training before entering St. Petersburg Theological Academy. The young people greeted His Eminence and presented him with a basket with Philippian fruits. Later that day, the archpastor celebrated vespers at the St. Matrona church at the Davao missionary center. Through the efforts made by an initiative group of priest since 2015, Christian communities in Mindanao, founded in the early 20th century by Grigorio Aglipay, began to join the Moscow Patriarchate. From 2015 to 2016, the work was carried out to catechize the Philippians who embraced Orthodoxy; the Russian Orthodox clergy celebrated divine services; new churches were built; liturgical and sacred texts were translated into the Sebyano language. Due to a lack of possibility for permanent pastoral care for the parishes by Orthodox priests, missionaries taught wardens to celebrate using the lay order. The Holy Synod of the Russian Orthodox Church, by its decision of October 21, 2016 (Minutes 99), appointed Archbishop Sergiy of Solnechnogorsk as administrator of the Moscow Patriarchate parishes in East and South-East Asia including in the Republic of Philippines. In fulfilling the will of the Supreme Authority, Archbishop Sergiy has worked to revive the Parish of Our Lady of Iveron in Manila, which has functioned since 1934. He has also organized pastoral care for Orthodox compatriots residing in Philippines and for converted local communities. At present, an administrative and religious education center is being created in Davao for coordination of pastoral care for members of the Moscow Patriarch communities in Mindanao, catechizing those who decided to embrace Orthodoxy and training candidates for studies at theological schools of the Russian Orthodox Church. Patriarchia.ru Календарь ← 7 April 2024 year |
| Michael Prokurat, Alexander Golitzin, Michael D. Peterson Скачать epub pdf POLYCARP POLYCARP, Bishop of Smyrna, martyr, St. (ca. 70–23 February 156). Irenaeus, through Eusebius (q.v.), tells us that Polycarp sat at the feet of Joh n the Theologian. And Irenaeus himself says the Apostles (q.v.) appointed Polycarp bishop of Smyrna and that he was his teacher. Ignatius’s (q.v.) seventh epistle (ca. 110) is addressed to the Church of Smyrna through Polycarp. In 155 Pope Anicetus and Polycarp discussed the Quartodeciman use (i.e., following the Jewish practice of observing Easter, the Christian Passover, on the fourteenth of Nisan) of the date of Easter versus the dominical (Sunday) use of Rome (q.v.). Polycarp appealed to the Apostles as his authority, while Anicetus-after centuries-was vindicated by the First Ecumenical Council (q.v.). Nevertheless, they parted as friends. The account of Polycarp’s martyrdom is one of the classics of early Christian literature (q.v.) and the model for countless such accounts to follow. Particularly notable in the story is the interweaving of motifs taken from the Gospel narratives of Christ’s Passion and allusions to the Eucharist (q.v.). The martyrdom is described in an epistle from the Church of Smyrna to Philomelium in Phrygia, since Polycarp was martyred in Smyrna under Proconsul Statius Quadratus. It is the oldest such description, not written after the “Acts of Martyrs,” and the following points found therein are historically significant: 1) Martyrdom is an imitation of Christ’s suffering and death, and the date of death is called birth. 2) It illustrates the existence of a cult of relics (q.v.), since Polycarp’s followers “took up his remains more precious than jewels or gold.” 3) The prayer of Polycarp has both a precise Trinitarian formula and liturgical formulas. Eusebius, using words ascribed to Irenaeus, tells of several letters of Polycarp to neighboring communities. But the only one we have today is the “Epistle to the Philippians,” which is modeled on Clement (q.v.) of Rome’s “First Epistle to the Corinthians” (ca. 100). It might be two letters combined (cf. Paul’s 2 Cor), the latest of which dates from the 130s. Four significant items may be excerpted from it: 1) the Philippians ask him for Ignatius’s letters; 2) regarding church government, there appears to be no bishop in Philippi, but only presbyters and deacons; 3) almsgiving is recommended (see Ascesis); 4) and in spite of persecution, he instructs them to pray for the civil authorities. (See Authority; Church and State.) Читать далее Источник: The A to Z of the Orthodox Church/Michael Prokurat, Alexander Golitzin, Michael D. Peterson - Scarecrow Press, 2010. - 462 p. ISBN 1461664039 Поделиться ссылкой на выделенное |
| F. J. Klijn, An Introduction to the New Testament, ET Leiden 1967; D.J. Selby, Introduction to the New Testament, New York 1971. Вот, например, спектр датировки, представленный в работах Кюммеля: 50–1 I and II Thessalonians 53–6 Galatians, Philippians, I and II Corinthians, Romans 56–8 Colossians, Philemon c.70 Mark 70–90 Luke 80–90 Acts, Hebrews 80–100 Matthew, Ephesians 90–5 I Peter, Revelation 90–100 John 90–110 I-III John –100 James c.100 Jude 100 I and II Timothy, Titus 125–50 II Peter Самый большой диапазон возможных датировок был представлен в работах Норманна Перрина, представляющего направление критики форм и критики редакций: 50–60 I Thessalonians, Galatians, I and II Corinthians, Philippians, Philemon, Romans 70–90 II Thessalonians, Colossians, Ephesians, Mark, Matthew, Luke-Acts, Hebrews 80–100 John, I-III John 90–100 Revelation 90–140 I Peter, James, Pastoral Epistles, Jude, II Peter Более того, в последнее время наметилась серьезная тенденция в результате полученного консенсуса вообще просто представлять диапазон датировки не особенно заботясь о тщательном анализе внешних и внутренних свидетельств каждой новозаветной книги, что было так характерно для работ Лайтфута, Гарнака и Цана”. 5 Теперь еще несколько замечаний о внешних свидетельствах, прошу обратить внимание. Мы можем говорить о 1. текстуальной зависимости одного текста от другого при наличии повторяющихся вербальных совпадений. 2. знакомстве автора с другим текстом при наличии некоторых вербальных совпадений. 3. о концептуальном знакомстве автора с другим текстом при наличии концептуальных совпадений (совпадений идей). Отмечаем сразу, что в случае этапа христианской письменности, получившего в истории название «мужы апостольские» можно говорить только о пунктах 2 и 3, так как все цитаты приводилисьэтими авторами по памяти. Это происходило по следующим причинам: а) эти люди напрямую общались с апостолами и им не было необходимости наизусть заучивать их тексты. б) собственно говоря, еще не было канона Новозаветных книг в нашем понимании этого слова, а были тексты очевидцев жизни Христа и первоначального распространения христианства и близких к ним людей, которые имели авторитет, но еще не рассматривались как Писание. |
| См. Bauckham R. God Crucified and Other Studies on the New Testament " s Christology of Divine Identity. London: Cambridge, 2009. 1 Ен. 5:1-3; Кн. Юб. 2; 4Q422 1.i.6-12; 4Q504 viii.1-8; 11Q5 xxvi.9-15; 1QH ix.7-10. 1 Ен. 10:4-12; 16.1; 19.1; 22.4-11; 25.4; 45.2; 54.5-10; 84.4; 90.19-27; 94.9; Пс. Сол. 15:12. Пс. 66:4; 1QS iii.11; 1QS x.1-3; 4Q400-407; 11Q17; 4Q503; 1 Ен. 39:9, 12-13; 40:3-4; 57:3, 2 Ен. 66:4, 5. Hengel M. “ Sit At My Right Hand !”. The Enthronement Of Christ At The Right Hand Of God And Psalm 110:1 // Studies In Early Christology . Edinburgh : T & T Clark, 1995. P. 119-225. Hay D.M. Glory at the Right Hand: Psalm 110 in Early Christianity//SBLMS 18. Nashville: Abingdon Press, 1973. См.: Hurtado L.W. Revelatory Experiences and Religious Innovation in Earliest Christianity//Journal of Religion 80, 2000. P. 183-205. Единственным исключением является видение Стефана, в котором Сын Человеческий описывается как стоящий одесную Бога (Деян. 7:55). Учитывая, что в новозаветных текстах Христос описывается как сидящий одесную Бога, очевидно, что в данном случае Его положение не случайно и подразумевает вынесение осуждения несправедливым судьям Стефана по аналогии с Пс. 81:1, где Бог встает в сонме судей. См. Bauckham R. The Throne of God and the Worship of Jesus//The Jewish Roots of Christological Monotheism. P. 62. Ibid. P. 64, 65. Ibid. P. 66,67. Ibid. P. 53. Букв. «во имя Иисуса» (греч. «εν τω ονοματι Ιησου»). Здесь «имя» Иисуса – Господь, как следует из 9 и 11 стиха. Ап. Павел заменяет здесь фразу «передо Мной» из Ис. 45:23 на «во имя Иисуса», сохраняя тот же смысл, что и в Ис. 45:23: признание всеми Иисуса как Господа в акте преклонения перед Ним. См. употребление этого выражения «во имя» в LXX: Пс. 43:9; 62:5, 104:3; 3 Цар 8:44, 18:24-26, 4 Цар. 5:11. Bauckham R. The Worship of Jesus in Philippians 2:9-11//Ralph P. Martin, Brian J. Dodd. Where Christology Began: Essays on Philippians 2. Westminster: John Knox Press, 1998. P. 130-132. В литературе эпохи Второго Храма слово Господь использовалось на иврите, арамейском и греческом языках как нормативный заменитель тетраграммы – священного Имени ЙХВХ. См.: Joseph A. Fitzmyer. To Advance The Gospel. New Testament Studies. Second Edition. Michigan/Cambridge: Grand Rapids, 1998. P. 222, 223. |
| 11. 2-3). В Послании Поликарпа, как и в Посланиях Игнатия, П.- единственный из апостолов, названный по имени. Это могло быть связано не столько с особым статусом П., сколько с обстоятельствами составления послания, т. к. Поликарп обращался к членам Церкви, к-рую основал апостол ( Holmes. 2011). В изображении П. выделяются 3 аспекта: духовный наставник, праведник и образец для христиан. Особое внимание Поликарп уделял значению проповеди апостола и его Посланий, на к-рые он открыто ссылается («так учит Павел» - sicut Paulus docet; см.: Lindemann. 1979. S. 87-91). Учение П. содержало достоверную и спасительную истину, его жизнь была примером праведного поведения, смысл к-рого Поликарп разъяснял своим адресатам. Праведность связана со страданием и смертью ради Бога, награда за нее - вечная жизнь с Ним ( Oakes P. Leadership and Suffering in the Letters of Polycarp and Paul to the Philippians//Trajectories. 2005. P. 353-373). Вспоминая устную проповедь П. и его Послания, христиане должны были подражать его стойкости и его отречению от мира, чтобы спастись и жить с Богом ( Kirk. 2015. P. 88-99; Eastman. 2017. P. 14-16). Послания П. были важнейшим источником цитат, аллюзий и лит. реминисценций в Послании Поликарпа ( Berding. 2002). Он упоминал Послание к Филиппийцам и цитировал Первое послание к Коринфянам. Также можно предположить знакомство Поликарпа с Посланиями к Римлянам, к Галатам и к Ефесянам ( Dassmann. 1979. S. 153-155). Согласно др. т. зр., кроме Первого послания к Коринфянам он знал Послание к Ефесянам и скорее всего Первое и Второе послания к Тимофею; вероятно использование Посланий к Римлянам, к Галатам и к Филиппийцам, менее вероятно - Второго послания к Коринфянам и Второго послания к Фессалоникийцам, а также Посланий к Колоссянам и к Евреям ( Holmes M. W. Polycarp " s Letter to the Philippians and the Writings that Later Formed the New Testament//The Reception. 2005. P. 187-227; Idem. 2011). Есть и др. мнения о знакомстве Поликарпа с Посланиями; в частности, одни исследователи полагают, что он читал Послание к Филимону ( Berding. |
|
|
