| 642 “Иногда перечисляет он (Апостол Павел) все три Ипостаси и притом различно, не соблюдая одного порядка, но одну и Ту же Ипостась именуя то в начале, то в средине, то на конце, и для чего же? чтобы показать равночестность естества” ( Григорий Богослов , слов. 34, в “Творениях святых Отцов” III, стр. 193). “В первом ( 1Кор. 12:4–6 ) послании он (Апостол Павел) поставил Духа Святого первым, а здесь ( 2Кор. 13:13 ) последним, показывая тем, что порядок имен не делает различия в достоинствах. Так он и Сына даже поставил прежде Отца, не низвращая порядка, какой положил Господь ( Матф. 28:19 ), но показывая равенство чести во Святой Троице” (Феодорит, кн. V против, ересей, в Хр. Чт, 1844, IV, стр. 192). 643 “Самым важнейшим докавательством, что Дух соединен со Отцом и Сыном, служит сказанное, что Он такое же имеет отношеше к Богу, какое и к каждому человеку имеет дух, находящейся в нем. Ибо сказано: кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия ( 1Кор. 2:11 ). И сего довольно”. ( Василий Великий , о Святом Духе гл. 16. в “Творениях святых Отцов” VII, стр. 294, срав. стр. 138). 644 “Он называется и Духом Христовым, как соединенный со Христом по естеству” ( Василий Великий , о Святом Духе гл. 18, в “Творениях святых Отцов” VII, стр. 301). “Дух Святой именуется Христом и Господом, потому что говорит Апостол: Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности ( Рим. 8:9,10 ), – давая сим разуметь, что обитание Духа есть обитание Христа” (против Евномия, V, там же стр. 191). 650 Chrysost. homil. XIV in Epist. ad Roman.; Augustin. contra Maximin. lib. 1 non longe ab initiö Intellige locutionem, blasphemiam evitabis. Sic enim dictum est: gemitibus interpellat, ut intelligeremus, gemitibus interpellare nos facit. Denique alio loco Apostolus eum (Sp. S.) dicit clamantem: Abba Pater, alio loco dicit: in quo clamamus: Abba pater, – at per hoc quid est clamantem, nisi clamare facientem? |
| 671 Напр. св. Ириней (Прот. ерес. У, 25), Ипполит (О Христе и антихрист 49 гл, Твор. Ипполита, еп. римского, в рус. пер. II вып. Каз. 1899 г.), Кирилл Иерус. (Сл. оглас. XV, 13. 15–16), блаж. Иероним и блаж. Феодорит (оба в толк, на кн. пр. Даниила), Августиш (О граде Бож. XX. 23). 673 Ирин. Прот. ерес. V кн., XXVI, I. Св. отец замечает, что в своих рассуждениях об антихристе руководствовался между прочим свидетельством тех, кои «лицем к лицу видели Иоанна» (там же, 30 гл.). Согласно с св. Иринеем объясняются апокалипсические пророчества в кн. Ипполита «О Христе и антихристе», у Ефрема Сирина , блаж. Августина, Кирилла иерус. блаж. Феодорита. 675 Такое мение высказывали, напр., Ириней (Пр. ерес. V кн. XXX, 2), Ипполит (Сказ, о Христе и антихр. 14 и 15 гл.), блаж. Феодорит (На Быт. 112 ), Кирилл иерус. (Огл. сл. XV, 15), Андрей, архиепр. Кесарии Каппадок., – в «Толковании на Апокалипсие», – VII гл. (Это «Толкование» в рус. переводе издаваемо было в 1882, 1884, 1889. 1902 и в 1904 г. Цитавдя делается по изд. Москва. 1–904 г.), Амеросий (De bened. patriarch cap. VII et in Psalm. XL ), Иларй (in Matin. XVII). 676 Иаков, при блогословении детей, сказал о Дане: Дан будет змеем на дороге, аспидом на пути, уязвляющим ногу коня, так что всадник его упадает назад ( Быт. 49, 17 ). «Сие пророчество, говорить один из наших противораскольнических писателей, я разумею так: путь – земное житие человека, который стремится возвратиться во свое отечество, откуда и вышел, в чертоге небесных обителей; конь есть скоротекущий век от сотворения до скончания мира; пята коня – последние дни века сего, за которые змий-антихрист и ухватится зубами своими пред вторым Христовым пришествием». Малышева И. свящ. Книга об антихристе. 1892 г. 35 стр. Сн. Беляева проф. О безбожии. 196 стр. 677 Иер. 8, 16–17 по русскому переводу: «От Дана слыпиен храп коней – его, от громкого ржания жеребцов его дрожит вся земля; и придут и истребят землю и все, что на ней, город и живущих в нем. Ибо вот, Я пошлю на вас змеев, василисков, против которых нет зоговаривания, и они будут уязвлять вас, говорит Господь». |
| 9 ) Ср. постановление о первенцах Исх. XIII, 2. Один Бог имеет абсолютное право «жизни и смерти», ибо «Господня земля и что наполняет ее, вселенная и все живущие на ней» (Пс. XXIII, I). 10 ) Завет означает союз или связь, основанные на взаимных обязательствах. 11 ) Т. е. привожу в доказательства все дела Мои. 12 С удивительной силой описывает ночное видение Бога Елифаз Феманитянин в книге Иова: «и вот, ко мне тайно принеслось слово, и ухо мое услышало нечто из него. Среди размышлений о ночных видениях, когда сон находит на людей, объял меня ужас и трепет и потряс все кости мои. И дух прошел надо мною; дыбом стали волоса на мне. Он стал, но я не распознал вида Его; только облик был перед глазами моими. Тихое веяние — ия слышу голос: человек праведнее ли Бога?»… (IV, 12–19). 13 ) Втор. IV, 24. Ср. описание богоявлений в грозе в Пс. XVII, 7–16, и ХСМ, 1–6 «Наклонил Он небеса и сошел и мрак под ногами Его… Из уст Его огнь поядающий… Открылись основания вселенной… от дуновения духа гнева Твоего». Замечательно сопоставление: «облако и мрак окрест Его; правда и суд — основание престола Его… Горы как воск, тают от лица Господа… Небеса возвышают правду Его». Внешний образ богоявления и действие всемогущества Божия соединяются с явлением Божьей Правды. 14 ) Иисус, сын Сирахов, пишет, что Адам и Ева слышали славу гласа Божия (XVII, 6–11). 15 ) См. прнведенныя выше описания богоявлений и еще: Исх. XVI; Чис. XIV, XVI XX, Ис. LX, 1–7. 16 ) Научный язык употребляет слово «антропоморфизм». 17 ) (См., напр. Неем. IX, 20, Зах. VII, 12. 18 ) Поэтому его можно употреблять бессмысленно или «всуе», т. е. напрасно, по–пусту. Отождествление имени Божия, как слова, с Самим Богом есть ересь, осужденная в ХХ–м веке Русским Св. Синодом. 19 1) Ср. Еф. IV, 13, Фил. III, 8, 9, I Тим. IV, б. 20 См., напр., Рим. X, 13–17. 21 Лк. XXIV, 48 и множество др. текстов. 22 Ио. III, 11, 33, V, 31–39, VII, 7, VIII, 12–20, XV, 26 и др. 23 ) Еф. Ill, 17. Ср. совершенно замечательные тексты Гал. II, 15–21, III, 23–29, Фил. |
| VII, 73). При таких условиях собор и приступил к выяснению истины иконопочитания. Приступая к этому делу, Тарасий говорил собору: «пророческое слово заповедует: на гору высоку взыди, благовествуй Сгону, возвыси глас твой, благовествуй Иерусалиму ( Ис. 40:9 ); поэтому мы, священные мужи, последуя этому пророческому повелению, будем проповедывать, возвысив наши голоса, и провозгласим мир кафолической церкви. Но как это сделать? Пусть будут принесены и прочтены пред нами для слушания книги (св. Писания), св. отцов и, черпая из них, пусть каждый напояет свою паству» (Д. VII, 228). Таким образом в противоположность лжевселенскому собору 754 года, который основывал свое учение об отменении икопопочитания по преимуществу на основании соображений разума, Никейский Вселенский собор для уяснения истины обращается к более прочному авторитету богодуховных и святоотеческих писаний. Сначала собор прочитывает и обсуждает те места из священного писания, кои бы могли служить к подкреплению истины иконопочитания. Так прочтены были из книги Исход и Числа заповеди Бога Израилева о том, чтобы в скиние свидения устроены были сделанное из золота очистилище и человекообразные и крылатые херувимы, осеняющие кивот завета ( Исх. 25:1; 17:22 ; Чис. 7:88,89 ). Прочтено было также весьма примечательное свидетельство из книги пр. Иезекииля. Пророк, описывая виденный им в видении таинственный храм, так говорит об украшениях его: «От верха дверей, как внутри храма, так и снаружи и по всей степе кругом, внутри и снаружи были разные изображения. Сделаны были херувимы и пальмы; пальма между двумя херувимами и у каждого херувима два лица. С одной стороны обращено к пальме лицо человеческое; а с другой к пальме – лицо львиное; так сделано во всем храме кругом. От пола до верха дверей сделаны были херувимы и пальмы, также и по стене храма» ( Иез. 41:16–20 ). Из Нового завета в доказательство истины иконопочитания приведено было собором только одно место, именно из послания к Евреям, в котором упоминается о том, что в святилище и Святом святых в скинии устроены были светильник, трапеза, ковчег завета, херувимы, и что здесь находились стамна с манною, и жезл Ааронов (9, 1–5). |
| Таким образом, вочеловечение Логоса принесло миру неисчислимые блага. Снисхождение Божие на землю и вселение Его в тварное существо должно быть признано никак не меньшим, если не большим актом любви Божией, чем творение мира. По любви, изливающейся из Св. Троицы, Бог из небытия призывает тварь к бытию. По любви же приносится и жертва воплощения. Это самое полное откровение Бога миру, это совершеннейшее богоявление, пред которым все ранее бывшие откровения Ветхого Завета суть только слабые и несовершенные тени. В воплощении Логоса люди впервые познали всю «полноту Божества телесно (Колос. II:9) и научились от Него, как должно жить в Церкви Бога живого, которая есть столп и утверждение Истины (I Тим. III:15). Открылось «от века утаенное и ангелом несведомое таинство», великая тайна благочестия, — «Бог во плоти явился, оправдал Себя в Духе, показал Себя ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе» (I Тим. III:16). В воплощении Логоса дан нам совершенный пример для уподобления; показан совершенный Человек, Новый Адам, лучший чем ветхий, и от Него мы ведем теперь свою новую родословную. Потускневший, но не исчезнувший окончательно в грехопадении образ Божий, не раскрытый Адамом, как это дано ему было сделать по плану зиждительной Премудрости, должен раскрыться нами в богоуподоблении, в Христоуподоблении. Уподобляться, — учат нас отцы Церкви, а с ними и св. Григорий Палама, — это значит быть и жить по образу Творца, т. е., творить, В чем это творчество состоит показано нами в особой главе. «Бог, как мудрый Архитектор, положил основание, а другой строит на нем; но каждый смотрит, как строить. Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (I Коринф. III. 10-11). В воплощении Логоса, в принятии Им и освящении Им нашего тела, этому Телу Христову дано быть принесену в совершенную жертву Богу, таинственную, святую, вечную. Праотец Авраам, после Ходоломогорскаго» (Бытия, XIV, 17) встречает в долине Щавэ, «что ныне долина царская» Салимского царя Мелхиседека. И этот «без отца, без матере, без притча рода, ни начала днем, ни животу конца уподоблень же Сыну Бoжiю, свяшенник выну» (Евр. VII:3), этот таинственный пришелец из мира иного, царь Салима, т. е., царь мира вынес Аврааму хлеб и вино, прообраз будущей Евхаристии, Первообраз которой вечен и изначален. Этот священник Бога Вышнего (Евр. VÏÏ, 1) проображает иного «Священника с клятвою, о Котором сказано: клятся Господь и не раскается. Ты еси иерей во век по чину Мелхиседекову» (Евр. VII:21; псал. 109, 4), т. е., Господа Спасителя, Великого Архиерея, принесшего в жертву Самого Себя. Он возсел одесную престола величествия на небесах: святым служитель и скинии юже водрузи Бог, а не (Евр. VIII:1-2). |
| – 99 – основание творения, она от века была у Бога и посредствует между миром и Богом, будучи орудием Его Промысла, источником Его всемогущего Слова. Поэтому культ истинного Бога получает не только национальное, но и всемирное, «космополитическое» значение. Поэтому закон (νμος) есть не только национальный закон, но и закон вселенной, истинный или правый логос (ρϑς λγος) – норма и смысл всего сущего. Эллинистическая литература выработала, таким образом, не только формы, но и целые группы идей, которыми воспользовалась христианская апологетика. Одно из наиболее авторитетных выражений их мы находим в книге «Премудрости», этой вдохновенной, красноречивой проповеди веры Израиля, обращенной к эллинам. Бог познается путем космологического и телеологического доказательства. «Подлинно суетны по природе все люди, у которых не было ведения о Боге, которые из видимых совершенств не могли познать Сущего (τν ντα) и, взирая на дела, не могли познать Виновника», а почитали за богов стихии, светила или бездушных идолов (XIII, I). Но, несмотря на это философское представление о Боге, несмотря на заимствование отдельных философских понятий у греческих философов , проповедь этой книги остается ветхозаветною, чисто еврейскою. В этом ее оригинальность. С одной стороны, Господь есть Бог Израиля, Который «во всем возвеличил и прославил народ Свой», пребывая с ним «во всякое время и на всяком месте» (XIX, 21) и особыми повелениями преобразуя всю тварь во спасение сынов Своих (ib. 6). С другой стороны, – все ветхозаветное откровение обнимается здесь в – 100 – понятии «Премудрость», которая становится как бы особою ипостасью Божества и посредницей откровения. Эта Премудрость, источник всякой истины, правды и блага, есть «дыхание» (τμς) силы Божией и чистое истечение (ποια) славы Вседержителя… отражение (απαγασμα) вечного света и чистое зеркало действия Божия и образ благости Его» (VII, 25 сл.). Посвященная в ведение Божие (μστις τς το ϑεο πιστμης), она есть «избирательница дел Его»; она «имеет сожитие с Богом» и разделяет Его Престол (πρεδρος); она знает дела Его, знает, что угодно предочами Его, и присутствовала, когда Он творил мир. Таким образом, она есть не простое свойство Божие, но особенная, отличная от Него духовная сила, «художница всего», всемогущий, зиждительный дух, истекающий из Его существа, «всевидящий, проникающий все умные, чистые, тончайшие духи» . В одно и то же время она «единородна» и «многочастна»: «будучи едина, она все может, и, пребывая в самой себе, она все обновляет, и, переходя из рода в род в святые души, она приготовляет друзей Божиих и пророков» (VII, 27). Поэтому, хотя она имеет «сожитие» с Богом, отдельные праведники могут избирать ее себе невестою, подобно Соломону, ибо в сожитии с нею – веселье и радость и в родстве с нею – бессмертие (VIII, 17). |
| «Благословен Господь Бог Израилев, что посетил народ Свой и сотворил избавление ему, И воздвиг рог спасения нам в дому Давида, отрока Своего, Как возвестил устами бывших от века святых пророков Своих, Что спасет нас от врагов наших и от руки всех ненавидящих нас; Сотворит милость с отцами нашими и помянет святой завет Свой, Клятву, которою клялся Он Аврааму, отцу нашему, дать нам, Небоязненно, по избавлении от руки врагов наших, Служить Ему в святости и правде пред Ним, во все дни жизни нашей». Вот этих-то людей и называет Спаситель в четвертой заповеди блаженства алчущии и жаждущие правды ( Мф.5:6 ). Правды – την δικαιοσνην [тин дикэосинин]. Дικαιοσνην [дикэосини] – справедливость, праведность правота, добросовестность, честность, правда, повиновение законам. В широком смысле δικαιοσνην [дикэосини] означает справедливость, честность, добродетельность личной жизни и правду в жизни общественной. Она в этом смысле противоположна беззаконию, неправде, насилию. Отчасти так понимает ее святитель Иоанн Златоуст, когда противополагает ее сребролюбию и любостяжанию (Святой Иоанн Златоуст, т. VII, стр. 153), называет правду вообще добродетелью (Святой Иоанн Златоуст, т. V, стр. 12, 27; т. IX, стр. 218), понимает правду как исполнение всех заповедей (Святой Иоанн Златоуст, т. VII, стр. 100, 123). Большинство толковников, однако, понимают правду не в смысле внешнего поведения, а в смысле внутреннего состояния человека (праведность), не только, «правда-правота, но соответствующее Божественной воле нравственное состояние» Keil C.F., стр. 138). По мнению Мейера, «алчущие и жаждущие» – это такие, у которых «большая серьезность, вожделение и жар направлены на безвинное нравственное состояние» (Меуег A.W ., стр. 141). У Ланге «правда-праведность Небесного Царства, тождественная с самим Царством Небесным. Но прежде всего праведность не как поведение, но как удовлетворение, дар; не как факт внешней, но внутренней жизни» (Lange I.P., стр. 66). И по Цану, «праведность не есть отвечающее праву состояние мира, не общая победа права и праведности над грехом и неправдой, но свойство праведности как владение собственной, личной жизни благочестивых» (Zahn Тн., стр. 189). |
| Благость в Боге есть такое свойство, по которому Он всегда готов сообщить и, действительно, сообщает своим тварям столько благ, сколько каждая из них можег принять по своей природе и состоянию. Благость Божия, по различию условий и состояния существ, на которых она простирается, называется различно: называется благодатью, когда даруются блага тем, которые их не заслужили. Действия Бога, по такой благости, 2-я Мак. книга называет благодетельством. В письме иудеев иерусалимских к иудеям египетским выражается пожелание: «Да благодетельствует вам Бог» (I, 2). После победы над Тимофеем иудеи с песнями и славословиями возблагодарили Господа, Который так много облагодетельствовал Израиля и даровал им победу (X, 38). Ог этого свойства воли Божиеи 2-я Мак. книга и Бога называет Единым Благодетелем: так прославляют Его в молитве священники (I, 24). Когда благость Божия является на помощь бедствующим и нуждающимся, 2-я Мак. книга называет ее милосердием, а Бог, по этому уже свойству, называется милосердым. Когда Иуда узнал о походе на Иудею Антиоха Евпатора со множеством войска, то велел народу день и ночь призывать Господа, чтобы Он и ныне, как и прежде, явил им свою помощь, при опасности лишиться закона и отечества, и святого храма. Все единодушно исполнили это и в продолжение трех дней с плачем и постом, и коленопреклонением непрестанно молились милосердому Господу (XIII, 12). Младший брат-мученик Маккавей, в своей предсмертной молитве, призывал Бога, чтобы Он скоро умилосердился над народом (VII, 37), о том же молится и первый брат (VII, 6, 7). Когда же благость Божия снисходит к грешникам и, ожидая обращения их, медлит их наказывать, 2-я Мак. книга называет ее долготерпением. Говоря о наказаниях, постигающих нечестивцев иудеев, автор просит читателей «не страшиться напастей и уразуметь, что эти страдания служат не к погублению, а к вразумлению рода нашего. Ибо, то самое, что нечестивцам не дается много времени, но скоро подвергаются они карам, есть знамение великого благодеяния. |
| Бог вызывает веру во всех людях, ибо нет человека, который бы не знал, хотя бы неясно, что есть Нечто — пусть неведомое — но превышающее его самого и мир. Если человек ищет Бога, Бог ведет его к Себе. В притче о блудном сыне Отец выбегает навстречу сыну и приводит его в Свой дом. Не так ли душа человека, одушевленная верой, вместе с Богом восходит к Нему. Всякий шаг веры укрепляется Богом. Имеющий живую веру никогда не будет надолго оставлен Богом. Вера приводит нас к учению Церкви, которое дает вере ее истинное направление и содержание. Посколь–ко церковное учение выражено в Св. Писании и Предании, вера обращена прежде всего к усвоению их учения. Глава вторая. ВЕТХОЗАВЕТНОЕ УЧЕНИЕ О БОГОПОЗНАНИИ Мудрость, Ветхий Завет имеет развитое и богатое учение о мудрости, т. е. жизненном знании (знании из жизни и для жизни). Конечно, часто мудрость понимается Ветхим Заветом, как практическая и нравственная мудрость, но богообщение и для Ветхого Завета есть высочайшая цель человека. Поэтому высшая мудрость не только от Бога, но и для того, чтобы жить в общении с Богом… Ветхий Завет постоянно воспевает мудрость. Так автор книги Премудрости Соломона восклицает: «я молился и дарован мне разум, я взывал и сошел на меня дух Премудрости. Я предпочел Ее скипетрам и престолам и богатство почитал за ничто в сравнении с нею… Я полюбил Ее более здоровья к красоты и избрал Ее предпочтительно перед светом, ибо свет Ее неугасим. А вместе с Нею пришли ко мне все блага… Она есть неистощимое сокровище для людей; пользуясь Ею они входят в содружество с Богом посредством даров учения… В руке Его и мы и слова наши и всякое разумение и искусство. Сам Он даровал мне неложное познание сущего» (VII, 7–17). Мудрость приобретается от Бога, но также и усилием человека. Как правило, Бог дает больше мудрости тому, кто больше старается ее приобрести. Знание Писания крайне важно для всего народа (см. Втор., XXXI, 9–13, IV Цар., XXIII, 1–2, Неемия VIII, 1–8, Езд., VII, 25). Весь 118–ый Псалом прославляет закон Божий и его познание. |
| В греческом переводе Ветхого Завета, как и в большинстве переводов на европейские языки, слово Господь заменяет слово Сущий (Ягве), стоящее в еврейском тексте. От этого смысл многих текстов слабеет. И в приведенном выше отрывке сказано в подлиннике «имя Мое — Сущий!»; смысл его, следовательно, тот, что в действии всемогущества Божия проявляется абсолютное Его бытие… Только Ягве есть истинный Бог, ибо Бог живой, всемогущий и открывающийся (см. X, 2–16, XIV, 22, XVI, 5–10, LI, 15–20)… «Есть ли такой мудрец, который понял бы это… объяснил бы, за что погибла страна?.. И сказал Господь: за то, что они оставили закон Мой… и ходили по упорству сердца своего и во след Ваалов…» (IX, 12–14). Вся природа может быть жертвой бедствий, посланных в наказание людям, и эти природные бедствия также выражают гнев Господень (VII, 20, XIV, 1–12). И цари и народы могут быть орудиями гнева Божия (XLIII, 10, LI, 20–23). Таково же учение прор. Иезекииля (напр., VI, 7–14, XXXIX, 19–25) и других пророков. Так прор. Даниил говорит, что Навуходоносор будет жить как зверь, пока не познает, что «Всевышний владычествует над царством человеческим и дает его, кому хочет» (IV, 29). Прор. Иоиль (И, 27) и Михей (VII, 9–20) провозглашают, что все народы убедятся в том, что Бог Израилев есть истинно Бог и Господь, когда Бог спасет Израиля из плена… И книга Иова утверждает, что Бог познается через творение и промышление… (См. XII, 7–25, XXVI, 5–XXVII, 4, XXXIV, 10–32). Друзья Иова объясняют его несчастья наказанием Божиим, но вносит существенную поправку: человеческое добро и зло само по себе не имеет значения для Бога, и вместе с тем Бог абсолютно справедлив и не относится равнодушно к жизни и страданиям людей. (XXXV, 5–14). Единственно возможный вывод из этого, что гнев Божий объясняется не ненавистью Его к грешникам и не тем, что Бог чувствует Себя оскорбленным нашими грехами, но справедливой любовью к нам Бога: суд и наказание необходимы не для Бога, но для нас; они соответствуют нашему достоинству свободных и разумных существ… Псалмы очень много говорят о познании Бога в мире. |
|
|
