| 73 «Не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками, потому что они плоть… истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил от человека до скотов и гадов и птиц небесных... конец всякой плоти пришел пред лице Мое истребить всякую плоть, в которой есть дух жизни» ( Быт. 6, 3, 7, 13, 17 ), «и лишилась жизни всякая плоть, движущаяся по земле, и птицы, и скоты, и звери, и все гады, ползающие по земле, и все люди, все, что имело дыхание духа жизни в ноздрях своих на суше, умерло» (7, 22–23). 74 Это явствует из дальнейшего текста «только плоти с душею ее, с кровию ее не ешьте Я взыщу и вашу кровь, (в которой) и жизнь ваша.. Бог, Я поставляю Завет Мой с вами и потомством вашим после вас и со всякою душею живою, которая c вами, с птицами и скотами и со всеми зверями земными.. со всеми животными земными.. что не будет более истреблена всякая плоть водами потопа» (9, 4–5, 9–10, 11) «Завет вечный между Богом и между всякою душею живою во всякой плоти» (16). 76 В марксизме, на его немотствующем языке, это называется «прыжок из необходимости в царство свободы». Валаамова ослица, свидетельствующая об истине. 77 Отношение свободной возможности к детерминированной данности по своей логической структуре может быть уподоблена статистическому закону больших чисел. Общие грани данности здесь выражаются в закономерности, проявляющейся при большом числе наблюдений, индивидуальные же отклонения от средней, в которой только и осуществляется закономерность, соответствуют конкретным случаям модальной свободы, причем и самый закон не представляет собой механической необходимости, в себе неизменной, но применяется к истории и социологии. Иного типа закономерности здесь вообще не существует и существовать не может. 78 Понимание зла, как отсутствия добра или лишения его, вслед за Платоном, находит многократное выражение у блаж. AbrycmuhaˆDe moribus mantch. l. II Mg., t. 32, c. 6345: Summun bonum est id cui competit summe esse. Nulla enim natura malum. Si quod contra naturam eat, id erit malum. Enchir, c. XI. (t. 40, c. 236): Quid est autem aliud malum dicitur nisi privatio boni?... sed bonum minui malum est. De civ. Del, 1. XII, c. VII (t. 41, c. 353): Nemo igitur quaerat efficientem causam malae voluntatis: non enim est efficiens, sed deficiens, quia nec illa effectiva est, sed defecmio Confess., 1 III, c. VII (t 32, c 688) non noveram malum non esse, nisi privationem boni, usque ad quod omnino non est. Ib. 1. VII, c. XII, col. 743: Malumque illud quod quaerebam unde esset, non est substantive, quia si substanlia esset, bonum esset. Cp. op. imperf., c. Jul. 1. III, 189 (t. 45, col. 15.30 и т. д.). |
| 78 В борьбе с узурпатором Трифоном Симон оказал помощь новому селевкидскому царю Антиоху VII Сидету (139138–129 гг. до н.э.). Однако в дальнейшем усиление Иудеи вызвало беспокойство Антиоха VII, и он потребовал от Симона возврата Газары и Яффы, крепости Акра в Иерусалиме и большой контрибуции. Симон ответил отказом, что привело к военным действиям, в которых Симон одержал победу над Селевкидами. 79 В 140 г. до н.э. Симон получил наследственное звание первосвященника, стратега и этнарха, сосредоточив таким образом в своих руках верховную религиозную, военную и гражданскую власть. Еще от Деметрия II Никатора Симон добился освобождения от уплаты Иудеей дани селевкидским царям. При Симоне Иудея добилась полной независимости от Селевкидов. 80 Трудно установить, какую начальную дату для отсчета 170-летнего периода избрал Иосиф Флавий. Скорее всего, это 312 г. до н.э., считающийся началом династии Селевкидов (а также «селевкидской эры»). Но еще в 332 г. до н.э. Иудея была завоевана Александром Македонским. 81 Симон был убит в 135 г. до н.э. Его убийство было результатом происков Антиоха VII, который пообещал власть над Иудеей зятю Симона Птолемею, бывшему военачальником в районе Иерихона. Во время объезда Симоном с женой и сыновьями Маттафией и Иудой городов Иудеи Птолемей пригласил их в Иерихоне на пир, где Симон и был убит. По Первой книге Маккавейской, младшие братья Иоханана Гиркана были убиты вместе с их отцом. 82 Субботним годом у иудеев был каждый седьмой год. В этот год посевов не производилось, чтобы не истощать землю. Это было подкреплено авторитетом религии. В Библии установление субботнего года приписывается самому богу, который повелел Моисею объявить израильтянам: «...Шесть лет засевай поле твое и шесть лет обрезывай виноградник твой, и собирай произведения их, а в седьмой год да будет суббота покоя земли, суббота Господня; поля твоего не засевай и виноградника твоего не обрезывай; что само вырастет на жатве твоей, не сжинай, и гроздов с необрезанных лоз твоих не снимай; да будет это год покоя земли...» ( Лев 25.3–5 ). С субботним годом связан «юбилейный» (пятидесятый) год (7x749). Во время субботнего года нельзя было вести военные действия, но в случае нападения извне иудеи не прекращали сопротивления захватчикам и в этот год, о чем свидетельствует, например, яростный отпор осажденных в Иерусалиме селевкидскому войску Лисия в субботний год. |
| VII, 25). Услышав это, иудеи схватили каменья, чтобы побить Его за богохульство, за то. что, будучи человеком, Он выдавал Себя за Бога. В ответ на возбуждение врагов Христос оправдывает Свое исповедание двумя мыслями. Во-первых, Он указывает на то, что и обыкновенный человек, за которого Его принимают, без богохульства может назвать себя богом, потому что в законе написано: «Я сказал: вы – боги» (ст. 34). Но затем Он показывает, что Себя Он называет Богом не в этом, а в другом смысле, и что, если наименование Бога может быть приложено к тем, к которым было слово Божие, то тем более к Нему, «Которого Отец освятил и послал в мир» и Который говорит: «Я Сын Божий». Освящение же и послание в мир обозначает то же, что и рождение, потому что в этом именно смысле это выражение употребляет ап. Павел в начале послания к Римлянам, говоря об Иисусе Христе: «Который по плоти соделался от семени Давидова, который предназначен Сыном Божиим по духу освящения» ( Рим. 1, 3, 4 ). Итак, первый ответ Христа на обвинение в богохульстве состоит в том, что Он не может быть обвиняем в этом преступлении даже в том случае, если бы, будучи простым человеком, Он назвал Себя Богом, а тем более Он свободен от него как Сын Божий по природе (ibid. VII, 24). Во-вторых, Иисус Христос в доказательство Своего истинного Божества ссылается на Свои дела: «Если Я не творю дел Отца Моего, – говорит Он, – не верьте Мне, а если творю, то, когда вы не верите Мне, верьте делам, чтобы познать и поверить, что Отец во Мне, и Я в Нем» (ст. 37–38). Но сила чуждой природы не может равняться с силою Божией и дела твари не могут быть сравниваемы с делами Божиими. Христос же творит дела Отца, и это свидетельствует о Его Божественной природе. «Ибо Сын Божий в силу рождения имеет в Себе все, что принадлежит Богу, и потому дело Сына есть дело Отца, так как рождение, с одной стороны, пребывает не вне той природы, из которой имеет бытие, с другой, – содержит в себе природу, из котором происходит» (ibid. VII, 26). Истинное Божество Сына выражается и в том, что Он есть праведный Судия. |
| XIX: 28: «После того Иисус, зная, что уже все совершилось, да сбудется Писание, говорит: «жажду»». Проявление чувства жажды, желание удовлетворить его и нехотение пить поданного питья — все такие явления, которые свойственны только человеческой природе Христа. Ин. VII: 1: «После сего Иисус ходил по Галилее; ибо по Иудее не хотел ходить, потому что иудеи искали убить Его». Хождение, натурально, свойственно только природе, обладающей приспособленными для этого органами. Следовательно, хождение по Галилее и нежелание ходить по Иудее — суть проявления человеческой воли и действования Христа. Подобный же пример обнаружения человеческой воли и действования Христа представляют следующие два почти аналогичные изречения: Мк. IX: 30 и VII, 24 ст. того же евангелиста. В том и другом месте нежелание Христа, чтобы кто–нибудь знал местопребывание Его с учениками, могло исходить от Него, разумеется, как человека, потому что путь земного странствования был свойствен Ему по природе не как Богу, а как человеку. Мк. VII: 48: «Около четвертой стражи ночи подошел (Иисус) к ним (т. е. к ученикам), идя по морю, и хотел миновать их». Хождение вообще не может быть отнесено к Божественной природе Христа, потому что Божество стоит выше всякого ограничения телесными и пространственными определениями; следовательно, рассматриваемые слова должно отнести к человечеству Христа, как говорящие о присущем человеческой природе Христа действова–нии . Известно, что на этот факт евангельской истории ссылались также и монофелиты в подтверждение того, что во Христе — одно богомужное действование. Конечно, монофелиты были неправы, видя в факте «хождения по водам» проявление действования, свойственного Христу, как «целому». Потому неправы, что ставили Бога в условия существования ограниченной телесными, пространственными определениями природы. Но как будто не прав и Максим, усматривающий в этом факте проявление исключительно «человеческого» природного действования Христа, так как человеку несвойственно хождение по поверхности воды. |
| «Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение, меня, который прежде был хулитель и гонитель и обидчик, но помилован потому, что [так] поступал по неведению, в неверии; благодать же Господа нашего (Иисуса Христа) открылась [во мне] обильно с верою и любовью во Христе Иисусе»: «Душа твоя свободна и есть превосходное Божие дело» (Кирилл Иерусалимский. IV, 18). Strom. II, 77, 5 (цитируем но изд.: Климент Александрийский. Строматы. Т. 1—3. СПб., 2003). «Мы называем истинной свободой только ту свободу, которую даровал нам Господь, избавив нас от желаний, страстей и других чувственных желаний» (Strom. III, 44, 4). Как писал Григорий Нисский, «через свободу человек богоподобен и блажен» (PG. Т. 46. Col. 524а), «так что истинная свобода — “духовная» собственность, дар Святого Духа» (Шпидлик Ф. Духовная традиция восточного христианства: систематическое изложение. М., 2000. С. 120). Strom. II, 12, 1. «В нашей власти принять слово Божие или отвергнуть его» (Strom. I, 90, 1; II, 26. 3). Поэтому Господь «Свою спасительную миссию не навязывает всем подряд, но ставит ее в зависимость от свободного выбора» (Strom. VII, 6, 3), и хотя евангельская проповедь обращена ко всем, «“призванными» называются по справедливости только те, кто откликнулся» (Strom. I, 89, 3). Strom. VII, 6, 3. Кирилл Иерусалимский. Слова огласительные. II, 5 Strom. VI, 96, 2; ср.: Феодорит. История. Предисловие, 5 (цит. по: Феодорит, епископ Киррский. История боголюбцев с прибавлением «О Божественной любви» и «Жития Мар Евгена». М., 1996). «Добродетели суть участие во Христе», как подчеркивает один из современных исследователей святоотеческой письменности (Шпидлик Ф. Указ. соч. С. 98). Strom. VII, 9, 4. «Спасаемся мы, с одной стороны, только добрым своим произволением в выборе и, с другой стороны, милосердием Божественным» (Strom. IV, 131. 1). Strom. I, 84, 1. Паисий Святогорец. Слова. Т. 4. С. 23. Немезий Эмесский. |
| Выражение же: «Вспомни, Господи» что значит, как не — сжалься, и в награду за терпеливое перенесение унижений воздай высотою, которою клялся Давиду истиною Твоей? Если же припишем эти слова иудеям, то так могли говорить те рабы Божии, которые по разрушении земного Иерусалима, до рождения Иисуса Христа по человечеству, были отведены в плен с ясным представлением об изменении Христа, т. е. что через Него следует ожидать не земного и телесного счастья, каким отличались немногие годы царствования Соломона, а небесного и духовного. Не ведая этого, неверие народов, когда оно торжествовало и издевалось над пленом народа Божия, чем иным укоряло, не ведая ведающих, как не изменением Христа? Последующие слова, которыми заканчивается псалом: «Благословен Господь во век! Аминь, аминь», вполне приличествуют всему народу Божию, принадлежащему к небесному Иерусалиму, идут ли они от лица тех, которые скрывались в завете Ветхом до откровения Нового, или от лица тех, которые по откровении Нового завета оказываются открыто принадлежащими Христу. Ибо следует надеяться, что благословение Господне на семени Давидовом пребудет не на некоторое известное время, как обнаружилось оно в дни Соломона, а «во веки». В этой несомненной надежде говорится: «Аминь, аминь». Повторение этого слова есть подтверждение той надежды. Разумея это, Давид в том месте второй книги Царств, от которого мы перешли к настоящему псалму, говорит: «Ты возвестил еще о доме раба Твоего вдаль». Поэтому же немного далее он говорит: «Ныне начни и благослови дом раба Твоего... во веки» (2Цар. VII:19, 29), и т. д., так как в то время он должен был родить сына, от которого продолжилось бы поколение его до Христа; а через Христа дом его имел быть вечным и, в то же время, домом Божиим. Дом он Давидов, по причине рода Давидова; но в то же время он — дом Божий, по причине храма Божия, созданного не из камней, а из людей, в котором будет обитать во веки веков народ с Богом и в Боге своем, а Бог с народом и в народе Своем; так что Бог будет наполнять народ Свой, а народ будет наполнен Богом своим, и будет Бог во всех, Сам составляя награду в мире, будучи доблестью во брани. Поэтому после сказанного устами Нафана: «Господь возвещает тебе, что Он устроит тебе дом», сказано устами Давида: «Ты, Господи Саваоф, Боже Израилев, открыл рабу Твоему, говоря: «устрою тебе дом» (2Цар. VII:11, 27). Этот дом созидаем и мы доброю жизнью, созидает и Бог, помогая нам в доброй жизни. Когда наступит время окончательного освящения этого дома, тогда исполнится то, что говорил в этом случае Бог через пророка Нафана словами: «Я устрою место для народа Моего, для Израиля, и укореню его, и будет он спокойно жить на месте своем, и не будет тревожиться больше, и люди нечестивые не станут более теснить его, как прежде, с того времени, как Я поставил судей над народом Моим Израилем» (2Цар. VII:10-11). |
| В более широком смысле можно видеть в наложницах и царицах, преклоняющихся (VI, 9) перед «чистою голубицею», ветхозаветную церковь и множество народов с более или менее чистым культом Творца вселенной, которые «искали Бога» 667 и которые при шли к убеждению, что единая Царица и Невеста Вечнаго Жениха – есть чистая голубица Церковь Христианская. Об ней пророчески говорит и ст. 10-й: «кто эта блистающая как заря, прекрасная, как луна, светлая как солнце, грозная как полки со знаменами?» В прямом смысле по символической речи Песни Песней это прекрасная страна Палестина, освещаемая и оплодотворяемая солнечною теплотою; в другом значении это страна, населенная народом Израильским при благодетельном и мудром управлении Соломона красного солнышка. Но в высшем смысле это просветленная душа человеческая, спасенная Господом нашим Иисусом Христом, и это торжествующая Церковь Христова, радующаяся Жениху своему. И в VII-й главе все образы и сравнения, прилагаемые Женихом к Невесте, суть образы гигантские, могущие быть приложенными к земле, а не к смертной девушке. Живот твой как круглая чаша, наполненная вином; чрево твое ворох пшеницы, обставленный лилиями; шея твоя, как столп из слоновой кости; глаза твои озерки Есевонские; нос твой башня Ливанская; голова твоя, как гора Кармил; груди твои виноградные кисти; уста твои, как отличное вино; так описывается возлюбленная в стихах 3–10 главы VII-й. «Я принадлежу другу моему и ко мне желание его», восклицает невеста в полноте счастья (VII, 11). В стихах 12–14 этой же главы она хочет с Возлюбленным идти смотреть превосходные плоды произведения земли. Обилие этих плодов (в высшем смысле плоды благодати) указывает на брак солнца с землей и на высший таинственный брак: «Аз же глаголю о Христе и о Церкви» ( Eф. V, 32 ). Отдел этого высшего счастья, лета и осени земли и усовершенствования души человеческой заканчивается картиной успокоения: «Левая рука его у меня под головою, а правая обнимает меня»; и восклицанием Жениха: «не будите и не тревожьте возлюбленной 668 . |
| В середине XX века среди рукописей Мертвого моря был найден свиток, содержащий большую часть древнееврейского текста. На основании каирских и текстов Мертвого моря, а также приведенных в Талмуде цитат, ученым удалось почти полностью воссоздать древнееврейский текст книги. Время написания книги Иисуса сына Сирахова и время ее перевода можно определить с помощью данных, приведенных в предисловии переводчика и в тексте. Иисус сын Сирахов описывает как очевидец жизнь и деяния иудейского первосвященника Симона, сына Онии. Таковых было два. Это Симон I Праведный 108 и Симон II. 109 Симон I умер в 287 году до Рождества Христова, а Симон II в 177 году до Р.Х. Внук автора пришел в Египет на 38 году при царе Евергете. Таковых тоже было два. Это Птолемей III и Птолемей VII. Первый из них царствовал в 246–221 годах до Рождества Христова. Птолемей VII царствовал дважды – в 170 – 162 году как соправитель брата и в 145 – 117 годах самостоятельно. Скорее всего, переводчик книги пришел в Египет в 132 году до Рождества Христова, то есть в 38 году от начала первого царствования Птолемея VII. В этом случае дед переводчика вряд ли мог быть современником Симона I. Книга Иисуса сына Сирахова не вошла в священный еврейский канон. Возможно, это объясняется тем, что фарисеи усмотрели в ней влияние саддукеев. Но она неоднократно цитируется в Талмуде. Признание книги Иисуса сына Сирахова неканоничной объясняют и тем, что в ней содержатся мысли, вызывающие недоумение, не вполне соответстующие учению, находящемуся в канонических книгах Священного Писания. Так в 33 главе (33, 14) читаем: «Как напротив зла – добро и напротив смерти – жизнь, так напротив благочестивого – грешник. Так смотри и на все дела Всевышнего: их по два – одно напротив другого». Можно подумать, что добро и зло, смерть и жизнь – параллельные дела Бога. Пятокнижие, псалмы и пророческие книги иначе учат о происхождении зла и смерти. В главе 1 (1, 8) говорится о Премудрости: «Тогда Создатель всех повелел мне и Сотворивший меня указал мне покойное жилище». Таким образом, Премудрость рассматривается как творение Божие. Если рассматривать Премудрость как вторую Ипостась Святой Троицы, то можно усмотреть в этом месте арианское учение. В 38 главе (38, 4–5) находится следующее пререкаемое место: «Господь создал из земли врачевства и благоразумный не будет пренебрегать ими. Не от дерева ли вода сделалась сладкою, чтобы познана была сила Его. Для того Он и дал людям знание». Здесь автор вспоминает событие, о котором повествует книга Исход, – чудесное услаждение вод Мерры ( Исх. 15, 23–25 ). Однако воды Мерры усладились силой Божией, а не от естественных свойств дерева. Дерево использовано Моисеем по повелению Божию как прикровенное указание на грядущую искупительную смерть Спасителя на древе. |
| Если папы каролингского времени «смотрели на империю как на теократическое мироустройство, в котором образ видимой Церкви определялся гражданскими законами», то, начиная с Григория VII, идеи которого успешно развивали папы Александр III и Иннокентий III, империя низводится на степень чисто материальной силы, император – на уровень вассала Церкви (ибо только власть священства исходит прямо от Бога, как учил Григорий VII, царская же власть идет от тирании Нимврода, постигшей евреев как наказание; см. также: 1Цар. 8 ), а Церковь , напротив, возвышается над империей как духовная сила и всемирный идеал. Папа же, в качестве наместника Христа, «через которого властвовали короли и управляли князья», является господином всего земного круга. Он не оспаривает выборного права князей, однако право утверждения избранного и возведения его в сан императора принадлежит Св. престолу: папа помазует, посвящает и коронует нового императора. Григорий Великий в 593 г. признал высшую власть императора; Петр Дамиани при Григории VII признавал уже два разных меча и два царства, сотрудничающих между собой; теперь же развивались представления о подчинении гражданской власти папе. Папы предстают в этой теории как служители Божии (...) с оружием правды в правой и левой руке ( 2Кор. 6:4, 7 ), обладающие высшей судебной властью не только в масштабах всей Церкви (iudex totius Ecclesiae), но и в мире. Бернард Клервоский и его ученики меняют толкование Лк. 22:38 , связав его с Мф. 26:51–52 (И вот, один из бывших с Иисусом, простерши руку, извлек меч свой и, ударив раба первосвященникова, отсек ему ухо. Тогда говорит ему Иисус: возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут). На этом основании ими был сделан вывод о прямом указании Христа ап. Петру владеть обоими мечами. Папа – преемник Петра, соответственно и он владеет «двумя мечами»: «духовным» – непосредственно, а «светским» – при посредстве мирских властителей, причем во власти папы – вернуть себе и этот «светский меч», ибо сказано: возврати меч твой, а не «брось меч твой». |
| Самый младший из братьев в предсмертной речи говорит: «Я, как и братья мои, предаю и душу, и тело за отеческие законы» ... (VII, 37). Про Разиса из иерусалимских старейшин говорится, что он в предшествовавшие смутные времена стоял на стороне иудейства и со всем усердием отдавал за иудейство и тело и душу (XIV, 38). Из особенных преимуществ души 2-я Мак. книга отмечает духовность и невещественность души и ее нетленность, почему последняя и называется душою, духом, в противоположность вещественному телу. Самый младший брат из Маккавеев-мучеников говорит про своих братьев, тела коих уже были разрублены на части и уничтожены огнем: «Братья наши, претерпев ныне краткое мучение, по завету Божию получили жизнь вечную ...» (VII, 36). Из этих же слов отрока видна и самостоятельность души, но последнее гораздо более открывается из слов Елеазара, который так говорил про свои действия: «Принимаю бичуемым телом жестокие страдания, а душою охотно терплю их по страху перед Ним» (VI, 30); из этих слов ясно, что душа сама себя определяет на деятельность; впрочем, самостоятельность-свобода действий души достаточно видна из всех поступков и речей всех мучеников, описываемых в и гл. 2-ой Мак. книги, и всех упоминаемых в ней борцов за отеческий Моисеев закон. Душа наша, как существо духовное, самостоятельное, одарена различными силами и способностями, и в них проявляет свою жизнь и деятельность. Главные силы души, или ее способности: познавательная, чувствующая и желательная. Благодаря способности познавательной, или разуму, человек не только познает предметы видимого мира, но путем умозаключений возносится к познанию мира сверхчувственного, к познанию Самого Творца и Промыслителя мира и человеков – Бога. Мать мучеников, обращаясь к своему младшему сыну, говорит ему: «Умоляю тебя, дитя мое, посмотри на небо и землю и, видя все, что на них, познай, что все сотворил Бог из ничего и что так произошел и род человеческий» (VII, 28). Но многие из людей не развивают в себе эту высшую познавательную способность: «И превознесся Антиох в своих мыслях, не разумея, что Господь, на короткое время, прогневался за грехи обитающих в городе, почему и осталось без призрения это место» (V, 17). |
|
|
