| La importancia de las obras de los Santos Padres y libros de oficios religiosos Ellos sirven de guía en las cuestiones de la Fe, para la comprensión correcta de las Sagradas Escrituras, para distinguir entre la auténtica Tradición de la Iglesia y las doctrinas erróneas. Para eso recurrimos a las obras de Santos Padres de la Iglesia, reconociendo que su concordancia unánime en las cuestiones de la Fe muestran la certeza indudable de la verdad. Los Santos Padres defendían la Verdad sin temer ni a las amenazas, ni a las persecuciones, ni a la mismísima muerte. Las explicaciones de Santos Padres a las verdades de la Fe agregaron exactitud a las expresiones esenciales de la doctrina cristiana y crearon la concordancia en el idioma dogmático, completaron recíprocamente las demostraciones de estas verdades, utilizando las Santas Escrituras y la Santa Tradición, y aportando también fundamentos racionales. En la Teología se presta atención a algunas opiniones particulares de los Santos Padres y Maestros de la Iglesia sobre los problemas que no tienen exactas definiciones comunes eclesiásticas; sin embargo, esas opiniones no deben mezclarse con los dogmas propiamente dichos. Existen tales opiniones particulares de algunos Padres y Maestros de la Iglesia, que no concuerdan con la común creencia Conciliar de la Iglesia y no se aceptan como guías en las cuestiones de la Fe. Las verdades de la fe en los Oficios Divinos La conciencia Conciliar de la Iglesia en la enseñanza doctrinaria de la Fe se expresa también en los oficios Divinos ortodoxos, que nos fueron dados por la Iglesia Universal. Profundizando en el contenido de los libros de los oficios Divinos, nosotros nos fortalecemos en l a doctrina dogmática de la Iglesia Ortodoxa. Los libros Simbólicos Enunciados de la Fe ortodoxa, ratificados por los Concilios regionales de la Iglesia en los tiempos más cercanos a nosotros, se llaman libros simbólicos ortodoxos, porque sirven como interpretación del Credo de la Fe. Su designio es esclarecer principalmente aquellas verdades cristianas, desde el punto de vista ortodoxo, que se presentan alteradas en las religiones no ortodoxas más tardías, especialmente en el protestantismo. |
| La tarea de la Iglesia en la enseñanza de la Fe consistía en: luchar contra las herejías, encontrar la forma exacta de expresar los dogmas de la Fe que hemos heredado desde la antigüedad, confirmar la exactitud de la Doctrina eclesiástica; basándola en las Sagradas Escrituras y en la Sagrada Tradición. Las ideas de los Santos Apóstoles sobre la enseñanza de la Fe fue, y sigue siendo, el ejemplo de la plenitud e integridad de la concepción cristiana del mundo: un cristiano del siglo veinte no podría desarrollar o profundizar con mayor perfección los dogmas de la Fe en comparación con los Apóstoles. Por eso son totalmente impropias las tentativas – si es que aparecen – de descubrir nuevas verdades cristianas, nuevos aspectos de los dogmas ya establecidos, o nuevas maneras de comprenderlos, tanto por parte de la misma ciencia de la Teología Dogmática, como de algunas personas aisladas. El real objetivo de la ciencia en la Teología Dogmática consiste en enunciar de manera bien argumentada y probatoria la Doctrina Ortodoxa Cristiana. Algunas obras completas de la Teología Dogmática han expresado las ideas de los Padres de la Iglesia en su continuidad cronológica. Así fue creada, por ejemplo, la ya antes mencionada obra del Obispo Silvestre «La experiencia ortodoxa de los dogmas teológicos.» «Hay que saber que este modo de planteamiento en la ciencia dogmática ortodoxa no pretende analizar el desarrollo paulatino de los dogmas. Su meta es distinta: el enunciado históricamente consecutivo y completo del pensamiento de los Santos Padres de la Iglesia con respecto a cada objeto de la Fe, reafirmando evidentemente que ellos estuvieron unánimes en sus ideas y en su aceptación de los dogmas de la Fe. Pero algunos observaban el objeto de un lado, y otros de otro. Cada uno aportaba argumentos diferentes y de esta manera el estudio histórico de la enseñanza de los Padres de la Iglesia nos demuestra la plenitud de sus observaciones en los dogmas de la Fe, y la evidente demostración de su verdad. |
| Pero entonces., la Iglesia cristiana era el Evangelio de Jesús, Hijo de Dios y Salvador del Mundo, predicado por unos y creído por otros, con una vinculación escasa o dudosa con los otros cristianos que podían haber accedido a la fe a través de otros predicadores o «espontáneos» o dirigidos, y por supuesto con una dependencia muy lejana de un «Primado de Roma,» que, o no existía todavía, o que desde allí no podía dirigir una operación evangelizadora. Consecuentemente, no parece fácil probar la evangelización de un extenso territorio atribuyéndola a una persona. Esto fue posible en los primeros años de la Iglesia, cuando un predicador de la talla y personalidad de Pablo estrenaba en sus viajes apostólicos la novedad del evangelio ante la sinagoga. Por eso él podía afirmar entonces que «yo os engendré en la fe.» Sin embargo, tan sólo pocos años después, ya no existía la misma unidad de procedencia; como ocurrió en Corinto, que tenía, al menos, cuatro evangelizadores, cada uno con sus fieles y partidarios. Y mucho menos aún en Roma. ¿De dónde procedía la fe de los cristianos de Roma? ¿No tendría en sus comienzos, además del apostolado directo de Pedro y de Pablo, la acción múltiple y dispersa de otros cristianos que viajaban de un lado a otro del Imperio llevando consigo su proselitismo y su fe? Lo mismo, y con más razón, puede afirmarse de España, adonde la fe pudo llegar probablemente por los puertos mediterráneos, a través de comerciantes y soldados; de suerte que el cristianismo pudo nacer simultáneamente en varias comunidades, originándose por ello diversas Iglesias locales que no poseían todavía una estructuración central en España. ¿Y qué era entonces España? ¿Es que se podía hablar de ella como de una unidad? Una cosa es la unificación administrativa romana, que sobre el papel pudiera resultar orientadora, y otra muy distinta la España que se estaba entonces haciendo y que tardaría muchos siglos en lograr una unidad e identidad. Repetimos que la unidad romana, frecuentemente, no pasaba de unos esquemas administrativos que no producían todavía la unificación de costumbres entre pueblos y lenguas diversas, y menos aún de fe religiosa. |
| La filosofía, en cambio, (propiamente la dialéctica) debía trabajar, aclarar, demostrar y ordenar el material aportado por la Revelación. De ahí, como se decía en medievo, la filosofía era la sirvienta de la teología. Por ejemplo: viendo la enseñanza de la iglesia, que todos los hombres pecaron en Adán; ó – que Dios se hizo hombre; ó – que Cristo está presente siempre en la Eucaristía, – la escolástica todo esto tomaba como verdades incuestionables. Pero, intentaba investigar las cuestiones: como podían todos los hombres pecar en Adán; porque Dios se hizo hombre; como Cristo puede siempre estar presente en Eucaristía. Ante semejante planteamiento de las cuestiones había un espacio pleno para conclusiones intelectuales y diferentes pensamientos de la mente. Aquí, justamente, estaba el trabajo de la filosofía con su dialéctica. Los teólogos escolásticos siempre se destacaban, en realidad, por una extraordinaria fecundidad de pensamientos y la mas fina agudeza dialéctica. Luego el trabajo de filosofa era: todos los puntos de la enseñanza de la fe, investigados pro y contra, explicados y demostrados de todos lados, llevar a la unidad entera y presentar relacionados y en su sucesión ó sea, crear un sistema teológico. Los puntos demostrados por los principios de intelecto de la enseñanza de la fe se hacían no objeto de la fe, sino de conocimiento. De manera que la finalidad de escolástica era llevar a la fe al grado de ciencia. En sus tendencias para alcanzar los problemas y metas, la escolástica hizo mucho bien, pero también mucho mal. El mérito principal de escolástica consiste en que ella, con sus investigaciones y argumentos, dio a la enseñanza de la fe de Iglesia, claridad, exactitud y definición, y la llevó al orden y sistema. El lado deforme de la escolástica está en lo siguiente: Para confirmar a las verdades teológicas, los escolásticos, a menudo, aportaban demostraciones vacías y de poco valor. Ellos los consideraban importantes, proponían numerosas preguntas poco sensatas y curiosas, y también, las contestaban en forma poco seria; se ejercitaban en discusiones dialécticas, poniendo el énfasis no en la escénica de la fe, sino en la destreza y habilidad de las demostraciones. |
| Solo en Italia y principalmente en la región de la iglesia, el papado podía todavía usar el poder civil. Sobre la afirmación de este poder los sucesores de Eugenio IV, antes de la reformación dirigieron toda su atención. Ellos deseaban transformar a su región de la iglesia en un verdadero estado, y ser sus soberanos. Como consecuencia de esta política el papado, mas que nunca tomó un carácter civil. De manera que los pontífices y «lugar tenientes de Cristo» se trasformaron en astutos políticos, intrigantes, soldados, tiranos lujosos y amorales, etc. Así, León X (de Médicis,1513–21), durante cuyo reinado comenzó la reformación, era un suntuoso y licencioso soberano. Artes, letras y ciencias a las cuales él protegía, le causaban finos placeres, paro la religión y la Iglesia con este papa fueron completamente olvidados. El mismo papa era escéptico con respecto a cristianismo y su séquito, abiertamente, expresaban su falta de fe y se mofaban de todo lo santo. Separación de la Iglesia en el Occidente El Imperio Romano en periodos precristiano y cristiano netamente se separaba en dos partes – oriental y occidental. Esta separación estaba condicionada por las diferencias de la población en una y otra parte. En la primera dominaba la población griega, en la segunda – latina ó latinizada, cada una con su carácter particular, dirección de la vida y actividad. La Iglesia Cristiana, que se difundió en todo el Imperio, se separaba en la parte oriental y occidental a causa de diferencias de carácter nacional, costumbres, inclinaciones, punto de vista, etc. Desde los tiempos mas tempranos del cristianismo, vemos en las iglesias oriental y occidental particularidades que las distinguían. La más visible es la diferencia de la dirección en la educación eclesiástica. Las iglesias orientales, aceptando la participación de la mente en asuntos de la fe, revelaban y explicaban las bases de la fe cristiana por el camino de la ciencia. Las occidentales, por el contrario, negaban la participación de la mente en asuntos de la fe en mayoría de las casos, evitaban investigaciones científicas sobre los dogmas de la fe y en general no se interesaban de cuestiones teológicas abstractas; pero en cambio, prestaban mucha atención a la parte externa del cristianismo – ceremonias, disciplina, dirección, relación de la Iglesia con el estado y la sociedad, etc. |
| Apelando a la Historia de la Iglesia, y también observando el mundo contemporáneo, vemos que las equivocaciones que son antagónicas a la Iglesia Ortodoxa, aparecían y aparecen bajo la influencia de otras religiones, de algunas filosofías , también a causa de la debilidad y las inclinaciones de nuestra naturaleza caída, que busca derechos y justificaciones para estas debilidades e inclinaciones suyas. Las equivocaciones se arraigan y se hacen tercas especialmente por causa del orgullo humano, y los que defienden dichas equivocaciones lo hacen por el orgullo mental. Para cuidar el camino recto de la Fe, la Iglesia tuvo que generar formas severas de expresar las verdades de dicha Fe, tuvo que erigir la fortaleza de la verdad para refutar las influencias ajenas a la Iglesia. Las definiciones de la verdad, anunciadas por la Iglesia desde los tiempos de los Apóstol es se llaman dogmas. En los Hechos de los Apóstoles leemos lo referente a los Apóstol es Pablo y Timoteo: »... Y al pasar por las ciudades, les entregaban las ordenanzas que habían acordado los Apóstol es y presbíteros en Jerusalén» (Hech. 16:4, aquí se habla de las resoluciones tomadas en el Concilio de los Apóstoles que se menciona en el capítulo 15 del libro de Hech.) Los griegos y los romanos llamaban «dogmas» a aquellas disposiciones que debían ser cumplidas inexorablemente. En la concepción cristiana los «dogmas «se contraponen a las «opiniones» – inestables reflexiones personales. Las Sagradas Escrituras y la Santa Tradición ¿ E n qué se basan los dogmas ? – Es evidente que los dogmas no se basan en las reflexiones racionales de algunas personas, aunque estas pudiesen ser Padres o Maestros de la Iglesia, sino en la doctrina misma de las Sagradas Escrituras y en la Sagrada Tradición Apostólica . Las verdades absolutas de la Fe en ellas comprendidas, dan la plenitud de la enseñanza de la fe, nombrada por los antiguos Padres como «la Fe conciliar,» «la Doctrina Católica» de la Iglesia. Las verdades de las Escrituras y de la Tradición que confluyen armónicamente en un conjunto define por sí mismo la conciencia conciliar de la Iglesia Ortodoxa guiada por el Espíritu Santo . |
| La teología cristiana es posible porque Dios, que es Trinidad, se manifiesta realmente y positivamente en su ser personal, sin dejar de ser. La teología ortodoxa parte del Dios de la revelación, del Nuevo Testamento, que es el Dios Trinidad. Y ante esta revelación, ante las energías divinas, que son los actos que nos ponen en contacto con el misterio divino, el apofatismo no puede más que adoptar una actitud de anonadamiento, de adoración y de acción de gracias. El entendimiento humano reconoce su incapacidad de penetrar en el misterio de la esencia y de la misma existencia divina. Pero cuanto más sublime es la trascendencia divina, cuanto más inefable e inasequible, tanto más admirable es su condescendencia (συγκαταβασις), su inefable amor a los hombres (δια την σην αφατον φιλανθρωπιαν) – términos continuamente recurrentes en la liturgia bizantina –, al querer revelarse y comunicarse a los hombres. c) Teología y liturgia La teología ortodoxa es eminentemente litúrgica. Porque la liturgia no es otra cosa que la celebración del misterio divino: «La liturgia en la perspectiva ortodoxa no es el vestido intercambiable y exterior de la fe, sino la fe vivida por la Iglesia. Para los Padres griegos, en efecto, las palabras misterio y mística designan inseparablemente el sentido más profundo de las Escrituras, la vida litúrgica y la experiencia espiritual de cada uno. Los «misterios» de la liturgia constituyen el fundamento seguro de la mística ortodoxa.» «El corazón de la ortodoxia se encuentra en sus ritos,» dice Bulgákov. Y el liturgista Constantin Andronikof: «¿Dónde se expresa el pensamiento dogmático de la Iglesia como sentimiento de la Iglesia? ¿Dónde es operante este pensamiento probado, en cuanto mediación entre el hombre y Dios, en cuanto «religión» de la persona integral con el Creador, el Señor y Salvador? ¿Dónde se expresa la fe, bajo todos sus aspectos, con la certeza de la verdad, superado el estadio de adhesión de la inteligencia y del corazón? [...] ¿Dónde no hay ya disparidad entre la palabra y la acción, la fe y las obras, la teoría y la práctica? ¿Dónde son percibidas como misterio las antinomias lógicas de la revelación, las paradojas de la fe, las aporías de la razón, y asumidas y actuadas, no siendo abolido el proceso discursivo e integrante del pensamiento, sino sublimado? En la liturgia, realizada trinitaria y teantrópicamente, alcanzando su realización en la hierurgía, en la sinaxis eucarística. |
| Quam fi, vel ipfe praefens Imperator, ex facro Fonte fusceperat, ut a qui busdam afferitur; ita tamen fusceperat, non ut Imperatorem fe fiftens in funftione eà; fed tanquam fidelem fimpliciter repraefentans. Qualis nempe quilibet ex Chriftianis in tali cafu fe fifteret; cuiuscunque demum fuerit conditionis homo vel ordinis; dum Susceptorem egerit et Teftem, et fponforem, feu fideiufforem pro aliquo, qui initiandus fuerit per aquas luftrales divini Baptismatis. 2do Confiderandum, quod in Ceremoniario fuo Conftantinus, nec de Turcorum Baptismate mentionem ullam fecerit; de quibus aliunde conftat, eos quoque accedentes Byzanmium falutaribus divini lavacri. fontibus tinftos fuiffe, Chriftoque dediffe nomma. (ad. Cedr. pag. 636. Zonar. Tom. II. Annal, pag. 194) 58 Sicuti ergo filentium de hifce in Ceremoniario, initiatos tunc eos in facris Fidei hand fuifle, nullatenus probat; fic & de Olga, argumentum iftud negativum, nullius prorfus eritvis, ad negandum earn tunc regeneratam in Fide Chrifti per baptismalem fuifle gratiam; cum praefertim praeter Cedrenum, atque Zonaram quos fupra citavimus, non defint et alii plures fcriptores fide digniffimi, qui pofitive id afferent. Et quidem fufceptam Elgam in Baptismate ab ipfo tunc Imperatore fuiffe, vel illud fufficit evincere, quod ex Theodofio Kiovienfi acceptum, Iohan. Henricus Leichius, queip laudavimus, in fua de Vita et Geftis Conftantini Porphyrogennets Commentatione, fine ullâ haefitatione retulit. Refponfum fcilicet Eigae ad Imperatorem, connubium ipfi proponentem; quo refpondit: fe haut poffe eius uxorem efe, qui fe inter Luftralia facra adoptafet. 3 Sed eft tamen et unde quis poffit in ferre fatis dare indicatam Elga initiationem ex ipfo etiam Libro Ceremoniarii. Fit enim in eo femel iterumque mentio Sacerdotis nomine Gregorii, qui Principem illam comitabatur, tanquam eius Catecheta et Fidei inftitutor, vel Confeffionarius. Cum etenim Menfis Septembris die 9. Feria 4е; in «Chryfotriclinio omnes Apocrffiarii Principum Ruffiae et homines, et agnati Archontiffe (Elgae) et Negotiatores ejus, convivio in aula Imperiali exciperentur; atque poft epulas munera, pro more diftribui folita, acciperent, aderat cum eis et Papas Gregorius; prouti legitur Libr. |
| El martirio y la muerte en el siglo XIV, que por la fe sufrieron tres altos dignatarios de la corte del príncipe lituano Olguerd (hijo de Guedemin, fundador del principado lituano) contribuyó sobremanera al éxito de la difusión de la Santa Fe. Estamos mencionando a los Santos Mártires Antonio, Juan y Eustafio. Pero, a fines del mismo siglo, Lituania que dominaba a la ortodoxa Rusia occidental se unió a la católica Polonia. Después de esto, los Papas de Roma aplicaron todos sus esfuerzos para: 1) separar las diócesis situadas en el sudoeste de la unida iglesia ortodoxa rusa; y 2) introducir allí la llamada Unión lituana. La influencia del cristianismo sobre la vida del pueblo ruso. Una vez adoptada la fe de Cristo, enseguida comenzó a tener una influencia positiva sobre la vida de nuestros antepasados. Empezaron a afianzarse las costumbres cristianas. Por ejemplo: los frecuentes rezos, la beneficencia, las peregrinaciones a los lugares santos y otras más. Esta benéfica influencia, sobre los corazones y las costumbres, se manifestó, especialmente, en la vida de destacadas personalidades de ese entonces. El príncipe Vladimiro siendo pagano se abandonaba a algunos vicios, se destacaba por su crueldad. La fe cristiana lo transformó completamente. Se volvió sobrio, casto, compasivo con los indigentes y lisiados y enfermos, ordenaba llevarles a las casas todo lo necesario para el sustento. Hasta temía, el Vladimiro cristiano, a ajusticiar a los malhechores preguntando a los demas si no cometía pecado en caso de tener que hacerlo. Los Santos Mártires Boris y Gleb, hijos de Vladimiro, eran un modelo de la piedad cristiana. Entre los metropolitanos rusos son reconocidos por la santidad de sus vidas, entre otros, Miguel e Hilario. Muchos ejemplos de santidad encontramos, sobre todo en le monacato. Fueron las altas jerarquías eclesiásticas y los príncipes los que preponderantemente se preocuparon por la educación cristiana del pueblo. Siguiendo el consejo del metropolitano Miguel, el principal jerarca de la Iglesia Rusa, el príncipe Vladimiro organizó en Kiev y otras ciudades rusas, institutos educativos. El mismo metropolitano Miguel llamaba a los maestros y los instruía sobre el trato que debían tener con los niños. El hijo de Vladimiro, Jaroslav el Sabio, al construir iglesias en ciudades y poblados ordenó, que en todos ellos, se instruyese al pueblo. En la ciudad de Novgorod organizó una escuela donde estudiaban 300 niños. Según escribe el cronista, Jaroslav leía libros «día y noche» y reunía alrededor suyo a muchos escribas» para que copiaran los libros y, hasta a veces, los tradujeran del griego al idioma eslavo. El ejemplo de Vladimiro y de Jaroslav siguieron muchos de sus sucesores, como también el clero y el monacato. |
| Eadem, ex parte, Celebris quoque Voltairius enarrat, in Hiftoriâ Petri Magni, Cap.II. fed nomina interea Imperanrium, vel potius Perfonas ipfas, et rationes temporum in enarrando pervertit. «La Princeffe Olga fe fit baptifer à Conftantinople; on l’apellà Helene; et des qúelle fut Chrétienne, ÍEmpereur Iean Zimisces ne manquà pas d " en être amoureux. » Equidem Imperatoris verfus Elgam amorem, propofitumque ipli fecum matrimonium legitimum, Henricus quoque Leichius, in citatâ fupra Commentatione fuâ, de if vita et geffis Conftantini Porphyrogennetae §. X. ex Theodofio Kyowienfi memoratum indicavit, addens: «quod Theodofius Kyowienfis retulerit, Imperatorem Foeminae formà excellenti matrimonio jungi voluiffe; fed tulifle refponfum, non pofle fe uxorem eius effe, qui fe inter Luftralia facra adoptaffet». Sed nomine Imperatoris iffius, perperam Voltairius Iohannem Zimiscem pro Conftantino Porphyrogenneta intrudens fuppofuit. Zimisces enim imperium capeffebat anno Chrifti 970–975, utpote fucceffor Nicephori II, Filii Romani II, qui Filius fuit Conftantini Porphyrogenneoe. (Vid. Confpeectum Chronolog. Hift. Conftanrinopol. in Bibliothecâ Graecâ Iohan. Alberti Fabric. Volum. VI. pag. 713. Atque Stritcerum, in nuper editis Petropoli memoriis Populorum e Scriptoribus Hiftor. Byzant. Tom. II. pag. 988). At Olga tanquam Filii Tutrix, non ultra annum 969 regnavit, in quo folus Swatoslawus regnare coepit; qui et bello prius commiflo, pacem deinde cum Zimisce pepigit; cuius traetatum pads, ex manufcripto chronico fervatum, auftor Faftor. Rufficorum in tabulâ fuâ Chronologicâ nobis exhibuit. Parackonismo ifto adhuc monflruofior paulo infaius legitur alius, in quo idem Voltairius de Vladimiro poftmodum Elgae Nepote chriftianizaate, ait: «quod, le Patriarque Photius . . . . . envoya baptifer Volodimer». Ubi Photium, cum Pamarcha Michaele Chryfobergâ confundit; Atque Bafiliuni Macedonem Proavum, cum Ulius abnepote Bafflio II. dieto Bulgaroftono: tempora fic fcilicet atque perfonas, toto fieculo inter fe diftantes, indiscriminatim commiscens; nimis poetica fane licentia. Sed Voltairius, vel in Hiftoricis fuis elucubrationibus, Scriptor II fonper facetus et lepidus, raro accuratus. In terim adveatum Elgae Conftantinopolim, quin fub Conftantino Porphyrogenneta; [hoc ipfo praefertim in Ceremoniario fuo (Libr. II. Cap. XV) rem palam enarrante]; accident, a nemine dubitandum. Confpirant in id afferendum una cum vetuffioribus, etiam recentiores; quoram fuffragia hic plane fupervacanea effent, nifi illud praeftaflent, ut certiores nos redderent, non quid rei tunc aetum fuerit, fed quid et ifti de re peraetâ judicaverint. |
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