| У Ассемани писатель жизни ее есть Кирилл, еп. Милассы карийской, живший в 6 веке (Calend. Т. VI, р. 104). Ле-Кьен (Ог. christ. Т. I, р. 921) не знает Кирилла в 6 веке, а известен Кирилл миласский, умерший при жизни святой Ксении в V веке. Преподобная скончалась по житию 24 января в субботу во второй половине V века. Преосв. Филарет полагает кончину ее не позднее 457 года, не представляя основания сему известию (Подвижницы восточ. церк.). В житии говорится, что она скончалась в день памяти св. Ефрема, еп. миласского, а память его в канонаре синайского евангелия IX в. 18 января, память ее самой в месяцеслове Василия также 18 января. Может быть, ради великих святителей Афанасия и Кирилла память ее в X веке перенесена с 18 на 24, а потом и в житии число исправлено. Метафрастово житие ее на греч. языке издано со списка XI в. в полном курсе Патрологии Миня. (Т. 114.) В греч. стишном синаксаре 18 января Ксении приписывается кончина в огне. Это или другая Ксения или вернее по смешению из преподобной сделали мученицу. Опр. Македонии имеются достоверной сведения в истории Боголюбцев Феодорита, в его истории (V, гл. 19) и в речи Иоанна Златоустого к антиохийскому народу по случаю возмущения (17). У Миня кончина его относится к 430 году. Кто преп. Зосима в греческих минеях? Болландисты думают, что это Зосима киликианин, еп. Вавилона египетского в 6 веке. В Макарьевской минее есть 3 января Зосима синайский; вероятно, он ныне в греч. минеях. Филон калпасийский. Никодим пишет об нем в Синаксаристе. Он был сперва диаконом. Но когда Епифаний, по приглашению болящей сестры Аркадия и Гонория, должен был отправиться в Рим, то он, по откровению Божественному, посвятил Филона в епископа Карпасия или Калпасия кипрского в 401 году и, возложив на него попечение по митрополии Контанции, отправился в Рим. Сему Филову приписываются комментарии на Пятокнижие и на Песнь Песней. 25 Св. Григорий Богослов. В Константинополе ему построен был храм некоим Патрикием при Феодосии Младшем (408—460). |
| 101 Вулк, сын Неемани, в 1199 г. писал к п. Иннокентию: hæresis immodica in terra Hungariæ, videlicet in Boisina, pullulare videtur, in tantum, quod ipse Ban Culinus cum uxore sua, quæ soror fuit defuncti Miroslavi chelmensis, et cum pluribus cousanguino_eis suis seductus, plus quam decem miilia christianorum in eandem hæresin introduxit (Feier 2, 372). Отзыв Вулка не заслуживает полного доверия, потому что он увлекался тогда романизмом и для видов тщеславия поносил честь даже тётки своей, жены ненавистного папе Мирослава (пр. 16). Вероятнее всего, что Кулин, по примеру Мирослава, не допускал подданных своих быть подданными папе. Но несомненно и то, что Кулин терпел богомилов.– Assemani Calend. V: 30, 50. Monumenta Slavorum р. 12. 102 Ныне магометанство сильно в Боснии, как и папизм. Первыми магометанами были то остававшиеся богомилы, то обращенные из богомилов паписты. Русс. бес. 1860 г. 11, 16. Харьк. вест. 1863. стр. 327–330. 103 В письме Конрада, епископа портуанскаго, 1223 г. говорится, что «начальник албигенсов, котораго называют они папою, живет в оконечностях Болгарии, Хорватии и Кроации, около венгерскаго народа». Gieseler Kircheng. 2. 615. По письму кор. Премысла (1260 г.) к папе в войске венгерского короля Белы были «болгары и босняцкие еретики» – богомилы. 104 «Живот св. Симеона од кор. Стефана». Законник Душана ещё преследует волшебство, выкапывавшее и сожигавшее мертвые тела и участвовавших в том священников. Зак. 43. 105 Стефан: «истовую дедину свою, населену бывшу от рода грьчьскаго и созидани гради унеи (отнял) от рукь ихь, яко (не) проглаголеть се грьчьская область... Прочее же грады испроверже – грьчьское име истребивь, да не именуеть се яме ихь отнюдь в области тои, а люди свое, еже вь нихь, нивредимо сьхрани».– Выше: «приложи кь земли отьчьствия своего область нишьвьскую до конца, Липлянь же и Мораву и глаголемы Врани, привренску область и Полога оба коньца».– Последние места некоторое время принадлежали болгарским князьям и коренные обыватели их – славяне. Нееманя разрушил греческие крепости и потом построил новые, чтобы греки не имели более предлога говорить: это – наши города. |
| Assem. Calend. Univers. Eccles. T. V. p. 24. 26 и др. 23 Papæ Innocentii III. Epist. L. II. ep. 177. Apud Raynald. anno 1204 n. 44. Папа в 1203 г. приказал уже колоскому епископу посетить Стефана Великого Жупана и освободить его от присяги патриарху; писал и к самому Стефану, внушая ему свое главенство (Apud Raynald Tom. 1 p. 149.). 24 В иеромонахи посвящен Савва в Хиландаре епископом Ерисским Николаем, а архимандрита возведен в Солуни митрополитом Константином. 25 Rehms Geschichte Mittelalt. Buch. V. §. 12. S. 564. Из письма папы Иннокентия III к королю венгерскому в 1204 г. мы видим, что папа не успел утвердить своего решительного влияния на Сербию. Raynald Tom. 1 p. 190. 26 Andreas Dandolo in Chron. Ad ann.1216. Также Sansov in venet. Lib. XIII. р. 233. См. у Ассемана Том. VI р. 43. 27 Что отношения Стефана не означали решительного отступления его от греческой Церкви, мы можем видеть: а) из свойства самих сношений папы с Церквями славянскими. Они заботились более о политической своей власти, чем об укоренении догматов; б) из последующих сношений Стефана с папой Гонорием видно, что он не подчинился еще совсем римскому первосвященнику, но желал только быть с ним в добрых отношениях. 28 Apud Raynald. anno 1220 n. 37. Не отвергая сношений Стефана с папой Гонорием III, мы отвергаем здесь мнение, которое кроме латинских писателей принимает и Шафарик, что Стефан через епископа Мефодия получил от Гонория III королевскую корону и ею венчался. В письме к папе он называет уже себя rex coronatus, и просит у папы не корону, а благословения на корону: benediction et confirmatio Dei et vestra sit si placet super coronam. 29 Время посвящения Саввы в архиепископа мы определяем временем встепления Германа на патриаршеский престол. Он вступил на патриаршество в 1222 г. Acta Sanct. Rolland. In meus. Aug. T. I. p. 156. 30 Об особых правах, данных архиепископу Сербии, свидетельствуют и латинские писатели. См. Acta Sanct. RollandSan. XIV. P. 980. Assem. Calend. Eccles. un. Tom. VI. P. 43. |
| А о Кирилле он пишет, что тот „скрылся к себе в уединении, избегая св. собора“. 1272 Правда, греческий текст – δηλο указывает настоящее время, но так как настоящее время иногда, для усиления несомненности ожидаемого события, ставится вместо будущего, то, в виду вышеуказанных соображений, русский перевод настоящего времени – δηλο временем будущим-„назначено будет“ нужно признать правильным. Действительно, и Либерат говорит, что сакра специально Кириллу Александрийскому ( Μλει) была послана раньше сакры к Кириллу и митрополитам ( ρτηται). Liber., Breviarium с. IV. V. M. lt. 68, 976B-D. 977A. 1273 В русском переводе „Деяний всел. соборов“ датой этой сакры считается 13 декабря (Д.В.С. I 2 , 193), но здесь мы имеем дело с неправильным переводом латинской даты: „XIII calend. decembris“ (M. IV, 1116A). Римляне имели особые названия дней только для трех дней в каждом месяце: 1., kalendae – первое число каждого месяца; 2., nonae – это седьмое число марта, мая, июля и октября и пятое – всех остальных месяцев; 3., idae – это пятнадцатое марта, мая, июля и октября и тринадцатое число всех остальных месяцев. Остальные же дни каждого месяца считались назад от календы, ноны или иды, причем в счет шли оба дня, составлявшие пределы счета („terminus a quo“ и „terminus ad quem“), так что, например, от 5 до 10 числа по римскому счету выходило не 5, а 6 дней. Руководствуясь этими указаниями, мы должны римскую дату: „XIII calend. decembris“ перевести на русский язык – не „13 декабря“, а „19 ноября“. Эта проповедь и другая, произнесенная на следующий день, сохранились в латинском переводе у М. Меркатора, (ed. М. lt. 48, 848–862В. 862–861C; ed. Loofs, Nestoriana, 297–313, 314 sq.) и известны под XI и XIII. Первая (Dulcem nobis) у Меркатора надписывается так: „Ejusdem (Nestorii) sermo in ecclesia habitus, postquam litteras Coelestini romani episcopi et Cyrilli alexandrini denuntiationis accepit, VIII idus decembris, const. Theod. XIII et Valent. III Aug. (т. e. 6-го декабря 430 г.), post sextum diem quam easdem litteras supsit“. |
| Assem. Calend, univers. Eccles. Т. V, p. 24, 26 и др. 294 Papæ Innocent. III. Epist. L. II, ep. 177. Apud Raynald anno 1204, n. 44. Папа в 1203 г. приказал уже колосскому епископу посетить Стефана Великого Жупана и освободить его от присяги патриарху; писал и к самому Стефану, внушая ему своё главенство (Apud Raynald Tom. 1, p. 149). 295 В иеромонахи посвящён Савва в Хиландаре епископом Ерисским Николаем, а в архимандрита возведён в Солуни митрополитом Константием. 296 Rehms Geschichte Mitteialt. Buch. V. § 12. S. 564. Из письма папы Иннокентия III к королю венгерскому в 1204 г. мы видим, что папа не успел утвердить своего решительного влияния на Сербию. Raynald. Т. 1, p. 190. 297 Andreas Dandolo in Chron. ad ann. 1216. Также Sansov in venet. Lib. XIII, p. 233. См. y Ассемана Том. VI, p. 43. 298 Что сношения Стефана не означали решительного отступления его от греческой Церкви, мы можем видеть – а) из свойства самых сношений пап с Церквами славянскими. Они заботились более о политической своей власти, чем о вкоренении догматов; б) из последующих сношений Стефана с папою Гонорием видно, что он не подчинился ещё совсем римскому первосвященнику, но желал только быть с ним в добрых отношениях. 299 Apud Raynald, anno 1220, n. 37. Не отвергая сношений Стефана с папою Гонорием III, мы отвергаем здесь мнение, которое кроме латинских писателей принимает и Шафарик, что Стефан чрез епископа Мефодиа получил от Гонория III королевскую корону и ею венчался. В письме к папе он называет уже себя rex coronatus, и просит у папы не короны, а благословения на корону: benedictio et confirmatio Dei et vestra sit si placet super cornam. 300 Время посвящения Саввы в архиепископа мы определяем временем вступления Германа на патриаршеский престол. Он вступил на патриаршество в 1222 г. Acta Sanct. Rolland. in mens. Aug. Τ. I, p. 156. 301 Об особых правах, данных архиепископу Сербии, свидетельствуют и латинские писатели. См. Acta Sanct. Rolland Jan. XIV, p. 980. Assem. Calend. Eccles. un. Tom. VI, p. |
| См. напр. Ассемани Calend. Eccles. Bar. Maremyrolog. Rom. под 23 Ноября; также Курсы Патрологии: Селье, Люмпера; Фесслера, Мёлера и др. 37 Слав. Житие Кир. по изд. Шаф. гл. XVII и XVIII. Ит. Лег. §9–12. Письмо Анастасия Библ. к королю Карлу Плешивому, 875 г. На каком языке Гавдерик читал слав. сказания? Кириллово сказание о мощах Климента без сомнения на греч., на котором оно по всей вероятности было первоначально написано; а Слав. Житие Кирилла могло быть переведено для него кем-либо из знающих на славянский язык. А может быть и сам Гавдерик, который часто употребляем был папами в дипломатических сношениях их с разными государями, знал славянский язык. Во всяком случае нет нужды предполагать, что Слав. Житие Кирилла было первоначально писано на греч. или лат. языке. 39 Geschichte der. Slavenap. Ginzel. p. 40 и 41. Заметим, что Гинцель здесь обращается даже с своим собственным привилегированным источником слишком не добросовестно; он намеренно выпустил из виду не только другие указания Итальянской Легенды, во и то обстоятельство, что слово officium, которое он переводит словом часы, стоит в числе множественном officia; а в этой форме это слово уж никак нельзя перевесть словом часы. И так в этом случае, даже с точки зрения Гинцеля, за ним остается одно, придуманное им по особенному способу, доказательство, именно, что Апостолы без дозволения папы и вассавского архиепископа не решились бы, и не должны были осмелиться учредить славянскую литургию, как будто им и нужно было это дозволение, когда на их стороне был сам князь. А как действовали в подобных случаях славянские князья видно из известия Славянского Жития Мелодия о Святополке, который в 874 году прогнал из своей земли всех латинских священников вовсе не обративши внимания на то, понравится ли это Апостольскому престолу. 40 Что всего удивительнее, даже между отечественными учеными есть такие, которые совершенно игнорируют Паннонские Жития, как не стоящие никакого внимания. Укажем в этом случае на исследование Мюральта о Византийской Хронологии (Essai de Chronographie Byzantine. |
| 254 A Latinis haereticis baptizatus est, говорит летопись. Arkiv za povestn. Jugosi. III, 7. 8. 1854. Стефан в житии отца: «у храму сущим в земли тои и Латинским иереомо – сподобисе и Латинское приети крещение». 255 Гильфердинг в Русс. бес. 1860 г. стр. 17.1858 г. III, 67. Цароставник у Раича 2, 329. Летоп. в Гласнике I, 164. Летоп. у Шафарика в памятн. стр. 54. Arkiv za povestn. III, 7. Св. Савва: «собою прьвее благоверие показа, потом же и ннех настави... друго крещение приемшу ему» Стефан. 256 Еще и ныне указывают в мон. Юрьевых столбов пещеру, где заключен был Неманя. Русс. бес. 1858 г. III, 68. Летоп. в Гласнике У, 26, 27. 259 В 1181 г. п. Александр присылал к Мирославу, князю Захолмскому, брату Немани, грамоту, где грозил Мирославу отказом в благословении за то, что тот не принял легата его, и всячески убеждал слушаться папы (Theiner monum. Slavorum meridion. Romae 1863 p. 1). 260 Романизм властолюбивый был вытеснен. Но терпели Латинскую службу. Только подвергали наказанию «Латинского попа», который православного перевернул бы «у веру Латинску». Если «полуверец»– папист возьмет за себя православную: то должен принять православие. Иначе отбирается у него жена с детьми и ее имением. Еретик же в подобном случае, если не принимает православия, выгоняется из Сербии. Закон. Душана, зак. 7–10. 262 Вулк, сын Немани, в 1199 г. писал к п. Иннокентию: haeresis immodica in terra Rungariae, videlicet in Boisina, pullulare videtur, in tantum, quod ipse Ban Culinus cum uxore sua, quae soror fuit defuncti Miroslavi Chelmensis, et cum pluribus consanguineis suis seductus, plus quam decem miilia Christianorum in eandem haeresim introduxit (Feier 2, 372). Отзыв Вулка не заслуживает полного доверия, потому что он увлекался тогда романизмом и для видов тщеславия поносил честь даже тетки своей, жены ненавистного папе Мирослава (пр. 258). Вероятнее всего, что Кулин, по примеру Мирослава, не допускал подданных своих быть подданными папе. Но несомненно и то, что Кулин терпел богомилов. – Assemani Calend. Υ, 30. 50. Monumenta Slavorum p. 12. |
| 20) «Живот св. Симеона од краля Стефана». – у Палацкого: Pamatky pisemstwie. 21) Вулк, сын Неемани, в 1199 г. писал к п. Иннокентию: haeresis immodica in terra Hungariae, videlicet in Boisina, pullulare videtur, in tantum, quod ipse Ban Culinus cum uxore sua, quae soror fuit defuncti Miroslavi chelmensis, et cum pluribus cousanguinoeis suis seductus, plus quam decem millia christianorum in eandem haeresin introduxit (Feier 2, 372). Отзыв Вулка не заслуживает полного доверия, потому что он увлекался тогда романизмом и для видов тщеславия поносил честь даже тетки своей, жены ненавистного папе Мирослава (пр. 16). Вероятнее всего, что Кулин, по примеру Мирослава, не допускал подданных своих быть подданными папе. Но несомненно и то, что Кулин терпел богомилов. – Assemani Calend. V, 30. 50. Monumenta Slavorum p. 12. пагубными началами манихейства22). – Блаж. Нееманя, признавая богомилов за антихристиан, не терпел их, гнал их из Сербии и они в конце XII стол. скрывались только в ущельях Боснии и на границах Кроатии23). В горных ущельях, в местах глухих, в начале правления Неемани в народе еще сохранялись остатки языческих суеверий. Нееманя истреблял «глухи кумири» или, как выражается Дометиан, «бесовские храмы»24). Следствием таких распоряжений было то, что единством св. веры скреплялось единство державы Нееманевой, и живительная сила чистого христианства вливала жизнь, порядок и крепость в политическое тело Сербии. При такой политике успел он возвратить Сербии коренные славянские поселения, занятые греками и возвысить народность сербскую25). Это стоило ему долгой борьбы: греки под видом покровительства чистой вере не только долго не хотели отказаться от чужой собственности, но противодействовали Неемане и тогда, как домогался он соседние племена славян соединить под одну славянскую власть26). 22) Ныне магометанство сильно в Боснии, как и папизм. Первыми магометанами были то остававшиеся богомилы, то обращенные из богомилов паписты. Русс. Бес. 1860 г. 11, 16. Харьк. вест. 1863. стр. 327-330. |
| Житие ее написано св. Софронием патриархом иерусалимским († 644). Доказательства Болландистов в пользу того, что житие сие написано гораздо ранее Софрония, слабы; равным образом неправильно они вычисляют год кончины ее — 421. По точному изысканию она скончалась в 521 году. Известно, что она умерла в Великую пятницу 9 апреля, а это было в 521 году, ибо Зосима славился при Иустине старшем (518—526). Сн. Евагрия VI, 7. За достоверность жития ручается святость писателя и его уверение в начале и в конце жития, что он писал слышанное от иноков той обители, где жил св. Зосима, рассказавший житие святой братии. Так как Зосима жил, до всей вероятности, довольное время после кончины св. Марии; ибо умер почти столетним; то св. Софроний мог слышать о св. Марии от второго после него поколения. Мощи Марии показываются в разных городах Европы. Она была погребена в заиорданской пустыне на 8 дней пути от Иерусалима. (См. Деян. св. Apr. I, 67. Calend. un. eccl. VI. 218. Мазохия 9 апр.). Ассемани считает писателя за другого Софрония, а не патриарха. Макарий пеликитский. О пеликитской обители см. 28 марта. Место заточения его Афусия, по мнению Никодима, находится в заливе Насса-Лимани близ Царяграда. Десного естества сый т. е. с богатыми от природы способностями. Св. праведный Ахаз. В первый раз он является в стишном прологе, т. е. не ранее 12 века, с таким стихословием: Ахаз стоит близ Бога, Ахаз изрекший: не искушу моего Бога. В греч. минеях и у Никодима под 19 декабря перечислены поимянно все предки Спасителя по евангелию Матфея и каждому посвящено двустишие. Там царю Ахазу посвящено следующее двустишие: Венец главы Иоафама Благолепно украшает и главу Ахаза. Наименование 1 апр. Ахаиа праведным, прилагаемое обыкновенно ветхозаветным мужам, стихослогие, напоминающее слова иудейского царя пророку Исаии о неискушении Бога, память его в греч. минеях 19 декабря, по видимому, говорят за ту мысль, что и 1 апреля разумеется Ахаз иудейский царь; но сии основания еще не решительны. |
| Муч. Феодор антиохийский. О страдании муч. Феодора свидетельствует Феодорит (кн. III, гл. 2. стр. 209), по которому составлено и сказание пролога. О страданиях своих мученик у Феодорита говорит, что явился мне некто и, постоянно отирая пот с моего лица мягким и холодным полотенцем, повелевал мне мужаться, так что, когда палачи прекращали свое дело, я не радовался, а начинал чувствовать боль. В житии св. Андрея юродивого (в Деяниях св. Mai 107) сказание о страданиях муч. Феодора несколько подробнее. Св. Андрей говорит, что в числе многих схваченных и посаженных в темницу был 15 летний отрок Феодор и он после мучений при Иулиане, вместе с другими выпущен уже после смерти Иулиана из темницы. Нарассросы родных и знакомых, как он чувствовал боль от мучений, после долгих отказов сказал: «после того, как я утвердил себя в начале мучения словами: мужайся, Феодор, помня твое ничтожество, и твердым духом перенеси горесть мучений, явились 4 евнуха красивые с розовыми лицами в белых одеждах: один имел блестящий белой таз, другой позолоченную коробочку с мазью, издающею запах розы. Двое носили полотенца, в четверо сложенные, белые, как снег. По распоряжению одного, имевший таз поднес его, а другой вылил в него из баночки мазь, которая своим благовонием проникла всю внутренность мою и члены, так что погасло во мне чувство боли. Носящий полотенце? обмочив в мазь и наложив его на мою голову, оставил на довольное время, когда сей снял свое полотенце, положил другой. Когда я снят был с древа мучителями, ангелы отступили и я снова чувствовал боль, так что желал более быть опять мучимым.» Посему видно, что в начале 10 века в числе житий, читанных св. Андреем, было пространное сказание о мучении Феодора (см. и Макарьев. минеи. Изд. Археогр. коммис. Т. III. стр. 223). В минее москов. академии и в Макарьев. минее 28 марта есть мученические акты Феодора, отличные от актов, приводимых в житии св. Андрея; ибо о 4 ангелах сказано только, что мучители видели 4 ангелов, пришедшах к святому в говоривших о ним, в конце актов говорится, что они составлены очевидцами: все видевше и испытавше пытне всей братии послахом. Мученик по сим актам умер прежде 4 дней апреля (т. е. ante IV calend. April. 29 марта, а не 28?) |
|
|
