Сходство первой программы систематизации Юстиниана с Кодексом Феодосия состояло, однако, в наибольшей степени в планах по отношению к «праву юристов». Юстиниан, по имеющимся данным, собирался ограничиться воспроизведением в своем Кодексе «закона о цитировании». В первых вводных конституциях К. Ю. «Haec quae necessario» и «Summa rei publicae» нет никаких указаний по поводу включения фрагментов сочинений представителей юридической доктрины в к.-л. кодекс. Хотя сам текст нового К. Ю. не сохранился, был обнаружен фрагмент его оглавления. Часть оглавления его 1-й кн. содержится в рукописи P. Oxy. 1814. Титул 15 озаглавлен «Об авторитете знатоков права» ([de auctoritate] iuris [prudentium]), хотя возможно и чтение «Об ответах знатоков права» ([de responsis] iuris [prudentium]). В него вошли 2 конституции: конституция императоров Феодосия II и Валентиниана III, адресованная сенату, и конституция имп. Юстиниана, адресованная префекту претория Мене. Первую из них исследователи уверенно отождествляют с CTh. I 4. 3, т. е. с «законом о цитировании», 2-я остается неизвестной. Указанный титул соответствует 17-му титулу 1-й кн. К. Ю. 2-го издания, в который «закон о цитировании» не вошел (см.: P. Oxy. 1814//Le costituzioni. 1972. P. 15-20; Schulz. 1946. P. 282; Wenger. 1953. S. 572). Еще один сохранившийся фрагмент нового К. Ю. воспроизводится предположительно в рукописи P. Reinach inv. 2219, которая содержит тексты 60-63 титулов 12-й кн. ( Amelotti, Migliardi Zingale. 1985. Subs. 1). Кроме того, фрагменты нового К. Ю. в греческих переводах и переработках могли сохраниться в «Василиках» (см.: Sciortino S. Conjectures Regarding Thalelaios " Commentary on the Novus Codex//Subseciva Groningana. 2014. N 9. P. 157-185). Введение в действие нового К. Ю. 50 решений Новый К. Ю. вступил в силу 16 апр. 529 г. на основании конституции «Summa rei publicae», изданной 7 апр. того же года. В этой конституции, адресованной префекту К-поля Мене, повторяются положения конституции «Haec quae necessario», касающиеся целей и методов создания нового кодекса (Summa.

http://pravenc.ru/text/1841636.html

Диалекты нубийского языка к началу офиц. христ. миссии (VI в.) не были близко родственными ни одному из языков, на к-рых уже существовали переводы НЗ. Данных о существовании всего перевода НЗ на нубийский нет. Сохранилось неск. фрагментов лекционариев. Было высказано мнение, что нубийские тексты были переведены непосредственно с греч. Лит.: Griffith F. L. The Nubian Texts of the Christian Period//Abhandlungen der Königlichen Preussischen Akademie der Wissenschaften. 1913. Phil.-hist. Classe 8. B., 1913. P. 24-41; Browne G. M. Bibliorum sacrorum versio palaeonubiana. Louvain, 1994. (CSCO; 547: Subs.; 87). A. А. Войтенко Арабский Переводы отдельных частей Б. на араб. язык основаны на древнеевр. масоретском и самаритянском текстах, греч. текстах LXX, сир. текстах Пешитты и сиро-гекзапларном, копт. переводах, Вульгате, а также англ. «утвержденной версии» 1611 г. Наиболее ранний достоверно известный перевод - Ахмада ибн Абдаллаха ибн Салама ок. 820 г.- не сохранился либо не идентифицирован в рукописях. Араб. перевод Книги Иова. Рукопись 1-й пол. IX в. (Brit. Lib. arab. 1475 [Add. 26116]). Иов 22. 12–23. 2 Араб. перевод Книги Иова. Рукопись 1-й пол. IX в. (Brit. Lib. arab. 1475 [Add. 26116]). Иов 22. 12–23. 2 Из переводов Саадии бен Иосифа Гаона (892-942) с МТ с привлечением таргумов наиболее известно Пятикнижие, получившее распространение также в схожих редакциях у коптов и самаритян. Критически издавались книги пророка Исаии (1790-1791, 1896), Иова (1889, 1899), Притчей Соломоновых (1894) и Псалтирь (1900, 1904). Др. переводы, часто в составе комментариев - Йефета бен Эли (X в.), Йешуа бен Йехуды, Самуила (Шмоэля) бен Хофни (1034 гг. до Р. Х.), Исаака бен Йехуды ибн Гийаса (XI в.), Исаххара бен Мордехая бен Сусана аль-Магриби (XVI в.), Саадийана бен Леви Азнекута аль-Марракуши (XVII в.), Авраама Сеттеони (XVIII в.), Рафаэля Бердуго из Мекнеса (1747-1822), а также ряд неатрибутированных,- известны в рукописях. Самаритяно-араб. тексты Пятикнижия значительно варьируются по рукописям (с 1205), среди к-рых отдельную группу составляет т. н. редакция Абу Саида.

http://pravenc.ru/text/209473.html

Лит.: Land J. P. N. Joannes, Bischof von Ephesos, der erste syrische Kirchenhistoriker. Leiden, 1856; Nau F. Analyse de la seconde partie inédite de l " Histoire ecclésiastique de Jean d " Asie, patriarche jacobite de Constantinople ( 585)//ROC. 1897. Vol. 2. P. 455-493; Duval. Littératures. P. 181-184; Дьяконов А. П. Иоанн Ефесский и его церковно-ист. труды. СПб., 1908, 2006р; Baumstark. Geschichte. S. 181-182; Tisserand E. Jean d " Asie ou d " Éphèse//DTC. T. 6. Col. 723-753; Honigmann E. Évêques et évêchés monophysites d " Asie antérieure au VIe siècle. Louvain, 1951. P. 207-215. (CSCO; 127. Subs.; 2); Stiernon D. Jean d " Éphèse//DSAMDH. T. 8. Col. 484-486; Gero S. Montanus and Montanism according to a Medieval Syriac Source//JThSt. 1977. Vol. 28. N 2. P. 520-524; Allen P. A New Date for the Last Recorded Events in John of Ephesus " Historia Ecclesiastica//OLP. 1979. Vol. 10. P. 251-254; Brown P. Society and Holy in Late Antiquity. Berkeley, 1982. P. 166-195; Harvey S. A. Physicians and Ascetics in John of Ephesus: An Expedient Alliance//DOP. 1984. Vol. 38. P. 87-93; eadem. Asceticism and Society in Crisis: John of Ephesus and The Lives of the Eastern Saints. Berkeley; L., 1990. (Transformation of the Classical Heritage; 18); eadem. Johannes von Ephesus//RAC. 1998. Bd. 18. Sp. 553-564; Trombley F. R. Paganism in the Greek World at the End of Antiquity: The Case of Rural Anatolia and Greece//HarvTR. 1985. Vol. 78. P. 327-352; Whitby M. John of Ephesus and the Pagans: Pagan Survivals in the 6th Century//Paganism in the Later Roman Empire and Byzantium/Ed. M. Salamon. Crakow, 1991. P. 111-131. (Byzantina et Slavica Cracoviensia; 1); Witakowski W. Sources of Pseudo-Dionysius for the Third Part of his «Chronicle»//Orientalia Suecana. Stokholm, 1991. Vol. 40. P. 252-275; Ginkel J. J., van. John of Ephesus on Emperors: The Perception of the Byzantine Empire by a Monophysite//VI Symposium Syriacum, 1992. R., 1994. P. 323-333. (OCA; 247); idem. John of Ephesus: A Monophysite Historian in VIth Century Byzantium: Diss. [Groningen, 1995]; Bruns P. Kirchengeschichte als Hagiographie?: Zur theologischen Konzeption des Johannes von Ephesus//StPatr. 2006. Vol. 42. P. 65-72.

http://pravenc.ru/text/471574.html

S. Hackel. L., 1981. P. 11-24; Hedrick C. W. Gnostic Proclivities in the Greek Life of Pachomius and the Sitz im Leben of the Nag Hammadi Library//NTIQ. 1980. Vol. 22. N 1. P. 78-94; Frazee C. A. Late Roman and Byzantine Legislation on the Monastic Life from the 4th to the 8th Cent.//Church History. 1982. Vol. 51. N 3. P. 263-279; Goehring J. E. Pachomius " Vision of Heresy: The Development of a Pachomian Tradition//Le Muséon. 1982. Vol. 95. P. 241-362; idem. New Frontiers in Pachomian Studies//The Roots of Egyptian Christianity. Phil., 1986. P. 236-257; idem. Meletian Monastic Organization: A Challenge to Pachomian Originality//StPatr. 1993. Vol. 25. P. 388-395; idem. Withdrawing from the Desert: Pachomius and the Development of Village Monasticism in Upper Egypt//HarvTR. 1996. Vol. 89. N 3. P. 267-285; Rousseau Ph. Pachomius: The Making of a Community in 4th-Century Egypt. Berkeley etc., 1985; Lorenz R. Zur Chronologie des Pachomius//ZNW. 1989. Bd. 80. S. 280-283; Gascou J. Metanoia, Monastery of the//CoptE. 1991. Vol. 5. P. 1608-1611; Brakke D. Canon Formation and Social Conflict in 4th-Century Egypt: Athanasius of Alexandria " s 39th «Festal Letter»//HarvTR. 1994. Vol. 87. N 4. P. 395-419; idem. Athanasius and Asceticism. Baltimore; L., 1998; Joest Ch. Ein Versuch zur Chronologie Pachoms und Theodoros//ZNW. 1994. Bd. 85. S. 132-144; idem. Die Pachom-Briefe 1 und 2: Auflösung der Geheimbuchstaben und Entdeckungen zu den Briefüberschriften//J. of Coptic Studies. Louvain, 2002. Vol. 4. P. 25-99; idem. Die Pachom-Briefe: Übersetzung u. Deutung. Lovanii, 2014. (CSCO; 655. Subs.; 33); Khosroyev A. Die Bibliothek von Nag Hammadi: Einige Probleme des Christentums in Ägypten während der ersten Jahrhunderte. Münster, 1995 (Rez.: Schenke H.-M.//JAC. 1997. Bd. 40. S. 239-241); он же (Хосроев А. Л.). Из истории раннего христианства в Египте: На мат-ле коптской б-ки из Наг-Хаммади. М., 1997; он же. Пахомий Великий: Из ранней истории общежит. монашества в Египте. СПб., 2004; idem.

http://pravenc.ru/text/2579862.html

858-860; Sturm J. Nisibis// Pauly, Wissowa. 1936. Bd. 17. Tl. 1. Sp. 713-757; Delly E.-K. La place du métropolite de Nisibe parmi les élécteurs du patriarche//OrSyr. 1957. Vol. 2. Fasc. 4. P. 389-394; V öö bus A., ed. The Statutes of the School of Nisibis. Stockh., 1961; idem. History of the School of Nisibis. Louvain, 1965. (CSCO; 266. Subs.; 26); Fiey J. M. Assyrie chrétienne. Beyrouth, 1965-1968. 3 vol.; idem. Nisibe, metropole syriaque orientale et ses suffragants des origines à nos jours. Louvain, 1977. (CSCO; 388. Subs.; 54); idem. Pour un Oriens Christianus novus: Répertoire des diocèses syriaques orientaux et occidentaux. Beirut; Stuttg., 1993. P. 116-118, 249-250; Pigulevskaia N. Les villes de l " état iranien aux époques Parthe et Sassanide. P., 1963. P. 49-59; Turcan R. L " abandon de Nisibe et l " opinion publique (363 ap. J.-C.)//Mélanges d " archéologie et d " histoire offerts à A. Piganiol/Éd. R. Chevallier. P., 1966. Vol. 2. P. 875-890; Gero S. Barsauma of Nisibis and Persian Christianity in the Fifth Century. Louvain, 1981. (CSCO; 426. Subs.; 63); Fedalto. Hierarchia. Vol. 2. P. 850-855; Lighfoot C. S. Fact and Fiction: The Third Siege of Nisibis AD 350//Historia: Zschr. f. Alte Geschichte. Stuttg., 1988. Vol. 37. N 1. P. 105-125; Honigmann E., [Bosworth C. E.] Nas  bn//EI. 1993. Vol. 7. P. 983-984; The Roman Eastern Frontier and the Persian Wars. L., 1994. Pt. 1: AD 226-363: A Documentary History/Ed. M. H. Dodgeon, S. N. C. Lieu; 2002. Pt. 2: AD 363-630: A Narrative Sourcebook/Ed. G. Greatrex, S. N. C. Lieu; Streck M. P. Nas  bna: Assyrische Probvinzhauptstadt//Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatischen Archäologie. B., 2001. Bd. 9. S. 185-186; Bundy D. Vision for the City: Nisibis in Ephraem " s Hymns on Nicomedia//Religions of Late Antiquity in Practice/Ed. R. Valantasis. Princeton (N.J.), 2000. P. 189-206; Kessler K. Nisibis//Der Neue Pauly. Stuttg., 2000. Bd. 8. Sp. 962-963; Wilmshurst D. The Ecclesiastical Organisation of the Church of the East, 1318-1913.

http://pravenc.ru/text/2577685.html

В лит-ре (напр.: Bell G. L. Churches and Monasteries of the Tûr (?)lsquo;Abdîn and Neighbouring Districts. Hdlb., 1913. Nendeln, 1978r) иногда упоминаются др. обители И.: Дейр-эль-Авар, монастыри Мар-Ярет, Мар-Худахви (2 последних Брок локализует «над деревней Маарре» ( Brock. 1980/1981. P. 16)), однако, по мнению Фие ( Fiey. 1977. Р. 157-158), информация о них нуждается в проверке. Значение И. как 1-го центра монашества для сир. традиции сопоставимо со значением Киево-Печерской лавры для русской. И. была колыбелью месопотамского иночества. Впосл. мон-ри возникли в Сирии, Месопотамии и далее на Востоке. Так, в традициях «Великого монастыря» И. Раббан Яэкоб (Иаков) основал соседний монастырь Бет-Аве (Лесной), куда, как свидетельствуют «История монахов» Фомы Маргского (IX в.) и более поздние иноческие сочинения, переместился центр монашества после кончины Авраама Кашкарского. На юге, в Бет-Хузайе, эти традиции развивал Раббан Шапур (Шабур). Он основал обитель, носившую его имя, где, в частности, подвизался нек-рое время Мар Исхак с горы Матут, еп. Ниневии, известный грекам и славянам как свт. Исаак Сирин . Лит.: Hoffmann G. E. Auszüge aus syrischen Akten persischer Märtyrer. Lpz., 1880. S. 167-173; Анатолий (Грисюк), сщмч. Исторический очерк сир. монашества до пол. VI в. К., 1911. С. 5, 11-13, 269, 282-284; V öö bus A. History of Ascetism in the Syrian Orient: A Contribution to the History of Culture in the Syrian Orient. Louvain, 1960. Vol. 2. (CSCO; 197. Subs.; 17); Fiey J.-M. Nisibe: Métropole syrienne orientale et ses suffragants, des origines à nos jours. Louvain, 1977. P. 134-157. (CSCO; 388. Subs.; 54); idem. Izla//DHGE. T. 26. Col. 493-494; Brock S. P. Notes on Some Monasteries on Mount Izla//Abr-Nahrain. Leiden, 1980/1981. Vol. 19. P. 1-19 (repr.: Idem. Syriac Perspectives on Late Antiquity. L., 1984. Chap. 15. P. 1-19); Palmer A. Monk and Mason on the Tigris Frontier: The Early History of Tur ‘Abdin. Camb., 1990; Hollerweger H. Turabdin: Lebendiges Kulturerbe. Linz, 1999; The Hidden Pearl: The Syrian Orthodox Church and its Ancient Aramaic Heritage/Ed. S. P. Brock e. a. R., 2001. Vol. 2: The Heirs of the Ancient Aramaic Heritage. P. 134-136, 165-166; Johnson D. A. Monks of Mount Izla. S. l., 2004; Chial à S. Abramo di Kashkar e la sua comunità: La rinascita del monachesimo siro-orientale. Magnano, 2005; Aphram I Barsoum, patr. The History of Tur Abdin/Ed. M. Moosa. Piscataway (N. J.), 2008; Jullien F. The Great Monastery of Mount Izla and the Defence of the East-Syrian Identity//The Christian Heritage of Iraq: Coll. Papers from the Christianity in Iraq I-V Seminar Days/Ed. E. C. D. Hunter. Piscataway (N. J.), 2009.

http://pravenc.ru/text/293880.html

Приписываемая иногда М. проповедь на «Новое воскресенье» (Фомину неделю) в действительности принадлежит свт. Маруте, еп. Майферкатскому (Мартиропольскому; см. Маруф ). М. также атрибутируется текст анафоры (изд.: Renaudot E. Liturgiarum orientalium collectio. P., 1716. T. 2. P. 260-268), к-рая вошла в т. ч. в состав Миссала Маронитской католической Церкви (    ), изданного в Риме в 1592-1594 гг., однако данная атрибуция является сомнительной. Соч.: Brock S. P. The Homily by Marutha of Tagrit on the Blessing of the Waters at Epiphany//Oriens Chr. 1982. Bd. 66. S. 51-74. Ист.: Histoire de Marouta, métropolitain de Tagrit et de tout l " Orient (VIe-VIIe siècle), écrite par son successeur Denha//Histoires d " Ahoudemmeh et de Marouta, métropolitains jacobites de Tagrit et de l " Orient: (VIe et VIIe siècles), suivies du traité d " Ahoudemmeh sur l " homme/Éd., trad. F. Nau. P., 1909. P. 52-96. (PO; T. 3. Fasc. 1); Greg. bar Hebr. Chron. eccl. Vol. 3. Col. 111, 119-127; Mich. Syr. Chron. Vol. 2. P. 414-417, 433-440. Лит.: Assemani. BO. T. 2. P. 416, 418-420; Райт. Очерк. С. 94-95; Baumstark. Geschichte. S. 245; Пигулевская Н. В. Византия и Иран на рубеже VI и VII вв. М.; Л., 1946; она же. Культура сирийцев в Средние века. М., 1979; Ortiz de Urbina. PS. 1958. P. 163-164; Gero S. Barsauma of Nisibis and Persian Christianity in the 5th Cent. Louvain, 1981. (CSCO; 426. Subs.; 63); V öö bus A. History of Asceticism in the Syrian Orient. Louvain, 1988. T. 3. P. 254-259. (CSCO; 500. Subs.; 81); Fiey J.-M. Syriaques occidentaux du «Pays des Perses»: Ré-union avec Antioche et «Grand métropolitat» de Takrit en 628/629?//PdO. 1992. T. 17. P. 113-126; Brock S. P. Marutha of Tagrit//GEDSH. P. 273-274; Payne R. E. A State of Mixture: Christians, Zoroastrians, and Iranian Political Culture in Late Antiquity. Oakland, Е. А. Заболотный Рубрики: Ключевые слова: ДИОНИСИЙ БАР САЛИБИ [Иаков бар Салиби] († 1171), сиро-яковитский митр., богослов и писатель, одна из центральных фигур т. н. Сирийского Возрождения (XII-XIII вв.) ИОАНН [Иваннис ] ( 860), митр. Дарский в юрисдикции Сирийской яковитской Церкви, западно-сир. богослов и литургист

http://pravenc.ru/text/2562486.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ПАВЕЛ [Сир.  ] (1-я пол. VII в.), еп. г. Теллы (Константины, территория совр. Турции), переводчик. Занимал епископскую кафедру Сирийской яковитской Церкви . Самые ранние упоминания о П. относятся к 10-м гг. VII в., когда в результате длительных военных действий против Византии войскам шаха Хосрова II (590-628) удалось занять большую часть Сирии. П. бежал в копт. мон-рь Энатон близ Александрии, в к-ром группа ученых готовила сир. перевод Свящ. Писания. Возможно, впервые П. переселился в Египет значительно раньше, когда в 599 г. нек-рые епископы были вынуждены оставить свои кафедры по причине конфликта с прп. Дометианом , еп. Мелитинским († 602), племянником имп. Маврикия . После смерти Дометиана П. мог вернуться в Теллу, а затем оставить ее повторно (см.: Honigmann. 1953. P. 222-223). Косвенным подтверждением этой т. зр. является сообщение Михаила Сирийца (XII в.), в котором упоминается некий епископ Телльский ( Mich. Syr. Chron. Vol. 4. P. 390-391). Между 613 и 617 гг. П. перевел на сир. язык (по всей видимости, впервые) ВЗ в версии LXX. В качестве оригинала П. использовал греч. текст LXX из «Гекзапл» Оригена . Подготовленный П. букв. перевод, к-рый получил название «Сирогекзаплы», использовался гл. обр. в западносир. традиции, хотя известны случаи его употребления и Церковью Востока (подробнее см. в ст. Библия ). Кроме того, П. считается переводчиком чина крещения, к-рый приписывается Севиру , патриарху Антиохийскому (Brit. Lib. Add. 14495 и 14499), а также автором молитвы (  ), сохранившейся в рукописи Paris. syr. 75. Ранее П. атрибутировался сир. перевод Ин 7. 50 - 8. 12, большая часть к-рого отсутствует в Пешитте , однако в действительности его автор - Павел, митр. Эдесский (нач. VII в.). Соч.: Codex Syro-Hexaplaris Ambrosianus/Ed. A. M. Ceriani. Mil., 1874. (Monumenta sacra et profana; 7); Lagarde P., de. Veteris Testamenti graeci in sermonem syriacum versi fragmenta octo. Gott., 1892; Baars W. New Syro-Hexaplaric Texts: Ed., comment. upon and compared with the Septuagint. Leiden, 1968; V öö bus A. The Pentateuch in the Version of the Syro-Hexapla: A facs. ed. of a Midyat ms., discovered 1964. Louvain, 1975. (CSCO; 369: Subs.; 45); idem. The Book of Isaiah in the Version of the Syro-Hexapla: A facs. ed. of ms. St. Mark 1 in Jerusalem. Louvain, 1983. (CSCO; 449: Subs.; 68).

http://pravenc.ru/text/2578465.html

Н. Валаамская беседа - памятник рус. публицистики сер. XVI в. М.; Л., 1958; Velimirovi M. Byzantine Elements in Early Slavic Chant: The Hirmologium. Pars Principalis et Pars Suppletoria. Copenhagen, 1960. (MMB. Subs.; 4); Lazarevi St. V. An Unknown Early Slavic Modal Signature//Bsl. 1964. T. 25. P. 93-108; Floros K. Universale Neumenkunde. Kassel, 1970. 3 Bde; Strunk O. Two Chilandary Choir Books//Essays on Music in the Byzantine World. N. Y., 1977. P. 220-230; Hannick Chr. Aux origins de la version slave de l " hirmologion//Fundamental Problems of Early Slavic Music and Poetry. Copenhagen, 1978. (MMB. Subs.; 6); Кораблева К. Ю. Покаянные стихи как жанр древнерус. певч. искусства: Канд. дис. М., 1979; Каган М. Д., Понырко Н. В., Рождественская М. В. Описание сборников XV в. книгописца Ефросина//ТОДРЛ. 1980. Т. 35. С. 3-300; Мурьянов М. Ф. О старославянском «искрь» и его производных//ВЯ. 1981. 2. С. 115-123; Шенкер А. М. Древнецерковнославянское «искрь» (близко) и его производные//Там же. С. 110-114; Янин В. Л. Новгородский скрипторий XI-XII вв.: Лазарев монастырь//АЕ за 1981 г. М., 1982. С. 52-63; Парфентьев Н. П. О деятельности комиссий по исправлению древнерус. певч. книг в XVII в.//АЕ за 1984 г. М., 1986. С. 128-139; он же. Древнерусское певч. искусство в духовной культуре Российского гос-ва XVI-XVII вв.: Школы. Центры. Мастера. Свердловск, 1991; он же. Выдающиеся рус. музыканты XVI-XVII ст.: Избр. науч. ст. Челябинск, 2005; Лозовая И. Е. Самобытные черты знаменного распева: Канд. дис. К., 1987; она же. «Слово от словес плетуще сладкопения»//ГДРЛ. 1989. Сб. 2. С. 383-422; она же. Древнерус. нотированный Параклитик кон. XII - нач. XIII в.: Предв. заметки к изучению певч. книги//ГДРЛ. 1993 Сб. 6. Ч. 2. С. 407-432; она же. Византийские прототипы древнерус. певч. терминологии//Келдышевский сб.: Муз.-ист. чт. памяти Ю. В. Келдыша, 1997. М., 1999. С. 62-72; она же. Древнерус. нотированный Параклит в кругу Ирмологиев XII - 1-й пол. XV в.: Мелодические варианты и версии в распеве канонов//Гимнология.

http://pravenc.ru/text/199937.html

1974. Bd. 16; Eadem. Zur Geschichte des armenischen Gottesdienstes in Hinblick auf ein in mehreren Wellen erfolgten griechischen Einfluß//Oriens Chr. 1974. Bd. 58; Eadem. Armenia and the Gradual Decline of Its Traditional Liturgical Practices as a Result of the Expanding Influence of the Holy See from the 11th to the 14th Century. Rome, 1976 (Ephemerides liturgicae. Subs., 4); Eadem. Das armenische Initiationsrituale: Entwicklungsgeschichtliche und liturgievergleichende Untersuchung der Quellen des 3. bis 10. Jh. Rom, 1982; Eadem. The Armenian Night Office. Pt. 1. The Historical Background of the Introductory Part of Gišerayin am//J. of the Soc. for Armenian Stud. 1984. Vol. 1; Eadem. The Armenian Night Office. Pt. 2//Revue des études arméniennes. 1983. Vol. 17; Eadem. Armenian Worship//A New Dictionary of Liturgy and Worship/J.G. Davies (ed.). L., 1986 (5th ed. – 1996); Eadem. Nochmals das armenische Nachtoffizium und weitere Anmerkungen zum Myrophorenoffizium//REArm. 1988/1989. T. 21; Eadem. Der Armenische Ritus: Bestandsaufnahme und neue Erkenntnisse sowie einige kürzere Notizen zur Liturgie der Georgier//The Christian East, Its Institutions & Its Thought: A Critical Reflection/R.F. Taft (ed.). Rome, 1996; Eadem. Armenian Anaphoras and Creeds: A Brief Overview of Work in Progress//The Armenian Christian Tradition/R.F. Taft (ed.). Rome, 1997; Eadem. Zur Erforschung orientalischer Anaphoren in liturgievergleichender Sicht II: das Formelgut der Oratio post Sanctus und Anamnese sowie Interzessionen und die Taufbekenntnisse//Comparative Liturgy: Fifty Years after Anton Baumstark (1872–1948)/R.F. Taft, G. Winkler (eds.). Roma, 2001. 1158       См., например: Findikyan M.D. Über die Entwicklungsgeschichte des armenischen Symbolums: Ein Vergleich mit dem syrischen und griechischen Formelgut unter Einbezug der relevanten georgischen und äthiopischen Quellen (review)//The Catholic Historical Review. Vol. 89. No. 2; Idem. The Divine Liturgy of the Armenian Church: With Modem Armenian and English Translations, Transliteration, Musical Notation, Introdution and Notes.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010