| The Arena: An Offering to Contemporary Monasticism, tr. Archimandrite Lazarus (Moore), (Madras 1970), p.84 (translation modified). Triads I, ii, 8 (p.91) (cf. n,30). The ‘great teacher’ is probably John Klimakos: see Ladder 25 ( PG 88:1001A) and 28 (1133B), but the quotation is not exact. Palamas does not give special consideration to the phrase ‘after the Fall’, nor does he explain at this point in what ways our present condition is different from that before the Fall. J.-A. Cuttat, The Encounter of Religions: A dialogue between the West and the Orient, with an Essay on the Prayer of Jesus (New York/Toumai 1960), pp.92-3. Homily 16 ( PG 150:193B, 204A). Whereas Paul distinguishes between sarx (‘flesh’) and soma (‘body’), Palamas is here using the two words as equivalent. Maximos, Centuries on Theology ii, 88 ( PG 90:1168), quoted in Palamas, Triads 1, iii, 37 (p. 191). Cf. Kallistos Ware, ‘The Holy Name of Jesus in East and West: the Hesychasts and Richard Rolle’, Sobornost/ECR 4:2 (1982), pp.163-84. The Text of the Spiritual Exercises of Saint Ignatius, ed. Henry Keane (London 1952), p.90; cf. A Monk of the Eastern Church, The Jesus Prayer, p. 107. I. Hausherr, ‘Les Exercises Spirituels de Saint Ignace et la méthode d’oraison hésychastique’, Orientalia Christiana Periodica 20 (1954), pp.7-26; reprinted in Hausherr, Hésychasme et prière ( Orientalia Christiana Analecta 176: Rome 1966), pp.134-53. See Geza Vermes, Jesus the Jew (London 1973), p.74; Balfour, Saint Gregory the Sinaïte: Discourse on the Transfiguration, p.141, n.218. Jules Monchanin, ‘Yoga and Hesychasm’, Cistercian Studies 10:2 (1975), pp.85-92. For an attempt to adapt the techniques of yoga to Christian use, see J.M. Déchanet, Christian Yoga (New York 1972); this has a useful appendix on the Jesus prayer by Jean Gouillard (pp.217-30). See Louis Gardet, ‘Un probleme de mystique comparee: la mention du nom divin ( dhikr) dans la mystique musulmane’, Revue Thomiste 52 (1952), pp.642-79; 53 (1953), pp.197-216; reprinted in G.-C. |
| 3271 IV. 81. Возможно понимать здесь какие-либо крупные пожертвования на устройство бань или водопроводов. 3284 Точное значение употребленного в подлиннике глагола πτρνυμα – чихать. Древние считали это хорошим предзнаменованием и чихающего приветствовали словами: «На здоровье!». 3288 Cfr. Harnack. Dogmengeschichte 4 . I. SS. 785, 788. См. Мефодия Convivium. decem virginum. III. 4. 8. PG., t. 18, col. 72C. Святой Мефодий, епископ и мученик, отец Церкви III-ro века. Полное собрание его творений, переведенных с греческого, под редакцией профессора С.-Петербургской Духовной Академии Евграфа Ловягина . Изд. 2-ое. СПБ. 1905, стр. 47, 51. 3293 Conviv. III. 8. В Писаниях часто называется самое общество и собрание (τ θρισμα κα τ στφος) верующих Церковью, где совершеннейшие по преуспеянию (κατ προκοπν) соединяются в одно лицо и тело Церкви. PG., t. 18, col. 73D. Русск. перев., стр. 52. Conviv. VIII. 5: Церковь в собственном и точном смысле есть Мать наша, некоторая сила, сама по себе отличная от детей (τρα τν τκνων), сила, стремящаяся к просвещению (παρωρμημνη φωτζεσθαι)… есть Церковь , дети которой все вместе придут к ней по воскресении, стекшись к ней отовсюду. PG., t. 18, col. 145В–С. Русск. перев., стр. 92, 93. 3294 Harnack видит у св. Мефодия уже зачатки субъективизма монашеской мистики и вообще созерцательного реалистического богословия Востока. Dogmengeschichte 4 . I. SS. 788, 789, 790 и Anm. I. Cfr. F. Loofs. Leitfaden der Dogmengeschichte 4 . § 30, 6d. S. 229. 3295 Впрочем и у западных писателей встречается уже в раннейший период учение о мистическом взаимоотношении между личностью и Христом, но только это учение не стоит в связи с учением о Церкви, как у св. Мефодия. См. об этом Гарнака Dogmengeschichte 4 . I. S. 615 Anm. Cfr. 788. Anm. 2. У Оригена так же очень часто душа человека называется невестой Христовой. De orat. cap. 17 2 . GrchSch. 3. S. 339. PG., t. 11, col. 472B. Cfr. in Matth. t. XVII. 21: νμφης ψυχς γαμουμνης Λγ. PG., t. 13, col. 1540C. In Cant. cant. lib. 4. v. 15. PG., t. 13, col. 193B. |
| пер.: Св. Григорий Богослов . Собрание творений в 2-х тт. (репринт: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994). Т. 1. С. 159–176. Святой Епифаний Кипрский Ancoratus,Holi К. (ed.), Epiphanius, Band I. GCS, t. 25. Leipzig, Hinrichs, 1915. S. 1–149. Panarion(=Adversus haereses), Holi K. (ed.), Epiphanius , Bande I–III. GCS 25, 31, 37. (Leipzig, Hinrichs, 1915–33, I: S. 153–161, 169–233, 238–464; II, S. 5–210, 215–523; В. III, S. 2–229, 232–414, 416–526. Преподобный Максим Исповедник Ambigua ad Iohannem (К Иоанну, архиепископу Кизикийскому, о трудных местах у Григория Богослова )– латинск. пер. Эриугены: Maximi Confessoris Ambigua ad Iohannem iuxta Iohannis Scotti Eriugenae latinam interpretationem. Jeauneau E. (ed.). Turnhout, Leuven, Brepols, University Press, 1988. Святой Мефодий Олимпийский Аглаофон, или О воскресении– целиком издан: Bonwetsch N. (ed.), GCS. Leipzig, 1917. S. 217–424. Часть книги (I, 20 – II, 8), цитируется по-гречески Епифанием Кипрским в Панарионе (ересь 64), см.: Epiphanius. Panarion (=Adversus haereses), Holi К. (ed.), Band II, §§ 12–62. GCS 31. Leipzig, Hinrichs, 1922. S. 421–499. Фрагменты по-гречески сохранились также в Библиотеке Фотия (кодекс 234), см.: Photius. Bibliotheque. Т. 5 («codices» 230–241), Henry R. (ed.), Collection des Universites de France V. Paris, Les Belles Lettres, 1967. P. 83–107. Рус. пер.: Св. Мефодий, епископ и мученик. Полное собрание его творений. Пер. под ред. Е. Ловягина . СПб., 1877 (2-е изд. – 1905)/С. 192–256 – из Епифания/С. 256–271 – из Фотия [репринт: Творения св. Григория Чудотворца и св. Мефодия, епископа и мученика. Библиотека отцов и учителей Церкви. М. Паломник, 1996]. Иоанн Скотт При ссылках на работы Иоанна Скотта римской цифрой указан номер книги Перифюсеон (для прочих сочинений это номер главы), арабскими цифрами – номер столбца в издании Г. Й. Флосса (PL, t. 122), буквами – положение внутри соответствующего столбца. Перифюсеон– латинск. текст кн. I–IV: Iohannis Scotti seu Eriugenae Peiphyseon, Jeauneau E. (ed.), CCCM 161–164. Tumhout, Brepols, 1996–2000; кн. V Joannis Scoti ΠΕΡΙ ΦΥΣΕΩΣ ΜΕΡΙΣΜΟΥ id est De divisione naturae, Floss H. J. (ed.), (Paris, 1853), PL 122, 859–1022. Рус. пер. фрагментов из Перифюсеон, кн. I – пер. В. В. Петрова в кн. Философия природы в античности и в Средние века, под ред. П. П. Гайденко и В. В. Петрова. М., Прогресс-Традиция, 2000. С. 480–529; кн. III – пер. Н. М. Лозовской, в сб. Средние века. 57 и 58. М., 1994, 1995. С. 279–289; 206–222. |
| Т. на Послания ап. Павла. К толкованию на Послание к Евреям примыкает «Молитва Клавдия» (инципит: Gratiae tuae gratias agere) (PL. 134. Col. 832-834) (о ней см.: Bellet. 1952). К. Т. также принадлежит краткая хроника (точнее, computus) «О шести возрастах мира» (De sex aetatibus mundi). Она составлена в Ахене для некоего пресв. Адона в 814 г. (PL. 104. Col. 924; см.: Ferrari. 1973; Idomir Allen. 1998; Bellagente. 1999). Основными источниками для К. Т. послужили следующие сочинения: «О порядке времен» и «Толкование на Евангелие от Луки» Беды Достопочтенного, «О граде Божием» и «Вопросы на книгу Исход» блж. Августина, «Еврейские вопросы на книгу Бытие» блж. Иеронима Стридонского, «Толкование на псалмы» Арнобия Младшего и «Хроника» св. Исидора Севильского. Рукописная традиция представлена небольшим числом рукописей, причем текст в ряде случаев интерполирован. Первой была обнаружена рукопись Paris. lat. 5001. Fol. 1-8v, кон. IX в. (с восточнофранк. земель; частично издана: PL. 104. Col. 917-926). Выписки из сочинений К. Т. встречаются в составе рукописи Monza. Bibl. Capit. C-9/69. Fol. 66-83, 1-я пол. X в. (из Сев. Италии; скопирована, судя по пометам, с оригинала, переписанного на франк. землях между 837 и 854). Полностью трактат сохранился в рукописи Matrit. 9605 (ранее Ee 40). Fol. 103-116v, после 1026 г. (испан. происхождения; не издана). Недавно был обнаружен еще один фрагмент в рукописи Paris. lat. 2341. Fol. 12v, 2-я четв. IX в. (Орлеан) (изд.: Borst A. Schriften zur Komputistik im Frankenreich von 721 bis 818. Hannover, 2006. Bd. 3. S. 1335-1349). В наст. время также готовится новое полное издание хроники в серии CCCM. А. Борст предположил, что главной целью хроники К. Т. было утвердить новую, вычисленную им дату крестной смерти - 23 марта 31 г., которая входила в противоречие со всей предшествующей компутистской традицией (Ibid. Bd. 1. S. 61-62). Однако гипотеза Борста подверглась критике, поскольку у К. Т. речь идет скорее о дате Воскресения, а не о дате крестной смерти. |
| Трирская легенда о М. оказалась столь популярной, что в XI в. он воспринимался одновременно как епископ Кёльна и епископ Трира (Passio Gereonis. 2. 21-23//ActaSS. Oct. T. 5. P. 40), а также как епископ Тонгерена (Vita Servatii. 1//MGH. SS. T. 12. P. 92). Впервые о том, что М. является основателем кафедры Тонгерена, сообщает Херигер Лобский († 1007), опиравшийся на трирскую легенду ( Herigerus. Gesta episcoporum. 1. 5-15//MGH. SS. T. 7. P. 167-171; см. также списки епископов Тонгерена: MGH. SS. T. 13. P. 290; T. 12. P. 125-126). Согласно «Деяниям трирцев», составление к-рых относится к кон. XI - 1-й пол. XII в., М. был епископом 3 кафедр и умер в 128 г. в Кёльне (ср.: Gesta Treverorum. 15-16//MGH. SS. T. 8. P. 147-148). Жители 3 городов претендовали на то, чтобы мощи М. покоились в их городе. Однако корабль, на котором перевозили тело М., чудесным образом поплыл против течения Рейна в сторону Трира и пристал у местечка Роденкирхен (ныне район Кёльна), откуда останки забрали трирцы. На этом месте была воздвигнута часовня, посвященная М. (в 1925 во время ремонтных работ там были обнаружены следы мемориального комплекса, датированного X в.- M ü hlberg. 1967/1968). Церковь с гробницей М., находившаяся в Трире к северу от ц. св. Евхария, известна с кон. X в. (дарственная архиеп. Эгберта датирована 9 авг. 978 - Urkundenbuch z. Geschichte der jetzt die preussischen Regierungsbezirke Coblenz u. Trier bildenden mittelrheinischen Territorien/Hrsg. H. Beyer. Coblenz, 1860. Bd. 1. S. 306. N 250a; Urkunden- u. Quellenbuch z. Geschichte der altluxemburgischen Territorien/Hrsg. C. Wampach. Luxemburg, 1935. Bd. 1. S. 257. N 185; раскопки показали, что храм имеет основание нач. IV в.). 21 окт. 1037 г. Трирским архиеп. Поппоном (1016-1047) мощи М. были перенесены из церкви в кафедральный собор (Gestorum Treverorum Continuatio. 1. 7//MGH. SS. Т. 8. P. 181); в 1783 г. церковь была разрушена. В наст. время рака с мощами М. находится в крипте трирского кафедрального собора св. Петра. Память М. отмечалась в Трире 14 сент. ( Miesges P. Der Trierer Festkalender, seine Entwicklung u. seine Verwendung. Trier, 1915. S. 84; в этот день вечером совершалась процессия - CCM. T. 5. P. 130). Эта дата встречается в некоторых рукописях Мартиролога Рабана Мавра; М. упоминается там без указания занимаемой им кафедры (память отмечалась в один день с праздником Воздвижения Креста Господня) (CCCM. T. 44. P. 93). Эта же дата указана в действующем Римском Мартирологе. Праздник в честь перенесения мощей 23 окт. был установлен в Трире при архиеп. Хиллине (1152-1169) (Gestorum Treverorum Continuatio. 3. 3//MGH. SS. Т. 24. P. 381; освящение ц. во имя М. праздновалось с кон. X в. 3 мая (вместе с Обретением Св. Креста) - Miesges P. Der Trierer Festkalender, seine Entwicklung u. seine Verwendung. Trier, 1915. S. 50, 96). |
| Высказывалось предположение о том, что П. изначально вошли в обиход во франкских землях в связи с обрядом помазания рук нового епископа св. миром во время ординации, чтобы сохранить руки неоскверненными и чтобы епископ далее мог касаться необходимой литургической утвари. Однако по источникам проследить такую зависимость невозможно. Более вероятной является гипотеза, согласно к-рой П. подчеркивали высокий статус епископа, в т. ч. в иерархии феодального общества. Епископ надевал П. при облачении для совершения торжественной мессы и носил их до оффертория, перед к-рым их необходимо было снять для умовения рук, а затем снова надевал для заключительного благословения в конце службы. До тридентской реформы П. можно было носить и при совершении служб оффиция , и во время литургических процессий. Авторы литургических толкований XII в. настаивали на апостольском происхождении этой детали облачения, считая ее символом чистоты дел в связи с евангельской темой тайного и явного (Мф 5. 16; 6. 1-4) ( Honor. August. Gemma animae. I 215//PL. 172. Col. 609; Sicard. Mitralis. II 5//CCCM. 228. P. 107; Innocent. III, papa. De sacr. altar. myster. I 57//PL. 217. Col. 795). Вильгельм Дуранд видел прообраз ношения П. в Быт 27. 16 ( Durand. Rationale. III 12. 3-4). В средние века П. были льняные или шелковые, имели манжеты и украшались кистями, бахромой, жемчугом, драгоценными камнями, колокольчиками, вышивкой (растительный орнамент, роза, крест, надпись: «IHS») и аппликациями (в виде медальонов с изображениями десницы Божией, агнца, святых). Во 2-й пол. XI в. появляется практика дарования права ношения П. за богослужением аббатам крупных мон-рей (обычно вместе с правом ношения далматики и сандалий или митры ). Так, в 1070 г. папа Александр II даровал такую привилегию аббату Сан-Пьетро-ин-Чьель-д " Оро в Павии ( Jaff é . RPR. 4679; достоверность более ранних привилегий, данных папами Иоанном XV и Львом IX, сомнительна), а в 1088 г. папа Урбан II наделил правом ношения П. св. Гуго, аббата Клюни ( Jaff é . RPR. 5372; впосл. право ношения П. получали даже приоры Клюни). Пятый канон Синода в Пуатье 1100 г. запретил аббатам использовать П. без разрешения папы ( Sdralek M. Wolfenbüttler Fragmente. Münster, 1891. P. 137), но с XIII в. вручение П. вошло в состав чина поставления аббата (Pontif. Rom. (XIII c.). XVI 1, 10, 15). |
| 862) - CCCM. Vol. 31. P. 16-17; с сер. XI в. и до эпохи Нового времени мн. авторы ошибочно отождествляли сочинение Ратрамна с несохранившимся трактатом Эриугены). Вероятно, против этого сочинения Эриугены составил патристический флорилегий Адревальд из Флёри (PL. 124. Col. 947-954; неизвестно, является ли указание «против нечестия Иоанна Скота» в заглавии труда авторским). Архиеп. Гинкмар Реймсский, осуждая ложное учение о Евхаристии, тоже высказывался именно против Эриугены ( Hincmar. De praedest. 31//PL. 125. Col. 296). Однако ни в 40-х, ни в 50-х гг. IX в. Собор для разрешения спора созван не был. Учения П. Р. и Ратрамна не были формально осуждены до сер. XI в.- времени споров об учении Беренгария Турского (см. Беренгар Турский; ок. 1000-1088), к-рый опровергал взгляды П. Р., но в итоге сам был осужден как еретик. Между 849 и 851 гг. П. Р. покинул Корби, оставив пост аббата, и удалился в мон-рь Сен-Рикье (ок. 60 км от Корби). Возможно, это произошло из-за конфликтов между аббатом и братией Корби, на что намекал Луп из Ферьера ( Lupi abbatis Ferrariensis Epistolae. 56, 57//MGH. Epp. T. 6. P. 59-60). Сохранилось поэтическое обращение к П. Р. (178 строф гекзаметром), составленное Энгельмодом, монахом Корби (епископ Суасона в 862-864/5), и содержащее аллюзии на нек-рые события из жизни П. Р., но это произведение невозможно датировать (чаще всего в качестве даты указывают 844-851 гг.). Тем не менее оно свидетельствует о том, что, если конфликт аббата с братией и имел место в действительности, в него, по-видимому, была вовлечена лишь часть общины (возможно, возглавляемая Ратрамном). Вероятно, на добровольном уходе П. Р. настаивал кор. Карл Лысый. Новым аббатом стал друг П. Р.- Одон, кандидатуру которого поддержал архиеп. Гинкмар Реймсский. Впосл. П. Р. вернулся в Корби (погребен там в ц. Иоанна Богослова). При Фульке I, аббате Корби (1048-1097), и Гвидоне (Ги), еп. Амьена (1058-1074/75), 12 июля 1058 г. произошло обретение мощей П. Р. и состоялось их перенесение в главную церковь аббатства (освящена в честь ап. |
| Свт. Григорий Великий в 590 г. установил в Риме особую покаянную Л., которая получила название Septiformis (Семикратная): процессии одновременно отправлялись из 7 церквей в 7 округах Рима. Клирики выходили из ц. святых Космы и Дамиана (6-й регион), аббаты с братией - из ц. святых Протасия и Гервасия (св. Виталия) (4-й регион), аббатиссы с монахинями - из ц. святых Марцеллина и Петра (1-й регион), дети - из ц. святых Иоанна и Павла (2-й регион), миряне - из ц. первомч. Стефана (7-й регион), вдовы - из ц. св. Евфимии (5-й регион), замужние дамы - из ц. св. Климента (3-й регион) ( Greg. Turon. Hist. Franc. X 1; Greg. Magn. Reg. epist. App. 9; Paul. Diac. Hist. Langobard. III 24). Все шествия заканчивались у базилики Санта-Мария-Маджоре. Эта Л. совершалась не регулярно, а только в случае бедствий (напр., после 590 г. повторилась только в 603 г.). В каролингскую эпоху ее стали отождествлять с Великой Л. По этой причине многие средневек. авторы полагали, что Великая Л. была установлена еще и из-за угрозы нападения врагов, а не только ради молитв об урожае ( Amalar. Lib. offic. I 37. 6; IV 24. 1// Hanssens. Vol. 2. P. 178-181, 481). Кроме того, неверное отождествление повлекло за собой спор о соблюдении поста в этот день ( Agobard. Lugdun. Contra libros quatuor Amalarii. 1-2//CCCM. Vol. 52. P. 355-357). В Ordo L Великая Л. описывается так, как должна совершаться Л. Septiformis, но при этом указаны иные пункты отправления: клирики выходят из ц. св. Иоанна Крестителя (Латеранской базилики), мужчины - из базилики мч. Маркелла (Сан-Марчелло-аль-Корсо), монахи - из ц. святых Иоанна и Павла, монахини - из ц. святых Космы и Дамиана, замужние дамы - из базилик Петра и первомч. Стефана, вдовы - из ц. св. Виталия, бедняки и дети - из ц. св. Цецилии (Санта-Чечилия-ин-Трастевере) (OR. L 35. 2// Andrieu. Ordines. Vol. 5. P. 314-315). В Риме совершались и др. Л. Средневековые авторы считали, что разные виды Л. ввел в практику св. еп. Либерий ( 366) ( Beleth. Ration. div. offic. 123; Durand. Rationale. VI 102. 4). В «Liber pontificalis» сообщается о Л., к-рую совершил папа Пелагий I (556-561) из базилики св. Панкратия в базилику св. Петра (LP. 62// Duchesne. Vol. 1. P. 303). После смерти папы Адеодата II в 676 г. Л. в связи с неурожаем совершали ежедневно (LP. 79//Ibid. P. 347). При папе Сергии I (687-701) были введены Л. в честь 4 Богородичных праздников (Пурификации (Сретения), Благовещения, Успения и Рождества Девы Марии), шествия совершались из ц. св. Адриана в базилику Санта-Мария-Маджоре (LP. 86. 14// Duchesne. Vol. 1. P. 376). Папа Стефан II (752-757) постановил совершать Л. каждую субботу поочередно в базиликах Санта-Мария-Маджоре, св. Петра и св. Павла (LP. 94. 13//Ibid. P. 443). Каждый новопоставленный епископ, согласно документу из «Liber diurnus», давал обещание участвовать в Л. дважды в месяц вместе со своим клиром (Liber Diurnus Romanorum Pontificum ex unico codice Vaticano/Ed. Th. von Sickel. W., 1889. P. 78). |
| Во 2-й пол. X-XI в. правила в отношении вручения П. фактически перестали соблюдаться (см., напр.: Liutpr. Crem. Relatio de legatione Constantinopolitana. 62//CCCM. 156. P. 215). Мн. митрополиты и архиепископы стремились передать П. своему преемнику. Клюнийский аббат св. Одилон , получив в 1031 г. от папы Иоанна XIX П., но отказавшись занимать Лионскую кафедру, оставил П. у себя, пообещав передать его более достойному кандидату ( Rodulf. Glab. Hist. V 4. 21; реакция на отказ Иоанна XIX: Jaff é . RPR. N 4095; PL. 141. Col. 1150-1151). Согласно Хронике Гуго из Флавиньи, этот П. хранился у клюнийцев по крайней мере до кон. XI в. (MGH. SS. Scr. Bd. 8. S. 403). В X-XI вв. увеличилось число дней в году, в к-рые можно было носить П. (см., напр.: Zimmermann H., bearb. Papsturkunden, 896-1046. W., 1984. Bd. 1. S. 263): добавились октава Рождества Христова, Епифания, Великий четверг (на мессе при освящении хризмы), Великая суббота, Светлый понедельник, Вознесение, Пятидесятница, Пурификация (Сретение) и Рождество Девы Марии (позже - Благовещение и большие праздники (памяти св. Стефана (26 дек.), Всех святых (1 нояб.), арх. Михаила (29 сент.), св. Мартина Турского (11 нояб.))). Только в период григорианской реформы папы, опираясь на постановления Иоанна VIII, начали восстанавливать каноническую практику дарования П., к-рая стала действенным инструментом в продвижении реформы: тех, кто не соответствовали требованиям, лишали П.; для воздействия на непокорных активно раздавали П. их суффраганам и т. д. При папе Пасхалии II исповедание веры было заменено клятвой верности папе ( Jaffé . RPR. N 6570; PL. 163. Col. 428-430). В папских документах и каноническом праве XII-XIII вв. П. описывается уже как символ полноты епископской власти (plenitudo pontificalis officii). Если папа получал полноту власти через выборы, то митрополиты и архиепископы - через получение П. (т. о. они соучаствуют в пастырской власти папы). В период Авиньонского пленения на нек-рое время прямая связь П. с Римом и гробницей ап. Петра прервалась. С XV в. известен обычай, сохраняющийся до наст. времени, благословлять агнцев, из шерсти к-рых будут изготовлены П., в рим. базилике Сант-Аньезе-фуори-ле-Мура (на память св. Агнии (21 янв.)). Благословение совершает генеральный аббат Конгрегации латеранских каноников. При этом агнцев традиционно выращивают в траппистском аббатстве Тре-Фонтане (ныне в пределах Рима). Новые П. благословляются на вигилии в праздник апостолов Петра и Павла (29 июня), а затем хранятся в серебряном ящике в confessio Ватиканской базилики (постановление папы Бенедикта XIV, 12 авг. 1748). Кодекс канонического права 1917 г. предписывал погребать П. вместе с его умершим носителем (канон 279). |
| Brun. b. Sax. 1937 – Brunos Buch vom Sachsenkrieg/H.-E. Lohmann. Stuttgart, 1937 (MGH Dt. MA. Bd. 2). Brun. b. Sax. 1963 – Brunonis Saxonicum bellum – Brunos Buch vom Sachsenkrieg//Quellen zur Geschichte Kaiser Heinrichs IV./F.-J. Schmale. Darmstadt, 1963 (AQuDGM. Bd. 12). Brun. Vita Adalb. – w. Wojciecha biskupa i mczennika ywot drugi napisany przez Brunona z Kwerfurtu J. Karwasiska. Warszawa, 1965 (MPH NS. T. 4. Pars 2). Brun. Vita V ff. – ywot piciu braci pustelników [albo] ywot i mczestwo Benedykta, Jana i ich towarzyszy napisany przez Brunona z Kwerfurtu I J. Karwasiska. Warzsawa, 1973 (MPH NS. T. 4. Pars 3). BS1. – Byzantinoslavica. Revue intemationale des etudes byzantines. Praha. Buchner 1963 – Buchner R. Politische Vorstellungswelt Adams von Bremen//Archiv für Kulturgeschichte. Münster; Köln, 1963. Bd. 45. Buczek 1939 – Buczek К. О dokumencie biskupstwa praskiego z r. 1086//RH. 1939. T. 15. Buczek 1965 – Buczek К. Zagadnienie wiarygodnosci regestu Dagome iudex//Str. 1965. T. 10. Byz. – Byzantion. Bruxelles. Caes. Dialog. – Caesarius von Heisterbach. Dialogus miraculorum/J. Strange. Köln, 1851. T. 1–2. Calamonieri 1978 – Calamonieri A. San Pier Damiani agiografo//San Pier Damiani nel IX centenario della morte (1072–1972). Cesena, 1978. T. 4. Caspar 1924 – Caspar E. Gregor VII. in seinen Briefen//Historische Zs. München, 1924. Bd. 130. CCCM – Corpus Christianorum. Continuatio mediaevalis. CCL – Corpus Christianorum. Series Latina. CFHB – Corpus fontium historiae Byzantinae. ChHE 2/2 – The Church Historians of England/Transl. by J. Stevenson. London, 1854. T. 2. Pars 2. CHLBR – Catalogue codicum hagiographicorum latinorum bibliothecarum Romanarum. Bruxelles, 1909. Chmielewska 2003 – Chmielewska K. Rola wtków i motywów antycznych w Kronice polskiej Mistrza Wincentego zwanego Kadubkiem. Chstochowa, 2003. Christensen 1948 – Christensen C. A. Adami Bremensis Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum: Codex Havniensis. Copenhagen, 1948. Chron. Hung. comp. – Chronici Hungarici compositio saeculi XIV/F. Domanovszky//SRA 1. |
|
|
