| p. 30, 2. тос. Jad.). Кажется, что причиною нерасположенности фарисеев к книге Екклезиаст были встречающиеся в ней выражение против излишней святости внешнего характера (не будь слишком благочестив), имевшие близкое отношение к ригоризму шаммаитов. Не избежала таких возражений и книга Песнь Песней. По свидетельству р. Натана (Aboth. cap. 1), в ней находили слишком чувственные выражение и потому не считали удобным причислить её к произведениям св. Духа; но споры по этому поводу прекратились, когда люди великой синагоги (т. е. первого собрание канона при Ездре и Неёмии) объяснили её истинное значение. Но это критическое рассмотрение Песни Песней, вместе с другими агиографамн, было сделано с целью проверки канона уже давно законченного. Доказательством здесь может служить то, что вместе с агиографами подобным спорам подлежали и книги пророческие. Особенно заподозревали в противоречии закону Моисея книгу Иезекииля, которую спасло от выделения из канона только вмешательство известного Ханины-бен-Хизкии. «И дорого стоило этому человеку – да будет он воспоминаем добром! – отстоять книгу Иезекииля: триста мер масла сгорело в его ночной лампе прежде, чем он успел объяснить видимые противоречие между Иезекиилем и Моисеем». (Этот рассказ трижды повторяется в Вавилон. Талмуде: Schabb. 13, 2. Chagig. 13, 1. Menachoth 45, 1). Таким образом при определении канонического достоинства книги недостаточно было голословного выражение: «книга оскверняет руки», а требовалось указать в книге печать божественного происхождение. Но если в отдаленном смысле книга оскверняющая, следовательно, опасная для прикосновения и таинственная, могла потому считаться канонической, то противоположное выражение «книга не оскверняет рук» даже в переносном смысле не указывает, что книга стоит вне канона; мы видели выше. что даже книга закона, о каноническом достоинстве которой не было никакого сомнение, определялась иногда как «не оскверняющая рук». Чтобы указать удаление книги из канона, употребляли другой вердикт geniza, книга, удаленная из употребления или сокрытая. |
| 169 Гинсбург. The Essenes. р. 22: „There are eight Kinds of Pharisees...and those Pharisees who live in celibacy are Essenes”. 176 Mischna Chagiga. II, 5. 6. Франкель. Monatsschrift. 1853. s. 31, 70. Zeitschrift. 1846 s. 450. 178 Berachoth. 9, b; Midrasch Coheleth. IX, 9. Франкель. Ibid. s. 32, 34; Zeitschrift, s. 458, 461. 182 Tosifta Succa. c. 3; Menachoth. 65, a. и др. Герцфельд. Geschichte des Volkes Israël. Bd. II. s. 397. 183 Megilla. 24, b; Sanhedrin. 90. a. Эдершейм. The Life and Times of Jesus the Messiah. B. I, p. 332. Фридлендер. Revue des Etudes Juives. 1887. 28, p. 215. 185 Так, напр., некоторые (Михаэлис, Геинрих, Вегшейдер, Ричль и особенно Мангольд) хотят видеть ессеев в лжеучении, обличаемом в пастырских посланиях ап. Павла (см. особ. 1Тим. 1:4,14–15; 4:3 ; 2Тим. 2:16–18 ; Тит. 5:15–16 ). Ричль видит следы ессейства в послании к Римлянам (гл. XIV), где апостол Павел не одобряет требующих безусловного воздержания от употребления мяса и вина. Далее, Ричль считает не подлежащим сомнению ессейский характер лжеучителей, обличаемых апостолом Павлом в послании к Колоссяиам, так как они учили воздерживаться от мяса и вина, требовали строгого соблюдения субботы и новомесячий, запрещали прикосновение к некоторым предметам и учили о почитании ангелов ( Кол. 2:16, 20–23 ). См. Ritschl. Die Entstehung der altkath. Kirche. s. 232–233. 186 Мы постараемся дать здесь чисто объективное изображение· жизни, обычаев и учреждений ессейских, строго придерживаясь показаний источников и по возможности избегая освещать их теми пли иными субъективными суждениями, которые могут только повредить истинному представлению дела. 187 По выражению Иосифа “τγμα“. (Bell. jud. II, 8, 3 и 4). Замкнутое общество ессеев, огражденное строгими и подробными правилами от всякого вмешательства сторонних лиц и заботливо охранявшее себя от всякого общения с внешним миром, по своей организации близко подходило к католическим монашеским орденам, почему это последнее наименование, как лучше всего характеризующее секту ессеев, обычно прилагается к ней западными исследователями. Потому и мы будем держаться предпочтительно этой терминологии. |
| 13, 2; Chagiga. 13, 1; Menachot. 45, 1). Но эти споры такое же отношение имеют к общесинагогальному учению о каноничности, как замечание Лютера о послании Иакова к церковному о нем преданию (А. Олесниц-кий. Песнь П. и ее новейшие критики. К. 1881—82 гг. 1—30 стр.). Что действительно иудейское предание и талмудические памятники не дают оснований для гипотез Гретца и Фюрста, можно заключать и из того, что один из новых и авторитетных в еврействе ученых еврейских, великий раввин Вогюе признает, согласно талмуду, что Великая синагога заключила канон (Histoire de la Bible... Par. 1881 г. 91—94 pp.). Новые ученые обращают внимание на трехчастный состав ветхозаветного еврейского канона и в таком делении его видят ясные следы постепенного собирания его. Сходствуя в этом общем доводе, они затем в частностях уже всякий по-своему намечает время собирания этих частей. Так напр., по мнению Гретца, Ригма и Буля, первая часть — закон — собрана и канонизована при Ездре и Неемии, вторая — пророки — до Сираха, третья — писания — на иамнийском собрании. По мнению Вильдэбоера (1891 г.), первая часть канонизована Ездрой и Неемией, вторая начала собираться Неемией (2Мак.2:13) и окончена к 200 г. до Р.Х. — ко времени писателя кн. Даниила и переводчика Сираха, третья часть также начала собираться при Неемии (2Мак.2— псалмы), а окончена при рабби Иуде Hakkadosch (ок. 200 г. по Р.Х.)· По мнению Смита (1894 г.), при Ездре и Неемии признавались богодухновенными закон и пророки и псалмы, а остальные учительные книги, соответствовавшие по своему характеру галахизму и хагадизму последующих соферов, ими и признаны каноническими, но когда и кем это сделано, автор умалчивает. Точно также, признавая лишь различие во времени канонизации разных отделов канона, умалчивает о времени ее и Кöниг (1893 г.). Буддэ относит последнюю «канонизацию» учительных книг к периоду с 200 г. до Р.Х. по 100 г. по Р.Х. (1906 г.). Что касается приведенного общего основания этих гипотез — трехчастного состава ветхозаветного канона, то во всяком случае в последнем нельзя признавать хронологической системы, за исключением лишь Пятикнижия, несомненно написанного ранее всех других книг. |
| Цит. по Wildeboer, О. с. р. 89. 310 «В kabbalah (предании) говорит Он (Иегова): растерзайте ваши сердца, а не одежды ( Иоиль.2:13 )». Thanith 2а. Цит. по Wildeboer. О. с. р. 65. Подобные места собраны у Zunz’a, Die Gottesdienslichen Vorträge der Iuden. p. 33 not. a. 311 О Песни Песней в трактате Iadaim говорится: «все священные книги оскверняют руки, Песнь Песней и Экклезиаст оскверняют руки. Раввин Иуда († 120 по P. X.) сказал: Песнь Песней оскверняет руки, но Экклезиаст оспаривается». Раввин Иосиф (совр. Адриана) сказал: «Экклезиаст не оскверняет рук, и Песнь Песней оспаривается» и т.д. О кн. Притчей см. Schabbath fol 30 b; о кн. Есфирь – Megill. fol 7а.; о кн. Иезекииля – Schabbath f. 13b. и Chagiga fol 13a. Цит. Wildeboer, O. c. p. 57 и сл. 312 В трактате Aboda Sara, f. 19a, читаем: «Левий и раввин Симеон сидели, изучая (Писание), пред раввином Иудой, и когда они окончили Пятокнижие, Левий сказал: пусть принесут Притчи, Симеон же полагал, что должно начать с Псалмов». Цит. по Fürst, О. с. р. 82. 315 12:11–14: «слова мудрых, как вбитые гвозди», т.е., слова тех, которые собрали и привели в порядок св. книги, должны теперь остаться неприкосновенными; «что сверх того, того, сын мой, остерегайся; собирание многих книг не имеет конца», т.е., не прибавляй к св. книгам никаких иных, так как это внесет только путаницу. 316 Baba-bathra. fol. 14b, также и в мазоретском сочинения Ochla Weochla и в мидр. Jalkut-Schimoni. См. Буль, О. с. р. 38. 318 Также расположены они в самой древней мазоретской библии (1009 г.) и в мазоретском сочинении Ochla Weochla См. Буль, O. с. р. 39. 320 Песнь песней читается в праздник Пасхи, Руфь – Пятидесятницы, Плач в день разрушения первого и второго храмов, 9-го Аба (соответств. 2-ой половине нашего июня и цервой половине июля), Экклезиаст – в праздник Кущей, Есфирь – в праздник Пурим. 322 Нольдеке, О. c. p. 144; Кениг, О. c. p. 422; Лёр, Die Klagelied, p. XV not. 1; Корнил, О. c. p. 240 и даже Блек, Einl. p. 500 not I. 323 «Раввины наши объявили позволенным соединять в одной книге закон, пророков и агиографы. Так учил раввин Меир (2 в.), тогда как раввин Иуда (бен Илай) утверждал: закон отдельно, пророки отдельно и агиоографы отдельно». Некоторые даже полагали: «каждая книга отдельно». Раввин Иуда сообщил: «Боэн-бен-Зониа имел 8 пророческих книг в одном кодексе, что Елеазар-бен-Азария (кон. 1 в.) одобрил, однако другие считали это незаконным». Раввин Иуда (редактор Мишны) сказал: «вот нам принесена одна книга, которая содержит закон, пророков и апографы, и мы одобрили это». Baba-bathra fol. 13 b. Цит. по Buhl, О. с. р. 40. |
| В этом отношении правы те ученые (Кюнен, Вельгаузен, Гофман), которые говорят, что «в понимании Мишной прошедшего господствует настоящее»: по ее представлению, раввины, в эпоху второго храма, имели в Синедрионе такое же значение, какое и во время написания Мишны. Ельски не считает этого объяснения удовлетворительным; он не допускает возможности, чтобы законы Мишны, относящиеся к эпохе второго храма, были не более, как только мнениями отдельных ученых. Мы согласны с ним, что эти законы не были частными мнениями ученых. Они изданы Синедрионом и потому признавались государственными законами. Неправильность талмудистических сообщений заключается, по нашему мнению, не в том, что они частные мнения возводят в степень синедриональных законов, а в том, что об этих законах в них говорится в такой же форме, в какой об определениях Синедриона в период после разрушения Иерусалима. Такой способ выражения может ввести в заблуждение, так как им предполагается, что организация Синедриона оставалась неизменной, т. е. как после разрушения Иерусалима, так и до него, в главе Синедриона стоял фарисейский ученый. Однако, не ко всем положениям Мишны применима указанная характеристика. Многие из них были частными мнениями раввинов, а не синедриональными определениями. Останавливаясь на различных взглядах «пар» по вопросу о возложении рук на праздничные жертвы (Chagiga II, 2), Ельски считает их определениями Синедриона, постановленными под председательством тех лиц, которым они приписываются. Трудно допустить, говорит исследователь, что могли существовать споры по такому вопросу, который касается общественного богослужения; он необходимо должен быть решен Синедрионом. Основание это нельзя признать прочным. Справедливо, что рассматриваемый вопрос должен быть решением Синедриона, и он, вероятно, был решен им, но отдельные мнения, не согласные с его решением, все-таки могли существовать, так как никому не запрещалось держаться иного взгляда и проводить его в кругу своих учеников. Только в практической жизни требовалось безусловное повиновение определениям Синедриона. |
| Хотя трактат Pirke Aboth и не говорит об этом, но это видно из трактата Chagiga (II, 2). Здесь мы читаем: « Иозе бен-Иозер говорит, что не должно возлагать рук на праздничную жертву, Иозе бен-Иоханан разрешает это. Иошуа бен-Перахия решил отрицательно, Нитай из Арбеллы утвердительно. Иуда бен-Табай отрицательно, Симон бен-Шетах утвердительно. Шемай утвердительно, Авталион отрицательно. Гиллель и Менахем были одного мнения, когда же Менахем выбыл и вступил Шаммай, то он высказался отрицательно, Гиллель утвердительно. Из этих мужей первые были председателями (Nasi), а вторые верховными главами суда (Ab-beth-din). " А в трактате Sabbath говорится о председательстве потомков Гиллеля: « Гиллель и Симон, Гамалиил и Симон были председателями во время существования храма, в продолжение ста лет». Столь решительно высказанный Талмудом взгляд на председателя ввел в заблуждение многих ученых, как древнего, так и нового времени. Зельден, Реланд, Карпцов, де Ветте, Лайер, Цунц, Герцфельд, Гретц 282 и др., утверждают, что председателями Синедриона были те самые лица, которые, как таковые, перечислены в Талмуде. Но еще в 18 в. был высказан взгляд, принимаемый большей частью нынешних ученых, что председателем Синедриона был всегда состоящий в должности, первосвященник. 283 Которое же из этих мнений должно быть признано справедливым? Мы упоминали, что талмудистическое представление о Синедрионе стоит в противоречии с историческими данными о форме правления Иудейского государства в период после плена Вавилонского до разрушения Иерусалима. Тоже нужно сказать и по вопросу о председателе. Талмудистическое свидетельство, приписывающее право председательства ученым, главам школ, и отрицающее принадлежность его первосвященнику, противоречит историческим данным о положении первосвященника. На всем протяжении послепленного периода первосвященник был не только духовным главой Израиля, но и главным представителем его политических интересов. Относительно периода персидского и греческого владычества, мы имеем следующие свидетельства Иосифа Флавия. |
| к Евр.) конструкция и первое понимание (ср. Hofman, ibidem. Delitzsch in Riehmhs, Handwörterbuch des Bibl. Alterthums Bd. I, s. 379; Kübel Herzogs, Real-Enc. Bd. IV, s. 224; Smith A. Dictionnary of. Bible v. I, p. 69, cnf. O. Casmanni, Angelographia P. I, p. 64). 465 Отрицаемая нами мысль дала основание для раввинского учения о ежедневном творении ангелов из (огненной реки), о том, что некоторые ангелы сотворены из ветров, другие из огня, также о том, что когда ангелы посылаются на землю, то они – ветры; когда стоят пред Богом – огонь (chagiga 14а Weber Die Lehren des Talmud, 1880, ss. 161–2 cp; Delitzsch, Psalmen, s. 604). Равным образом мысль эта давала повод и к упомянутому мнению некоторых св. отцов об эфирной или огнеообразной телесности ангелов. Casmannus (Angelographia. P. II, pag. 113), вслед за раввинами и некоторыми схоластиками, видит в Пс. 103:4 указание на творение ангелов, говоря ad gubernationen mundi illos (angelos) destinarat (Deus), antequam createntur. Deinde vero eos ad haec creavit, psalmo 104: Qui creat angelos suos spiritos et ministros suos ilammam inonis. 467 Riehm Alttestamentliche. Theol s: s. 346. Schultz, Alttest. Theol. II, s. 132. Martens. Christl. Dogm. (1886), § 69. 469 Ammon. Entwurf einen reinen bibl. Theolog. I, s. 226 cnf; Kübel in Herzog’s R. Encyel. 2 A. Bd. IV, s. 226. 470 Оба глагола и сродны по значению и, кроме коренного понятия толкания, выражают еще понятие поражения, преследования (radaph употреблено, напр., о погоне Египтян за Израильтянами Исх. 14 ), же тем более имеет это значение, что стоить в соединении с moz, мякина, прах, которое часто употребляется, как образ гонимого, преследуемого. Ср. Пс. 1:4, 82:14 ; Ос. 13:3 . Ср. сс. 118, 13 Gesernus, Thesaur. t. I, et, III p. 333, 1266. 475 Правда , располагается станом ( Чис. 2:34 ; 1Цар. 26:5 ; 2Пар. 12:22 ; Ис .29:3 ), дает представление о множестве ангелов (почему многие экзегеты – напр., Calvin Rosenmüller, Hupfeld, Camphausen Tholuek, Lengerke считают maleach данного места коллективным понятием) а «вокруг» может давать мысль о том, что множество ангелов, образует небесный стан, группируются около Ангела, κατ ξοχ ν, как своего Вождя (sar zeba Iehovah). |
| Также в Вавилонском Талмуде (его редакция закончена в 6 ст. по Р.Х.) есть несколько интересных для нас мест. В трактате Chagiga 4, а. в верху, ср. Goldsblimidt, S. 828 приведено предание одного раввина о том, что «каждый день служебные Ангелы творятся из огненнаго потока (динур – под престолом Шехины или Славы Божией), воспевают хвалебную песнь и исчезают, согласно Плач. 3:23 », – а далее цитуется и другое предание, по которому «из каждаго слова, которое вышло из уст Бога (при творении мира), был создан Ангел, согласно Пс. 33:6 ». В Pesachim 118. а-в. ср. Goldsch. 737 называется Ангел Иуркеми, князь града, могущий своим явлением загасить огонь (печи, в которую были ввержены Анания, Азария и Мисаил), и Гавриил – князь огня, имеющий огненную природу. В Schabbath. 88. b в конце, Gold. 523 Моисей говорит Богу: «Господь мира! Я боюсь, чтобы они (Ангелы, окружающие престол Божий) не сожгли меня дыханием уст своих». В Иерусалимском Таргуме 1 – Псевдоионафана (ок. половины VII ст. по Р.Х). к Быт. 1:26 сказано, что служебные Ангелы созданы во второй день творения мира (Walton, t. IV). Подобное же в больших истолковательных катенах (Midraschim rabboth). В Bereschith rabba (VI стол. Палест. ред.), parascha 1, к Быт. 1 :l, Wünsche S. 2 приведены предания двух раввинов: Иоханана, по коему Ангелы созданы во второй день, согласно Пс. 104:4 , – и Ханины, по коему это было в пятый день, когда созданы были птицы, летающия над землею, по тверди небесной ( Быт. 1:20 ), т.е. Ангелы, согласно Ис. 6:2 . А третий раввин отмечает в обоих преданиях ту общую мысль, что Ангелы созданы не в первый день, чем устраняется возможность видеть в Ангелах помощников и сотворцов Бога при создании мира. Подобное же в Par. Ш, к Быт. 1:5 , Wünsche S. 13, Par. LXXVni к Быт. 32:26 , Wünsche 379: Ангельский хор не повторяет своей хвалебной песни, но, провозгласив ее, исчезает в огненном потоке (под престолом Бога), из коего они и творятся. В Schemoth rabba (11–12 в.) Par. XV к Исх. 12:1–2 Wünsche 107: Ангелы сотворены из огня, согласно Пс. 104:4 , – они ежедневно появляются из огненного потока и исчезают в нем, после хвалебной песни Богу. Ibid, к 12, 12 Wünsche 120: после создания тверди Бог сотворил Ангелов, именно во второй день. Ibid. Par. XXV к Исх. 16:4 , Wünsche 188–189: Бог называется Богом воинств потому, что Он совершает с Ангелами Своими, что хочет: заставляет их сидеть ( Суд. 7:11 ), стоять ( Ис. 6:2 и Зах. 3:7 ), являться в образе женщин ( Зах. 5:9 ) или мужей ( Быт. 18:2 ), иногда творит их ветрами, а иногда огнем, согласно Пс. 104:4 . В Bemmidbar г. (12 в.) par. XII к Числ. 7:1 , Wün. 287: Михаил назван Ангелом снега, а Гавриил – огня. В Debarim г, (ок. 900 г.) par. IX к Втор. 31:14 , W. 99: в Пс. 104:4 Ангелы называются духами, – ср. тоже в Midrasche Kohelet (9 в. ?) к Еккл. 8:8 , W. 114. |
| 856 Geschichte Jesu von. Naz., В. 1, стр. 266; Н. Holtzmann, Lehrbuch d. neutest, Theologie, I, стр. 73. 857 Memoires de L’Academie Imperiale des Sciences de S. Petersb., 7-me serie, t. XLI, 1; стр. 85–132. 871 «Саддукеи говорят, что нужно признавать законным постановлением только то, что записано; но происшедшее чрез предание от отцов не следует соблюдать»; Древн. XIII, 10, 6, ср. XVIII, 1, 4. 872 Mischna Taauith II, 1; см. Schurer, Gesch, d. jud. Volk., II, стр. 252–253; Zunz, Gottesd. Vortrage, стр. 44. 873 Ориген : ο μνου δ Μωσως παραδεχμενο: τς ββλους Σαμαρις Σαδδουκαοι: (Contra Celsum I, 49; Comment. in Matth. 22, 29); hi quinque tantum libros Moysis recipiebant, prophetarum vaticinia respuentes (Comment. in Matth. 22, 31–32); cp. Philosophumena IX, 29; Pseudo-Tertull, Adv. haer. с. 1. 874 «Что саддукеи будто бы, как утверждают многие ученые, из ветхозаветного закона принимали только Пятокнижие, нельзя достаточно доказать, и такое мнение даже невероятно, потому что они заседали в синедрионе и иногда занимали даже место первосвященническое»; Прав. Собес. 1861, 111, стр. 269; ср. Schurer, Gesch. d. jud. Volk., II, стр. 342. 875 Н. Holtzmann, Lehrbuch neut. Theol., I, стр. 74; ср. Gesch. Jesu von Nasara, I, стр. 305; Zeller, Die Philos. der Griechen, III, Abth. 2, стр. 315. 886 Chagiga II, 7: «одежды ам-гаареца оскверняют через прикосновение перушимов»; см. Schurer, Gesch. d. jud. Volk, II, стр. 318. 887 Gesch. d. jud. Volk, II, стр. 486. Немецкий ученый Люциус (Der Essenismus in seinem Verhaltniss zum Judenthum, Strassburg. 1881), основываясь на сходстве ессейской секты с фарисейской, само происхождение ессейства хочет вывести от партии хасидеев, которая образовалась в маккавейское время и от которой получила начало фарисейская секта. 890 Staudlin, Gott, Biblioth., I, стр. 240 и далее; Kuinol, Komment. ad Matth. 20:28; см. у Langena, Das Judenthum in Palastina, стр. 458. 891 Ланген (Das Judenthum in Palastina, стр. 459) думает подтвердит это ссылкой на одного древнего христианского писателя (Philostr. haer. IX), свидетельство которого является довольно сомнительным. |
| 21–24. Приглашая к скромности во внешних отношениях, премудрый советует соблюдать и внутреннюю скромность, обуздывать свои пытливые мысли: будь доволен тем, что открыто тебе Господом, и не старайся понять того, что превышает твои умственные силы, так как открытого вполне достаточно для тебя, а слишком пытливый и притязательный ум вводит человека в заблуждение, – вот смысл 21–24 стихов. Этот совет, – не стараться постигнуть того, что лежит вне границ нашего разума, – можно найти и в канонических книгах Библии; напр., Иеремия именем Божиим предостерегает Варуха, впавшего в отчаяние от скорби, не пытаться проникнуть в тайны Божии и не искать недоступного для него ( Иер. 45, 5 ); Господь в речи Своей к Иову яркими образами доказывает ему всю слабость сил человека для уразумения тайн творения ( Иов. 38–40 гл.). В Новом Завете апостол Павел заповедует «не мудрствовати паче, еже подобает мудрствовати», Рим. 12, 3 . В совете бен-Сира не должно видеть запрещения всякого исследования и тем более призыва к невежеству: этому противоречит вся его книга, зовущая людей искать премудрости, вытекшая из собственной обширной учености и многоопытности автора. Он предостерегает только против преувеличения сил ума человеческого, а это преувеличение действительно ведет ко многим опасностям, – к отчаянию, к сумасшествию, к самоубийству и т. п. 21 стих в Евр. читается: «того, что выше тебя», или буквально: «высокого, чудного пред тобою не ищи и скрытого от тебя не исследуй»: не старайся проникнуть в то, что выше твоего разумения и что скрыто от тебя Богом; подлинность этого стиха подтверждается талмудом (трактат Chagiga. f. 13) и Саадией Гаоном, приводящими этот стих полностью, с незначительными изменениями. Но древние переводы вместо этого стиха имеют нечто другое; Гр. и Сл.: «высших себе», – χαλεπτερα, буквально «слишком трудного для тебя», – не ищи и крепльших себе не испытуй». Для выяснения этого чтения нужно иметь в виду цитату талмуда (Bereschith Rabba f. 10), где читается: «большого тебя не ищи, сильнейшего тебя не исследуй; высшего Тебя не узнавай, скрытого от тебя не спрашивай; о том, что предоставлено тебе, размышляй, нет тебе дела до тайного» 9 . Последний стих в этой цитате соответствует 22-му стиху, а первые |
|
|
