| 126 Cullman О. Christ and Time Philadelphia, 1950 Momighano A. Pagan and Christian Historiography in the Fourth Century AD//The Conflict between Paganism and Christianity in the Fourth Century Oxford, 1964 P 117 Kotug-Ockenfels D. Chnsthshe Deutung der Weltgeschihte bei Euseb von Casarea//Saeculum 1976 27 P 362 Удальщова 3. В. Развитие исторической мысли//Культура Византии IV – первая половина VII века М.1984 С 188 Бибиков М. В. Византийская С 34 Он же Историческая С 50 127 Sirinelli J. Les vues historiques d’Eusebe de Cesarée durant la période prenicéenne Dakar, 1961 P 223–226 130 Heussi К. Zum Geschichtsverstandnis des Eusebius von Casarea//Wissenschaftliche Zeitschrift der Friedrich-Schiller-Universitat Jena Geselschafts- und sprachwissenschaftliche Reiche Bd 7 1957/1958 S 89 131 Ведюшкина И. В. Библейское предание о разделении земли в раннехристианской и византийской традиции//Диалог со временем Альманах интеллектуальной истории Под ред Л. П. Репиной, В. И. Уколовой 1/99 М , ИВИ РАН, 1999 С 60 136 Podskalsky D. Byzantinische Reichseschatologie Die Periodisierung der Weltgeschichte in der vier Grossenreichen ( Daniel 2 und 7) und dem Tausen- Jahrigen Friedensreiche (Apoc 20) Eine motivgeschichtliche Untersuchung München, 1972 S 35 137 Trompf G. W. The Idea of Historical Recurrence in Western Thought P 224–225 Wallace-Hadrill D. S. Eusebius of Caesarea P 183, 169, 173–178, 182–184 150 Завершена «Церковная история» около 325 года. Начало же ее создания исследователи датируют по-разному Момильяно, Винкельман, Лолор и Аултон – 311 – 312 годами, Лакер, Чеснат, Барнс – самым началом IV века, возможно даже ранее 303 года. Подробнее об этом см. Barnes T. D. Constantine and Eusebius Camb. (Mass), 1981 P 191–201 Chesnut G. F. Op cit P 18 Laquer R. Eusebs als Historiker seinerzeit Berlin, 1929 P 33–34,210–212 Lawlor H. J, Oulton J. E. L Eusebius 152 Концепция реставрации и возвращения, как и концепция деградации, была широко распространена в античной исторической мысли и в несколько измененном виде присутствовали в сочинениях представителей Александрийской школы, концепция прообразов разрабатывалась Оригеном , учеником которого считал себя Евсевии, а концепция преемств и зародыш концепции линейного движения были характерны для иудейской традиции Sinnelli J. Les Vues historiques P 225 |
| «Трактат о сотворении мира», сохранившийся в рукописи X-XI вв. из б-ки Ламбетского дворца в Лондоне, был впервые издан в XVII в. Ж. Кавом (J. Cave), а затем воспроизведен в PL. Долгое время считалось, что этот трактат - всего лишь фрагмент какого-то из многочисленных комментариев В. П., возможно на кн. Бытие. Однако подробный анализ структуры текста показал, что он является самостоятельным законченным трактатом, в к-ром отчетливо выделяются следующие части: 1) вступление, о цели написания трактата; 2) рассуждение о первых 7 днях творения; 3) число 7 как Божественный символ земных и небесных вещей; 4) параллель между 7 днями творения и домостроительством спасения согласно различным значениям числа 7; 5) заключение, 12 свидетелей дел Божиих ( Dulaey. P. 26-29). В этом трактате В. П. рассматривает библейский рассказ о сотворении мира в символическо-арифмологическом ключе. Особенностью трактата является соединение в нем экзегетических принципов и построений Александрийской школы (см. в ст. Богословские школы древней Церкви ) с хилиастическими представлениями, поэтому большое место здесь отводится свидетельствам Откровения. По-видимому, именно хилиазм В. П. стал причиной того, что в V в. его сочинения в одном из посланий папы Геласия I , повторенном в т. н. «Декрете» Псевдо-Геласия, были отнесены к апокрифам. Особенности богословского учения В. П. Бинитаризм Богословие В. П. архаично: его терминология и формулировки не отвечают отточенности Никео-Константинопольского исповедания. Его «мерило веры» (mensura fidei), содержащееся в 11-й гл. «Толкования на Откровение», отличается простотой: «Исповедуем Отца всемогущего и Сына Его Господа нашего Иисуса Христа, духовно рожденного у Отца (apud Patrem) прежде начала века, ставшего человеком, и после того как были побеждены и смерть, воспринятого Отцом на небесах вместе с телом, Святого Господа, и Залог бессмертия. О Нем и Пророки проповедовали, и Закон записал; Он есть Рука Божия и Слово Отчее от Бога, во всем Господь и Создатель мира» (Comm. in Apoc. 1. 1). |
| 340 См.: Caird G.B. А Commentary оп the Revelation of St. John the Divine. London, 1984. P. 74–75; Bauckham R. The Theology of the Book of Revelation. Cambridge, 1993. P. 74. 345 См.: Bousset. Die Offenbarung Johannis. S. 255; Lohse E. Die Offenbarung des Johannes. Gifftingen, 1971. S. 42; Collins A.Y. Combat Myth in the Book of Revelation. Missoula, 1976. P. 24; см. также ссылки в Giesen Н. Die Offenbarung des Johannes. Regensburg, 1997. S. 161; Koep. Das himmlische Buch... S. 25; Глубоковский H.H. Благовестие христианской славы в Апокалипсисе св. апостола Иоанна Богослова. СПб., 2002. С. 84; Булгаков С. , прот. Апокалипсис Иоанна. Опыт догматического толкования, Париж, 1948. М., 1991. С. 48; Мень А., прот. Читая Апокалипсис. М., 2000. С. 58. 348 См.: Tyconius Afer. Expositio Apocalypseos. Tumhout, 2011. Corpus Christianorum; 107. P. 167; Primasius. Comm. in Apoc. 3.57–58. 349 Hanp.: Caird G. B. A Commentary on the Revelation of St. John the Divine. London, 1984. P. 134; Beale. The Book of Revelation. P. 574–575; Prigent. Commentary on the Apocalypse. P. 349–354; Bauckham R. The Climax of Prophecy: Studies on the Book of Revelation. Edinburgh, 1993. P. 274–275; Небольсин А.С. Методы интерпретации, эсхатология и структура... С. 61–62 и пр. 350 См.: Mazzaferri F.D. The Genre of the Book of Revelation from a Source-Critical Perspective. Berlin, 1989; Bauckham. Climax of Prophecy. P. 238–338. 351 См.: Briltsch C. Die Offenbarung Jesu Christi: Johannes-Apokalypse. Zurich, 1970. Bd. 1. S. 395; Caird. A Commentary on the Revelation... P. 130; Osborne. Revelation. P. 395; Beale. The Book of Revelation. P. 545. 355 Acta Thomae (см. изд.: Klijn A.F.J. The Acts of Thomas: Introduction, Text and Commentary. Leiden, 2003. (=Supplements to New Testament; 108)), § 27, 29, 49–51,120–121,133,158. Памятник сохранился в двух версиях – греческой и сирийской; в нашем анализе мы использовали обе версии. 356 См.: Messner R. Zur Eucharistie in den Thomasakten: Zugleich ein Beitrag zur Fruhgeschichte der eucharistischen Epiklese//Crossroad of Cultures: Studies in Liturgy and Patristics in Honour of G. Winkler. R., 2000. P. 493–513 (=Orientalia Christiana Analecta; 260); Myers S. Spirit Epicleses in the Acts of Thomas. Tubingen, 2010 (=Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament 2. Reihe; 281). |
| 1212 Андрей Comm. in apoc. ed. Sylburg 1596, c. 4. говорит: α Παππας δ τως επ λεξεως ενοις δε ατν δηλαδ τν πλαι ϑιων γγλων α τς περ τν γν διαοσμσεως εδωεν ρχειν α αλς ρχειν παρηγγησε. Κα εξς φησ Ες δεν-(δε) συνβη τελευτσαι τν τξιν τν. 1213 Эта схолия издана in Catena in epistolas cathol. Accesserunt Oekumenii et Arethae conjmeutarii in apocal. Ed. I. H. Cramer. Oxonii 1840. Ученый английский издатель признает как эту, так и прочие схолии, помещенные вместе с нею «за извлеченные, по-видимому, из толкований Андрея, Арефы и Икумения». После подробных объяснений Апок. 12, 7–9 , схолиаст продолжает: «ττο α πατρων παρδωσις α Παππ διαδχ τ ευαγγελις ωνν, α προειμνη πσλυις διβεβαιο. Ππιας δ α επ υτς λξεως τως φησι περ τ πολμ, τι ες δν συνβη τελευτσαι τν τξιν υτν οονε τν πολεμην εγχιρησιν εβλϑη γρ δρων μγας φις ρχαιος α Σατανς α διβολος αλμενος, α βλϑη ες τν γν υτς α ο γγελοι υτ. δινυμος δ ττι Σατανς γρ α διβολος ναλεται». Точнее привел это место Геверник in Lucubratt n. 1 Papiae testimonia de apocalypseos auclore. p. 4 sq. 1214 Более точное рассмотрение этого места из Евсевия само может дать некоторое указание на Апокалипсис Ионна (Евсевий говорит: α λλα δ υτς συγγραφες (Papias). ς παραδσεως γρφ ες υτον οντα παρατϑειται, ξνας τ τινας παραβολς τ σωτρος α διδασαλας υτ, α τινα λλα μυϑιτερα. Εν ος α χιλιδα τιν φησιν ετν σεσϑαι μετ τν νερν νσ ασιν, σωματις τς τ Χριστ βασιλιας επ ταυτησ τς ποστησομνης α γμαι τ; αποστολις παρεδεξμενον διηγσεις πολλαβεν, τ εν ποδεγμασι πρς υτν μυςης ιρημνα μ συνεωρατα. Геверник a. a. О. p. 5 sqq. так объясняет смысл этих слов: chiliasmo strenue addictum fuisse Papiam Evseblus asserit. Qua in doctrina nonnulla etiam μοϑιτερο ab eo in medium prolata esse contendit Fontem antem hujus docendi rationls duplicem esse manifesto statuit: primum apostolorum dicta [τς ποστ. διηγσεις], deinde traditionem non scriptam [ε παρδ. γρφ]. Cui distinctioni accnrate respondent, quae de ipsa Papiae doctrina Evseb. disserit. [Именно хилиазм сам по себе указывает на Апок. ХХ , как на источник, а его внешнее выражение – на предание]. Apocalypseos igitur auctoritate ita innixus est Papias, ut illa fundamentum, cui sua commenta e traditione Irausta superstrueret. praeberet». Но что Евсевий не назвал именно Апокалипсиса – это объясняется тем, что самое упоминание о хилиазме уже вызывало тогда в, душе; каждого мысль об Апокалипсисе кроме того Евсевий мог иметь здесь в виду не только Апокалипсис, но и, другие апостольские изречения, иногда объясняемый в смысле аллегорическом). |
| 639 De bapt. c. 17. Danti quidem habet jus summus sacerdos, qui est episcopus. Dehinc presbyteri et diaconi, non tamen sine auctoritate propter Ecclesiae honorem… Alioquin etiam laicis jus est. quod enim ex aequo accipitur, ex aequo dari potest, nisi episcopi jam aut presbyteri, aut diaconi vocantur, dicenter, Domini sermo non debet abscondi ab ullo… Sed quanto magis laicis disciplina verecundiae et modestiae incumbit, cum ea majoribus competat, ne sibi assumant dicatum episcopi. 640 De padicit. c. 21. Quod si disciplinae solius officia sortitus es nec imperio praesidere, sed ministerio, quis aut quantus es indulgere etc. 642 De praes. 41. Ordinationes corum tenmerariae, leves, inconstantes: nunc neophytos conlocant, nunc seculo obstrictos, nunc apostatos nostros... Alius hodie episcopus, cras laicus: nam et laicis sacerdotalia munera injugunt. 643 Ibid. c. 29. Interea perperam evangelizabatur, perperam credebatur, tot millia millium perperam tincta, tot opera fidei perperam administrata, tot virtutes, tot charismata perperam operata, tot sacerdomia, тот ministeria perperam functa, tot denique martyria in vacuum coronata. Здесь, при перечислении важнейшего, совершающегося в христианской церкви, – начиная с оглашения и кончая мученичеством, именно: оглашения веры, крещения, добродетелей, дарований, священства, служений или должностей и мученичества, – обращает на себя внимание поставление sacerdotia непосредственно за charismata и отличение ministeria от sacerdotia. Не есть ли это намек на благодатные дары, усвояемые трем иерархическим степеням, чем они и отличалась всегда, по взгляду Церкви, от низших служений в церкви, напр. чтеца, диаконисс? 644 De exhort. cast. с. 7. Nonne et laici sacerdotes sumus? Scriptum est: Regnum quoque nos et sacerdotes Deo et Patri suo fecit (Apoc. 1:6). Differentiam inter ordinem et plebem constituit Ecclesiae auctoritas, et honor per ordinis concessum sanctificatus. Adeo ubi ecclesiastici ordinis non est concessus, et offers et tingis et sacerdos es tibi solus. Подобным образом он выражается в сочин. De monog. c. 7. Того же предмета, т. е. увещание мирян к единобрачию, на основания прав священства, в которых и они участвуют наравне с священниками, касается и в других главах означенного сочинения (с. 11 et 12). |
| (8) Callaghan A.D. The Language of Apocalypse//The Harvard Theological Review (1995). P. 453-470. (9) Обзор словоупотребления Апокалипсиса см. в Biguzzi. Op. cit. P. 41; Idem. Giovanni di Patmos e la cultura ellenistica//Apokalypsis. Percorsi nell’Apocalisse in onore di Ugo Vanni. A cura di E.Bosetti e A.Colacrai. Assisi, 2005. P. 100-105. (10) Труды, рассматривающие использование Ветхого Завета в Апокалипсисе: Moyise S. The Old Testament in the Book of Revelation. Sheffield, 1995; Beale G.K. John’s Use of the Old Testament in Revelation. Sheffield, 1998; Pérez Márquez R.A. L′Antico Testamento nell′Apocalisse: storia della ricerca, bilancio e prospettive. Assisi, 2010. Кроме того, имеется немало монографий и статей, посвященных использованию в Апокалипсисе отдельных ветхозаветных книг. (11) Таковы, например, calkol…banon (1. 15; 2. 18), crusÒprasoj (21. 20), potamofÒrhtoj (12. 15), šdh (18. 13). (12) Например, mÚlinoj (18. 21) вместо более привычных mulikÒj, mulia‹oj или mul…aj, kat»gwr (12. 10) вместо kat»goroj. (13) Van Unnik W.C. M…a gnèmh, Apocalypse of John xvii. 13, 17//Studies in John. Leiden, 1970. P. 209-220; Idem. “Worthy is the Lamb”. The Background of Apoc 5//Mèlanges bibliques Béda Rigaux. Gembloux, 1970. P. 445-461; Id. A Formula Describing Prophecy//New Testament Studies 9 (1963). P. 86-94; Id. De la Règle M»te prosqe‹nai m»te ¢qele‹n dans l’histoire du canon//Vigiliae Christianae 3 (1949). P. 1-36. Гораздо более очевидным аспектом «внешней» красоты Апокалипсиса является композиция книги. Здесь уже можно говорить о вполне «классической» красоте. В настоящее время цельность и продуманность структуры Откровения Иоанна является общепризнанной (14). Не имея возможности подробно рассматривать построение книги, остановимся лишь на его самых общих и в наибольшей степени являющих собой его красоту аспектах. Прежде всего, следует указать на стройность и наглядность макроструктуры Апокалипсиса. Драматургическое развертывание, осуществляемое посредством продвижения по седмеричным рядам посланий (15), печатей, труб и чаш, представление финала человеческой истории в виде антитезы двух образов жен/городов – великой блудницы Вавилона и невесты Агнца Нового Иерусалима, наличие в книге устойчивых выражений-формул, маркирующих грани крупных разделов (16) или, наоборот, объединяющих на первый взгляд не связанные между собой разделы (17), – все это придает композиции Апокалипсиса необычайную цельность и соразмерность. При этом красота, свойственная построению книги, этой гармоничностью не исчерпывается. |
| Н.А. Хандога Николай Анатольевич Хандога – кандидат богословия, преподаватель и помощник проректора по учебной работе Перервинской духовной семинарии. В статье содержатся сведения о трактате «О сотворении мира» (De fabrica mundi), автором которого является первый латинский экзегет – свт. Викторин Петавийский . Произведение было написано около 250 г. В связи с декретом папы Геласия (V в.) оно попало в список запрещенных книг, поэтому на него не ссылались восточные писатели. Статья предваряет публикацию впервые выполненного перевода данного трактата с латинского на русский язык. Вниманию читателей предлагается перевод с латинского языка трактата «О сотворении мира» (De fabrica mundi) свт. Викторина Петавийского (ок. 230–303/304), который был им написан около 250 г 1 . Подобная дата (достаточно условная) связана с тем, что в экзегезе трактата «О сотворении мира» находят точки соприкосновения с «Комментарием на Апокалипсис» (Commenmarius in Apocalypsin) 2 . Например, по поводу двадцати четырех старцев в трактате «О сотворении мира» (Fabr. 10) раскрывается еще традиционная экзегеза, а в «Комментарии на Апокалипсис» (Apoc. 4, 4) дается собственное толкование. Из этого делают вывод, что De fabrica mundi, вероятно, предшествовала Commenmarius in Apocalypsin. Долгое время считалось, что этот трактат всего лишь фрагмент какого-то из многочисленных комментариев святителя Викторина, возможно, на книгу Бытия 3 . В последнее время, однако, большинство исследователей пришли к убеждению, что это самостоятельное произведение: « ‹…› Подробный анализ структуры текста показал, что он является, самостоятельным законченным трактатом, в котором отчетливо выделяются следующие части: 1) вступление, о цели написания трактата; 2) рассуждение о первых 7 днях творения; 3) число 7 как Божественный символ земных и небесных вещей; 4) параллель между 7 днями творения и домостроительством спасения согласно различным значениям числа 7; 5) заключение, 12 свидетелей дел Божиих», – пишет М. Дюлае 4 . С другой стороны, трактат заканчивается комментарием на книгу Откровения, и слова о 12 свидетелях дел Божиих явно выбиваются из общего контекста. Также наводит на размышление отсутствие второго и третьего дня, и это связано вовсе не с отсутствием представлений свт. Викторина о том, как протекало в них творение. Наконец, начало трактата в равной степени может относиться и к полноценному комментарию на Бытие, и к «Шестодневу». |
| 77 . Keep L. Das himmlische Buch in Antike und Christentum: Eine re-ligionsgeschichtliche Untersuchung zur altchristlichen Bildersprache. Bonn, 1952 (Beitrage zur Religions- und Kirchengeschichte des Al-terums; 8). 78 . Paul S. M. Heavenly Tablets and the Book of Life//Journal of the Ancient Near East Studies. Vol. 5. 1973. P. 345–353. 79 . RistM. Life, Book of//The Interpreter’s Dictionary of the Bible/Ed. G. A. Buttrick. Vol. 3. Nashville, 1962. P. 129–133. 80 . Rodriguez A. M. The Heavenly Books of Life and of Human Deeds//Journal of the Adventist Theological Society. Vol. 13 (1). 2002. P. 10–26. 81 . Smith E. W. Book of Life//International Standard Bible Encyclopedia/Ed. G. E. Bromiley. Vol. 1. Grand Rapids, 1979. P. 534. Исследования образов книг в Апокалипсисе 82 . Armstrong-Reiner D. P. «You opened the book»: An Instrumental Understanding of the Patristic Use of the Revelation to John. Ph. D. Diss., Emory University, Graduate Division of Religion, 2008. 83 . Baynes L. Revelation 5and 10: 2a, 8–10 in the Earliest Greek Tradition: A Response to Richard Bauckham//Journal of Biblical Literature. Vol. 129 (4). 2010. P. 801–816. 84 . BergmeierR. Die Buchrolle und das Lamm (Apk5und 10)//Zeitschrift fur die neutestamentliche Wissenschaft. Vol. 76. 1985. S. 225–242. 85 . Ford J. M. The Divorce Bill of the Lamb and the Scroll of the Suspected Adulteress: A Note on Apoc. 5: 1 and 10: 8–10//Journal for the Study of Judaism. Vol. 2. 1971. P. 136–143. 86 . Holwerda D. E. The Church and the Little Scroll (Revelation 10,11)//Calvin Theological Journal. Vol. 34. 1999. P. 148–161. 87 . Moioli M. L. Postille bibliologiche all’Apocalisse di Giovanni//An-nali della Facolta di Lettere e Lilosofia dell’University degli Studi di Milano. Vol. 64 (3). 2011. P. 281–289. 88 . Müller P. Das Buch und die Bficher in der Johannesoffenbarung//Studien zur Johannesoffenbarung und ihrer Auslegung. Neukirchen-Vluyn, 2005. S. 293–309. 89 . Reichelt G. Das Buch mit den sieben Siegeln in der Apokalypse des Johannes. Gottingen, 1975. |
| Мусульмане ворожат именами Божиими, составляют из них амулеты, талисманы в охрану себя: произнесением или ношением при себе какого-либо имени хотят поставить бога в какое-то обязательство делать угодное мусульманину: такое, оскорбляющее святого Бога употребление имен Его, есть ясное отступление от истины. Христиане, благоговейно произнося имена Божии во время молитв, и произнося которое либо имя Божие, когда говорят о Боге, желают только исповедать свою веру в Него, свою надежду на Него, свою любовь к Нему: а это есть одна ясная черта из тех многих, по каким познается поклонение Богу в духе и истине. ( Иоан. 4:23 .) 74 (1) Толкования мусульман о словах? Аль-мясих (Мессия, Христос), Хавариюн (Аполостолы), Ас-секина (Обитание Божие): в казаниский изданиях Корана, в листе, при 168 стихе 4-ой главы; при 45 ст. 3-ей гл.; при 26-м и 40 ст. 9-ой гл. 83 (1) Месяц тисри, 7-й месяц в церковном годе евреев, начинается сентябрским новолунием юлианского года. 89 Drusius, Lib. 10 praeterit. in N. T. in Apoc. 19:20. Stockii, Clavis linguae sanctae, под словом… 90 Начерт. Церковно-библ. Истории, стран. 449: «Учение нового Завета в сравнении с Ветхозаветным». 92 Значение этого титула у раввинов объяснено в книге «Религиозные секты Евреев», по Иосту». Москва. 1864. стран. 54. 94 Азялий, собствнно значит: Безначальный билля ибтида; Вечный, с значением Бесконечно-вечный, в арабском языке передается словом Абядий, означающее билля-интига. 102 У сирийских христиан в переводах Библии на арабский язык, на котором они читают свящ. Писание, арабское имя пишется полнее. 103 У нас, в простолюдином говоре, слышим речь: ишь ты какой!» или «вишь ты какой!» вместо видишь, ты какой! и в книжном языке пишем пока вместо покуда; теперь, сократившееся из слов: в эту пору (в ту пору), в те поры. 109 Слово цифра произошло из арабского, но получило у нас другое значение: у нас оно общее имя числительным знакам Читать далее Источник: Сличение мохаммеданского учения о именах божиих с христианским о них учением/Сост. Г. Саблуков. - Казань : Унив. тип., 1872. - IV, 220, IV, 197, с. Вам может быть интересно: |
| Затем желание отличить мессианское время от эсхатологического конца мира вызвало идею, что мессианское царство будет иметь определенную продолжительность, что оно закончится вместе с этим миром, а потом начнется суд, воскресение и вечная жизнь. Идея эта встречается в кн. Ен. XCI; 4 Ezr. (3 Ездр.) VII, 28 сл. Apoc. Bac. XXX; XL, 3; LXXIV, 2. При этом судьба Мессии определяется различно: по 4 Ezr. (3 Ездр.) VII, 29 Христос Сын Божий по окончании мессианского царства умрет, как и все люди, имеющие дыхание, а по Арос. Bar.XXX, 1 Мессия возвратится на heбo (redibim in gloria). Mы знаем, что наряду с этим было убеждение, что Христос пребывает во век 658 . Продолжительность мессианского царства определяется в 4 Ezr. VII, 28 в 400 лет. В талмуде в этом отношении замечается колебание; чаще всего указывается тысячелетняя продолжительность (хилиазм) 659 . Как бы то ни было, иудеи жили в напряженном ожидании скорого конца этого века и наступления будущего века 660 . Встает вопрос, не должно ли было это ожидание действовать благотворно на нравственную энергию иудейства. На этот вопрос нужно ответить отрицательно. Самым характерным и существенным в этом ожидании иудеев было то, что небесное царство представлялось иудеям в качестве грядущего в будущем, а не в качестве вечного, присущего настоящему. Не противоположность посюстороннего и потустороннего, временного и вечного, внешнего и невидимого, а противоположность настоящего и будущего господствовала в представлениях апокалиптиков. И они называли вышний мир невидимым, но только в том смысле, что он невидим теперь и откроется в будущем, – они называли его бесконечным, но лишь в смысле вечного протяжения настоящего, а не в смысле возвышения над временем и временными интересами. Последнего не могла сделать и эсхатологическая рамка иудейской надежды. Хотя в общей схеме апокалиптических ожиданий откровение мессианского царства было лишь частным явлением во всемирно эсхатологической катастрофе, но все интересы иудейства сосредоточивались на этом частном явлении: ожидая своим умом «нового мира», своим сердцем иудей ожидал мессианского времени, воскресения для мессианского царства, господства над врагами, пиршеств за столами Мессии. Иудейская апокалиптика, как это замечено уже не одним из ученых исследователей, не обесценивала «мира сего» и его благ, а обесценивала «настоящее» и его значение, устремляя взоры к грядущему. |
|
|
