| а) Апокрифические деяния: Деяния Петра и Павла (евионитского происхождения, но переработаны), Деяния Павла и Феклы (упоминаются Тертуллианом в конце II века, гностического происхождения), Деяния Фомы (гностические), Деяния Матфея, Деяния Фаддея, Мученичество Варфоломея, Деяния Варнавы, Деяния Андрея, Деяния Андрея и Матфея, Деяния Филиппа, Деяния Иоанна, Деяния Симона и Иуды, Деяния Фаддея, Учение Аддая, Апостол (изд. на сирийском и английском языках д–ром Дж. Филлипсом, London, 1876). б) Апокрифические послания: переписка Павла и Сенеки (шесть писем Павла и восемь — Сенеки, упоминается у Иеронима и Августина), Третье послание Павла к коринфянам, Послание Марии, Послание Петра Иакову. в) Апокрифические апокалипсисы: Апокалипсис Иоанна, Апокалипсис Петра, Апокалипсис Павла (или ναβατικν Παλου, основан на рассказе о восхищении Павла в рай, 2 Кор. 12:2–4), Апокалипсис Фомы, Апокалипсис Стефана, Апокалипсис Марии, Апокалипсис Моисея, Апокалипсис Ездры. Отдельные издания и сборники Fabricius: Codex Apocryphus Novi Testamenti. Hamburg, 1703, 2d ed. 1719, 1743, 3 части в 2 томах (том II). Grabe: Spicilegium Patrum et Hœreticorum. Oxford, 1698, ed. II. 1714. Birch: Auctarium Cod.Apoc. N. Ti Fabrician. Copenh. 1804 (Fase. I). Включает псевдоапокалипсис Иоанна. Thilo: Acta Apost. Petri et Pauli. Halis, 1838. Acta Thomœ. Lips. 1823. Tischendorf: Acta Apostolorum Apocrypha. Lips. 1851. Tischendorf: Apocalypses Apocryphœ Mosis, Esdrœ, Pauli, Joannis, item Mariœ Dormitio. Lips. 1866. R. A. Lipsius: Die apokryph. Apostel geschickten und Apostel legenden. Leipz. 1883 sq. 2 vols. 4. Иудейские источники: Филон и Иосиф Флавий, см. §14, с. 70. Труды Иосифа Флавия крайне важны для изучения истории Иудейской войны и разрушения Иерусалима в 70 г. по Р.Х., которое обозначило полный разрыв между христианской церковью и иудейскими синагогой и храмом. В иудейских апокрифах и талмудической литературе мы черпаем сведения об образовании, полученном апостолами, о том, как они учили, о дисциплине и поклонении в ранней церкви. Лайтфут, Шёттген, Кастелли, Дилич, Вюнше, Зигфрид, Шюрер и немногие другие сделали эти источники доступными для экзегета и историка. См. также иудейские труды Йоста, Грэца и Гейгера, упомянутые в §9, и Hamburger, Real–Encyclopädie des Judenthums (für Bibel und Talmud), которая сейчас находится в процессе издания. |
| ценностях и переживших глубокое чувство «краха истории», был «революционно настроен по отношению к иудаизму и иудейским традициям» (ср. уже Grant. 1966); когда гностицизм находился еще на ранней стадии развития, распространение христианства привело к тому, что «христианские теологумены» проникли в гностицизм, а «гностические теологумены» - в христианство ( Pearson. Jewish Elements. 1990. P. 133-134). Тёрнер предложил такую (пересмотренную им после статьи: Rasimus. 2005) многоступенчатую модель: сифианство возникло из 2 групп инакомыслящих иудеев нач. I в. по Р. Х.- «барбелиотов» и «до-сифианских иудейских ревизионистов Быт 2-9: «офитов»»; пиком переосмысления начальных глав Книги Бытия явилось «радикальное различение между Высшим Богом и низшим Творцом мира». В 1-й пол. II в. барбелиоты слились с какими-то христ. группами, к-рые тоже практиковали крещение, отождествив при этом предсуществующего Христа христиан с «Самородным Дитятей» («the Autogenes Child») верховных Отца и Матери своей мифологии. К сер. II в. «у этих «ревизионистов возник особый интерес к фигуре Сифа» как прообразу всех тех, в к-рых божественный образ был восстановлен после его утраты у Каина и Авеля; эта группа стала называть себя «семенем Сифа» или т. п., и эту группу Тёрнер теперь называет «сифиты». Гностический сифианизм, представленный рукописями из Наг-Хаммади, возник из слияния уже христианизированных барбелиотов с христианизированными «ревизионистами» (возможно, в последней четверти II в.), в результате к-рого «возникли специфически сифианские гностические доктрины», в к-рых Сиф считался «божественным спасителем гностиков». Враждебное отношение ересиологов к противостоящим Церкви религ. движениям вылилось в то, что сифиане стали развивать свои новые «христологии» (часто в полемическом ключе), и именно на этой стадии были добавлены «христианские» пассажи к Trimorph. Prot. (NHC. XIII 1) и, возможно, к Apoc. Adam. (NHC. V 5); тогда же были составлены пространная версия Apocr. Jn., Evang. Aeg. и, возможно, Nor. |
| Три эпохи соотносятся между собой по принципу «соответствия»: лица и события, занимавшие некое место в одной эпохе, как бы «накладываются» на др. эпоху и соотносятся с лицами и событиями, наделенными тождественным «духовным смыслом». При этом «между вторым и третьим состоянием есть такое же соответствие, которое есть между первым и вторым» ( Ioachim Florensis. Concord. II 2). Поскольку 1-я и 2-я эпоха уже завершились, их интерпретация при помощи «духовного понимания» позволяет увидеть все соответствия между ними, к-рые затем могут быть «пророчески» перенесены на начинающуюся 3-ю эпоху. Хотя события каждой из эпох аналогичны, они обладают разным достоинством: «совершенство» происходящего возрастает от 1-й эпохи к 3-й; поскольку 3-я эпоха есть эпоха Св. Духа, в соответствии с католич. учением исходящего от Отца и Сына, она как бы сводит в себе 2 предыдущие эпохи, и с ее завершением мировая история предстанет единым целым, отображающим единство Бога. Тринитарные круги. Миниатюра из «Книги фигур» Иоахима Флорского. XIII в. (Б-ка колледжа Корпус Кристи, Оксфорд. Ms. 255А. Fol. 7v) Тринитарные круги. Миниатюра из «Книги фигур» Иоахима Флорского. XIII в. (Б-ка колледжа Корпус Кристи, Оксфорд. Ms. 255А. Fol. 7v) Желая доказать ортодоксальность своего учения о 3 эпохах, И. Ф. предлагал различные способы его совмещения с традиц. для святоотеческого богословия представлением о том, что история человечества разделяется на 2 части (до пришествия Сына Божия и после Его пришествия), а также с учением блж. Августина о 3 «положениях» человечества (до закона, под законом, под благодатью). Согласно И. Ф., наряду с 3 эпохами можно говорить о 5 «временах» (tempora), к-рые распределяются следующим образом: 1-е - до закона, 2-е - под законом, 3-е - под буквой Евангелия, 4-е - в духовном уразумении, 5-е - в полноте боговидения (см.: In Apoc. Fol. 5-6; ср.: West, Zimdars-Swartz. 1983. P. 61). И. Ф. специально отмечал, что обычно церковные писатели говорят о 3 «временах»: до закона, под законом и под благодатью, однако он, руководствуясь своим учением о Св. Троице, предпочитает разделить последнее «время» на два и добавить еще одно, небесное «время» буд. жизни, хотя оно и не является уже «временем» в строгом смысле слова. Пять времен, по его мнению, также соотносятся с Лицами Св. Троицы, однако особенным образом: Отцу, Сыну и Св. Духу соответствуют 3 тройки: 1-е, 2-е, 3-е; 2-е, 3-е, 4-е; 3-е, 4-е, 5-е (обоснование этого см.: West, Zimdars-Swartz. 1983. P. 61-62). Соотнося время ВЗ и время НЗ, И. Ф. отмечал, что два Завета связаны с 2 родами людей: иудеями и язычниками, первые являются образом Отца, а вторые - образом Сына (Ibid. P. 62-63). Эти 2 рода соединяются в единый духовный народ в Церкви, символизируя то, что Св. Дух по католич. учению исходит от Отца и от Сына. |
| Кн. Деяний описывает 2 крупномасштабных гонения на ИПЦ, к-рые были санкционированы иудейскими религ. и светскими властями. Первое гонение произошло после убийства архидиак. Стефана, вероятно в период правления рим. префекта Маркелла (36-37 гг. по Р. Х.). По свидетельству кн. Деяний, «в те дни произошло великое гонение на церковь в Иерусалиме; и все, кроме Апостолов, рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии» (Деян 8. 1). Во время 2-го гонения, при царе Агриппе I Ироде (44 г. по Р. Х.), был убит ап. Иаков Зеведеев (Деян 12. 1-19), а ап. Петр, чудом спасшийся из темницы, «пошел в другое место» (Деян 12. 17) (то ли в Иерусалиме, то ли в Антиохии; хотя позже он присутствовал на Иерусалимском Соборе). Причины этих гонений остаются до конца не раскрытыми, поскольку и до и после них ИПЦ существовала вполне открыто и даже увеличилась численно. Возможно, причиной гонений было не столько отвержение христ. учения как такового, сколько конфликт религиозно-политического или социального характера с отдельными партиями внутри иудейства. Так, Иосиф Флавий и Егесипп упоминают об убийстве Иакова Праведного ок. 62 г. по решению синедриона, которое было принято под давлением первосвященника Анана Младшего, но потом оспорено др. знатоками закона ( Ios. Flav. Antiq. XX 197-203; Euseb. Hist. eccl. II 23. 8-18; ср.: NHC. 2 Apoc. Jac. V 44. 11 - 63. 2; Ps.-Clem. Recogn. 1. 66-70). На основании этих рассказов может быть сделан вывод о том, что главным противником иерусалимских христиан было саддукейское окружение первосвященников, у которых помимо религ. мотивов для вражды были еще и социальные основания,- саддукеями были в основном крупные землевладельцы, которых Иаков Праведный, вероятно, обличал в немилосердии по отношению к нищим. ИПЦ в период между иудейскими восстаниями 66-70 и 132-135 гг. Согласно Евсевию, с началом боевых действий в Иудее в 66 г. по Р. Х. иерусалимские христиане бежали в г. Пеллу на сев. границе Переи ( Euseb. Hist. eccl. III 5. 3; Epiph. Adv. haer. 29. 7. 7-8; 30. 2. |
| – Tertullianus. Adversus Valentinianos. – Интернет публикация на сайте: www. khazarzar.skeptic.net. 35 . Victorianus. Com. Apoc. – Victorianus, Commentary on the Apocalypse of the Blessed John. – CCEL: ANF. Vol. 8. – www.ccel.org. II. Монографии, научные статьи 36 . Афанасьев, 1994. – Афанасьев, Н., прот. Церковь Духа Святого. – Рига, 1994. 37 . Афонасин,1999. – Афонасин,Е.В. Гностицизм второго века н.э.: Античные свидетельства. – Новосибирск, 1999. – 44с. 38 . Бобринский, 2005. – Бобринский, Б., прот. Тайна Пресвятой Троицы. Очерк. догм. бог. – М.: ПСТГУ, 2005. 39 . Богдашевский, 1902. – Богдашевский, Д. О Евангелиях и Евангельской истории. (Против современного рационализма). – Киев, 1902. 40 . Булгаков, 1991. – Булгаков, С., прот. Апокалипсис Иоанна. (Опыт догматического истолкования). – М.: Правосл. Братст. Трезвости «Отрада и Утешение», 1991. 41 . Бычков, 1981. – Бычков, В.В. Эстетика поздней античности. – М.: Наука, 1981. 42 . Гарнак, 2001. – Гарнак, А. История догматов//Раннее христианство. Т. 2. – М.: АСТ; Фолио, 2001. 43 . Гумилевский, 2004. – Гумилевский, И., прот. Учение святого апостола Павла о душевном и духовном человеке. – Киев: Пролог, 2004. 44 . Даниэлу. – Даниэлу, Ж. Христианский милленаризм [глава из книги Theologie du judeo-christianisme]. – Интернет публикация с сайта www.portal-credo.ru, 2004. 45 . Добшюц, 2001. – Добшюц, Э., фон. Древнейшие христианские общины. Культурно-исторические картины//Раннее христианство. Т. 1. – М.: АСТ; Фолио, 2001. 46 . Евдокимов, 2002. – Евдокимов, П.Н. Православие. – М.: ББИ, 2002. – (Современное богословие). 47 . Евдокимов, 2005. – Евдокимов, П. Искусство иконы. Богословие красоты. – Клин: Христианская жизнь, 2005. 48 . Ильина, 1999. – Ильина, Н. Иоанн Богослов. – М.: Олимп; АСТ, 1999. – (Великие пророки). 49 . Кирьянов, 2001. – Кирьянов, Б., свящ. Полное изложение истины о тысячелетнем Царстве Господа на земле. – СПб.: Алетейя, 2001. – (Античное христианство. Исследования). 50 . Лебедев, 2001. – Лебедев, А.П. Церковная историография в главных ее представителях с IV века до ХХ-го. |
| Подобно Тертуллиану (Adv. Prax. 7, 26; De orat. 1; Apol. adv. gent. 23) и Лактанцию (Div. inst. II 9; IV 6), В. П. склонен к бинитаризму - смешению Второго и Третьего Лица Св. Троицы. Так, в «Толковании на Откровение», истолковывая образ венца из 12 звезд, он говорит, что это «венец отцов, от к-рых Святой Дух должен был воспринять плоть» (corona patrum, ex quibus erat Spiritus sanctus carnem sumpturus - Comm. in Apoc. 12. 1-2). В др. месте этого же сочинения он объясняет, почему иудейский первосвященник только 1 раз в год мог входить во Святая святых, следующим образом: это «символизировало то, что это намеревался сделать Святой Дух, т. е. то, что Он единожды пострадал» (significabat Spiritum sanctum hoc esse facturum, id est, quod passus est semel factum esse - Comm. in Apoc. 6. 9). Однако бинитаризм В. П. не столь очевиден, как у Лактанция. Не менее часто он проводит довольно ясное различие между Св. Духом и Словом Божиим. Так, напр., рассуждая о 4 животных из Откр 4. 7, он говорит: «Не только пророческий Дух (Spiritus propheticus), но и Само Слово Бога Отца Вседержителя, Которое есть Его Сын, Господь наш Иисус Христос, приняло на Себя те же самые образы во время Своего пришествия к нам. Действительно, когда Он нам проповедует, Он есть как бы Лев и Львенок. Затем Он Сам стал Человеком ради спасения людей для победы над смертью и освобождения всех. Далее, когда Он Самого Себя принес в жертву Отцу за нас, Он был назван Тельцом. Наконец, когда Он победил смерть и восшел на небеса, распростирая Свои крылья и покрывая Свой народ, Он был назван Орлом летящим» (Comm. in Apoc. 4. 7). То же различение Сына Божия и Св. Духа можно увидеть и в следующих его словах: «После того как Господь восшел на небеса и открыл все тайны, Он послал Святого Духа (misit Spiritum sanctum), слова Которого проповедники, подобно стрелам, послали в сердца людей для того, чтобы поразить их неверие» (Comm. in Apoc. 6. 1-2). Учение о творении мира в свете библейской и античной арифмологии Вслед за Тертуллианом (Apol. adv. gent. 17) В. П. говорит, что Бог сотворил этот огромный мир для украшения Своего величия (in ornamento majestatis suae - De fabr. mundi). Тем не менее мир творится так, чтобы он был полезен для человека. |
| λιοστλιστος mit der Sonne geschmückt: νμφη MR III 363.– Vgl. -στολισμνος Stam. λιστροφον, τ eine Pflanze: Ιλ. τλη DelAn II 325,4; Ιλ. τρεβνθιν DelAn II 452,3.– Vgl. λιοστρφι Stam. λιοτκος die Sonne gebärend (von Maria): EustrTheotok 25 (Io. Maurop.). λιοτρπιον, τ Sommersonnenwende: τ στρον το -ου Ideler I 414,4 (Hieroph.). Tag Johannes des Täufers: JoMon 113D. -ιν TaktNik 83,29. id. TypNicCas 156,3. -ιν Heliotrop (Halbedelstein): MelitS 1153. -ιν eine Pflanze: DelAn II 314,16 (λ.); 363,24 (λ.); 381,1.1; 391,19.– LS, L, TLG, (PB), Somav, Stam, AndrArch. λιοτρπιος, (sc. βοτνη) Heliotrop: ScholNicTher 676d. βοτναι JoDam IV 89,1.– LS; vgl. λιοτροπται L. λιτροπος, Heliotrop (Pflanze): λ. καλομενη βοτνη LydOst c.7.– LS. λιουργα, Goldmacherkunst: Alchim 387, 22.24. λιοφανς im Sonnenlicht sichtbar: - βλεπμενα AemOl I 214,19. - γενμενα Kyran II 8,57. wie die Sonne strahlend: κλλος PselMB V 80,26. id. VEudociae 881 с.31.– Stam. λιοφεγγς wie die Sonne leuchtend: ποτρια VBasVes I 44.– LS; vgl. λιφεγγος LSSup. λιοφτιστος von der Sonne erleuchtet: Apoc Sedr XI 1.– KumN, Dem, Stam. λιχροος sonnenfarben: ονος Hieroph I 227 (fort. f.l. pro λαιχρ. II 238; III 233). λιωνυμω als Sonne bezeichnen: JacBulg 81,1. λιωνυμα, Bezeichnung als Sonne: Philes I 404 adn. (Germ.II). λιτις, Dämmerung: λιοτδων (sic) KamAst 2535,– LS. λιωτν, τ ? – ξμελι DelAn II 314,1; 324,14; 451,24. λληγορημνως allegorisch: TzetzTheog 47. JoPatr 507,26.–LS (Tz.). λος, Lanze: Anna II 154,23.28.– (LS, L, Kr, AndrArch, RBLG). λοφρος Flecken habend: φλιδας ς λους χων ες τν ψιν Hesych ε 7443.– (Stam). λυγαος finster: LudwAnek 68,7.– LS (Suda). λγη, Nacht, Dunkelheit: ScholLyc 136, 22. ScholOd 512,21. PselPoem 6,404. PsHerod 48,5.– LS, TLG, RBLG. λωμα, τ Nagel, Bolzen: τ τρξιφον κατακρδιον λ. τν πολεμων NeophDem 194.– L, AndrArch. λωσις, das Nageln: τν δρομνων DeCer I 658,15.– Stam. λωτς mit Nägeln versehen, genagelt: MirDem 176,22.28; 177,20. EustIl IV 176,1.– LS, RBLG. |
| 2103 A. стр. 170: 28 лет; Ε. стр. 66: 26 лет (а по друг. тексту 28); С. G. H. стр. 66: τυ κοσι ξ: А. стр. 178: 26 лет: J. р. 396: 26 лет; A. стр. 45; 26 лет. 2109 Uoah. XXI, 22 . Cf. Cedrenus. Compend. Hist. T. I, p. 247: ς συγραψμενος τ κατ ατν εαγγλιον ν ειρνη ναπυσατο, и еще: ν φσ τς A σας αλευτ κα τπεται πρς τν ατθι πιστν. S. Gregorius. Op. omn. t. I, p. 1616; Ioannes nequaquam per martyrium vitam finivit. Cf. t. II, p. 337. S. Ambrosius Op. omn. t. I, p. 1411 sq.; t. II, p. 1146. Zachar. .Episc. Chrisop. In quatuor unum. Lib. IV, p. 954: in pace seniam finivit и др. 2117 S. Gregorius. In Evang Lib. II, homil. XXXV, p. 1616 (Op. omn, t. I. Paris. 1705); Ioannes nequaquam per martyriam vitam finivit; sed tamen martyr extitit, quia passionem, quam non suscepit in corpore servavit in mente. Et nos ergo hoc exemplo sine ferro possumus martyres, si patientiam veraciter in animo custodimus etc Cf. Dialogor. Lib. III, c. 26 (t. II. p. 337): duo sunt martyrii generä unum in occulto, alterum in publico etc. S. Ambrosius. Comment. in Apoc. De visione III, с. VI, 11. Augustinus. Opp. omn. t. VII, p. 199 (edit. 1797 an.): etsi passus non est, patientiae non es Petro impar, и др. Zachar. Episc. Chrysopol. In quat. unum. Lib. IV, p. 954 (Bibl. max. vet Patr). Eusebius Episc. Gallic. Op. cit. p. 698: non cruce, non per sequutoris gladio, non aliqua violentia volo vitam finire, sed in pace etc. и др. 2122 Polycrat In. Epist ad Victorem ap. Euseb. III, 31; cf. V, 24: o τοσ ν φσ κεκο μηται. 2123 Eusebius. III, 39: δο τ ν φσ γενσθαι μνματα κα εκτερον ωννου τι νν λγεσθαι. Cf. III, 1. 2127 Augustinus. Tract. CXXIV. § 2 (по изд. 1838 г. т. III, стр. 2466): ип illo sepulchro ejus quod est apud Ephesum etc. 2128 Софроний: „Иоанн сподобился почивать близ вышесказанного города“, т. е. Ефеса. Ср. Дорофей Тирский. Цит. у бл. Феофилакта. Благов. Ч. IV, стр. 6. 7. 2132 Iren Advers. haeres. II. 22, § 5: III. 3, § 4; Euseb. Hist Eccles. III. 23: μχρι τν Τραιανο χρνον παραμεναι τ β. Hieron. Advers. Iovinian. I, 14: manifestissime docent ecclesiasticae historiae, quod usque ad Trajani vixerit imperium, id est, post passionem Domini sexagesimo octavo anno dormierit. Cf. De vir. illustr. c. 96. Св. Ефрем Сирин. Толков. на четверо-еванг. Бог . Вести. 1897 г. Дек. стр. 355 и друг. |
| 94–112) и два позднейших (V- VII в.) латинских под одинаковым заглавием: Transitus Mariae. Первый под буквою А (р. 113–123, in 24 Sect.), второй – под буквою В (р. 124–136 in XXVIII cap.). Приведенное нами свидетельство находится в латинск. списке B cap. IV. Cf. S. Meliton. Episc. Sard. De transitu Virginia Mariae. T. II, p. 2, p. 212. (Bibl. max. vet. patr.). 920 Евсевий Памфил , Св. Ипполит, Св. Димитрий Ростовский . (Четьи-Минеи. Август, л. 129–147), Архиеп. Филарет Черниговский (Житие св., мес. Авг. 15 число), Солярский. (Библ. Слов. т. II. Стр. 558). Baronius. (Annal. ad ann. 48, 18), древние месяцесловы. Кроме этого, более принятого мнения о годе смерти Богоматери существуют еще многие другие: 1) По лже-Иоаннову греч. „сказанию об Успении Богоматери“ Богоматерь скончалась при императ. Тиверии (Tischend. Apoc. apocr., p. 104–105), след. не позднее 37 года по Р. X., по согласному свидетельству известных уже нам двух лат. апокр. А и В, – год или полтора по вознесении Господа (ib. р. 114. 125); так. обр., по этим сказаниям Божия Матерь скончалась через два года по вознесении, имея 50 л. от роду. 2) По свидетельству Евода еп. Александрийского и ученика Ап. Петра, через 11 лет по вознесении Господа, в 44 году по Р. X., 59 лет от роду. (Nicephor. Callist. Hist. Eccles. II, 3). 3) По мнению самого Никифора Каллиста, Богоматерь скончалась 60 лет. (Op. cit. II, 21). 4) По свидетельству Лже-Мелитонова сказания „о преставлении Марии“, – в 22 году по вознесении Господа, в 55 г. по Р. X., 69 или 70 лет от роду. (Cap. 3 см. Migne. t. V, gr. col. 1233). 5) По свидетельству Епифания, монаха и пресвитера Иерусал., в его „жизни Богородицы“ (955 г.) и Кедрина в его Compendium historiarum, – через 24 г. по вознесении Господа, в 57 г. по Р. X, 72 л. от роду. Migne t. IV, col. 758. 6) По свидетельству Андрея Критского , Богоматерь дожила до глубокой старости (Orat. I, in dormit. S. Mariae. Migne. t. 67. gr. col. 1060. B). 922 Το γου ωννου το Θεολγου, λγος ες τν κομησιν τς Θεοτκου. |
| Ambros . tom. IV. in Apoc. de vision. III. p. 650. August . Opp. tom. V. Enarr. in Ps. 40 . tom IX. de civit. 6. Lib. XXII. p. 890. – tom. VI. Enarr. in Psal. 103. Ser. IV. p. 485. – Athan . Alex. tom. II. quaest. ad Antioch. p. 392. Chrisost . Tom. XI. Homil. XX in Epist. ad Ephes. p. 147. August . Tom. VI. Enarrat. in Psal. 138. p. 965. Damascen . Tom. II. in Epist. Paul. ad Ephes. p. 191. Cyrill . Alex. Glaphir. in Genes. p. 12. – Cf. Clem. Rom. Ep. II. ad Cor. c. 14: « Церковь есть тело Христово, ибо Писание говорит: «и сотвори Бог… мужа и жену». Муж есть Христос, а жена – Церковь », Schanz 563. 79 Святые отцы и учители Церкви, как, наприм., Iust . Dial. c. Tryph. n. 63. Theop . Послания к Автолику lib. II. n. 14. Orig . De orat. n. 20. C. Cels. ib. III. n. 52 строго разграничивают между Церковью как «телом Христовым» и Церковью ( моментом Церкви) как только «собранием» или «обществом» верующих; – разграничивают в том именно смысле, что наименование Церкви «обществом» или «собранием» верующих есть, по их мнению, не собственное, но ограниченное и узкое для «полноты Наполняющего все во всем», и что оно означает только один из моментов определения Церкви. Св. Иустин мученик прямо говорит о том, что верующие имеют «одну синагогу (собрание) и одну Церковь », т.е. что первая не есть последняя и последняя не есть первая. Ср. М. Филар . Слова. IV. 183: «Христианство соединяет нас, братия, союзом более тесным , нежели общество просто человеческое, – союзом не только единой власти, взаимных нужд, общей пользы, но и союзом единой жизни . По учению апостольскому и церковному, все мы под главою Христом едино тело есмы». Ср. IV. 324. См. введение, а также у Klientoth ’a 213–4; 238–42. 82 Iust . Dial. c. Tryph. n. 63. – Из западных богословов, потрудившихся над разъяснением вопроса об отношении И. Христа к христианству, выдается Schleirmacher Fr. Der chr. Glaube. Reutling. 1828. 1-er Bd. § 18. 1. См. также Voigt . Fundamentaldogmatik. Gotha. 1874. S. 350. 83 Очень жаль, что, подобно некоторым другим, и этот главнейший член христианского вероучения так извращен и так дерзко попран различными сектантами, что мы, православные, точно начали страшиться называть Господа И. |
|
|
