| Другие приписывают спорному имени значение каббалтистически-числовое: так, но объяснению Филиппи и отчасти Рёнша, доказывающих христианское происхождение книги «Вознесение Моисея», число букв в слове τξγ (так изменяет Филиппи латинское слово Тахо) равняется числу букв в еврейском слове и потому Таксо и его 12 (по чтению Филиппи) сыновей служат дескать символическим обозначением Мессии – Иисуса Христа и Его учеников. Указание на определенную историческую личность видят в имени Таксо также Фолькмар и Эвальд, из которых первый относит это имя к раввину Акибе, а второй к Иуде Гавлаонитянину. Наконец Бальденпшергер, исходя из своей предвзятой мысли об антихристианских тенденциях автора книги «Вознесение Моисея», видит здесь попытку противопоставить христианскому учению о страданиях Иисуса Христа и Его учеников иудейскую легенду об идеальной личности Таксо и 7 его сыновьях, добровольно идущих на смерть; но самое имя Таксо Бальденшпергер оставляет без объяснения, хотя и считает более правильным толкование Карриэра. Только Гильгенфельд высказался за иудейскомессианское понимание таинственной личности Таксо; но неужели, как справедливо возражает Шюрер, Мессия не мог сделать ничего лучшего, как укрыться в пещере, чтобы там выжидать своей смерти? По мнению самого Шюрера, загадочное место в апокрифе объясняется очень просто: здесь мы имеем несомненную порчу текста. 81 Exibit enim Deus, qui praevidit omnia in saecula, et stabilitum est testamentum illius et jure jurando, quod... 87 Исключение составляют Оск. Гольцман (Neutest. Zeitgesch., Freiburg und Leipz. 1895, стр. 24), по мнению которого апокриф появился во времена Александра Яннея или Помпея (около 60 г. до Р. Хр.) и Цокклер (Kurzgef. Komment., IX, стр. 437), который относит написание его к последним годам правления Ирода В. и именно ко времени пребывании в Иерусалиме правителя Сирии Квинтилия Вара, намек на что он видит в 8 гл. (ср. Antiqu. XVII, 10,2 и 10). 88 Гильгенфельд относит к 44 или 45 г. после Р. Хр., Шмидт, Меркс, Фриче, Люций, Бальденшпергер и др. |
| ρι κα νεφλ κεκαλυμμνοι οδ ποτ’ ατος λιος φαθων καταδρκεται κτνεσσιν, Οθ πτ’ ν στεχσι πρς ορανν στερεντα, Οθ τ’ ν ψ π γααν π’ ορανθεν προτρπηται λλ π νξ λο τταται δειλοσι βροτοσιν”. Ср. Одиссея. X, 508–515. «λλ πτ ν δ νε δι κεανοο περσς, νθα ... Μακρα τ αγειροι κα ται λεσκαρποι Να μν ατο κλσαι επ κεαν βαθυδν, Ατς δ ες δεω ναι δμον ερεντα». 606 „А я знаю, что Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу сию, и я во плоти моей узрю Бога, я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его“. Иов. 19:25–27 . В славянском переводе: „вем, яко присносущен есть Иже имать искупити мя и на земли воскресити кожу мою, терпящую сия“. 607 Употребленное здесь слово , согласно параллельным местам ( Еккл. 3:9,21; 10:4; 2:26 и др.), должно быть понимаемо в смысле самостоятельного духовного начала в человеке. Такое значение этому слову в данном случае придавали и древние переводы: LXX переводят его посредством πνεμα, Вульгата через spiritus. Замечательно здесь также и то глубокое внутреннее различие в смысле речи, установляемое употреблением различных предлогов () и (), обозначающих нечто гораздо большее, чем одно только направление (al вниз, el вверх). Древние переводчики переводили „al“ через π, in, желая обозначить этим превращение во что-нибудь, или же полное объединение, а „е1“ передавали посредством слов: πρς, ad, обозначающих собственно присоединение (с сохранением самостоятельности присоединяемого). Справедливость этого мнения можно подтвердить следующими параллельными местами: Нав. 3:16 , Иер. 7:31 (для ); Исх. 3:13 ; Нав. 7:23 ; 3Цар. 1:15 (для ). Ср. Юнгвров. Учение Ветхого Завета о бессмертии души, стр. 64, прим. 1. 623 Не лишнее будет заметить, что также и фарисеи твердо держались веры в бессмертие души (Antiqu. jud. 1. 2–3 и др.). Также и мишна учит о шеоле, как убежище умерших [Aboth. IV, 22], о геенне и рае (Jbid. I, 5; V, 9), о наказаниях временных и вечных, о будущем веке, о воскресении, суде н воздаянии (Berachoth, V, 2; Sota, IX, 15) и опирается при этом на библейские данные. В гемаре тоже можно находить учение о шеоле (Berachoth, XV, 2), о трояком воздаянии на посмертном суде [Sota, 72], о геенне и рае (Berachoth, XVI, 2) и пр. |
| Совокупность этих данных невольно склоняет к признанию, что 14ое нисана причисляется у Иосифа к пасхальному периоду опресноков и потому было между ними первым таким днём. Но на этих же самых основаниях проф. Хвольсон старается представить все дело иначе и даже обратить его в свою пользу 68 . Он подчёркивает, что в Antiqu. III, 10:5 и IX, 13:3 Иосиф отличает день пасхального агнца от праздника опресноков, полагает последний на 15ое число и второй относит в 16му. Это совершенная правда, но непримиримого противоречия здесь с II,15:1 нет. Всматриваясь в самый текст, мы находим, что автор отделяет семидневную пасху опресноков от 14го числа – принесения жертвы 69 , которая была тоже пасхой 70 . Последнее отводится у него для собственно пасхальной жертвы, а на первую он полагает τς λλας θυσας 71 . Отсюда и получаются «семь» и «восемь» в зависимости от того, причисляет ли он день заклания и вкушения агнца, или исключает его. Это так же просто, как – при обычных в Библии «семи» – Втор.16:8 указывает только «шесть» дней опресночных без седьмого, когда было отдание праздника. Наряду с этим время жертвы пасхальной и начало опресноков у Иосифа хронологически совпадают настолько, что 14ое нисана является и первым днём опресночным 72 . Спорить против этого нельзя в виду решительного и категорического, хотя доселе замолчанного, свидетельства Флавия в таких точных словах 73 : τς τν ζμων νστσης μρας τεσσαρεσκαιδεκτ Ξανθικου ( 2Мак.11:30,33,38 Νισν: ΙΙ, 14:6 и др.) μηνς. Спрашивается: как же теперь назвать 14ое нисана, если не первым днём опресноков? И не тогда ли именно – но нему – подобаше жрети пасху? Здесь полное согласие с датами синоптиков относительно того, что жертва 14го нисана называлась пасхою и причислялась к опреснокам. После этого всякие дальнейшие словоизвития излишни и праздны. Но проф. Хвольсон утверждает, что Иосиф, будучи учёным евреем, должен был знать иудейские законы и, видимо, выразился не точно, потому что писал для язычников. Я думаю, что римлянам было всё равно, если бы пасха праздновалась и 1го нисана; а автор, желая дать верное понятие об учреждениях и обычаях своего народа, обязан был к особенной осмотрительности в употреблении специальных терминов. Что «должен был знать» Флавий, – это нам неизвестно и есть чистейшая возможность; о возможностях же можно спорить без конца, даже до невозможности, и не прийти к доброму результату, как в такой области всегда и бывает. |
| перевода и грубой обработки. Доказательством этого может служить такое место: ille solis sonfixus est ab acheis το «Ιλιον [ »Ιλιοςλω [принято за dativus от λος гвоздьπ των αχαων; solis exterminatio " Ιλου κπρθησις; т. е. вышло, что солнце было прибито ко кресту гвоздями руками ахеян. Несообразность эта объясняется тем, что слово «Троя» — «Ιλιον — было принято за слово «солнце» — λιος, которые в греческом языке произносятся одинаково, а пишутся различно. Здесь, очевидно, дело идет о взятии ахеянами города Трои, а вовсе не о солнце, как это принял переводчик, не знавший в совершенстве греческого языка. Хроника эта, несохранившаяся на греческом языке и дошедшая на латинском, имеет значение для установления текста хроники Евсевия. [Libri generationis и Excerpta barbari вместе с греческой реконструкцией издал С. Frick, Chronica mi-nora. Vol. I. Lipsiae 1892, также 77z. Mommsen в Monumenta Ger-maniae historica. Auctores antiqu. T. IX. Chronica minora. Vol. I. Berolini 1892]. Следует применить также сохранившуюся (не вполне) лишь в латинском тексте и сполна утраченную в греческом «Historia acephala», писанную до 412 г., [ed Maffei 1738, Sievers в Zeitschrift für historische Theologie 1868, Batiffol в Melanges Cabrieres, t. I. Paris 1899]. Под греческим влиянием начала развиваться и самостоятельная латинская историография. Прежде всего выступает историком Лактанций в своем сочинении «De mortibus persecumo-rum» («О смерти преследователей»). Задача этого сочинения — показать, что все императоры, которые преследовали христиан, Умерли неблагополучно. Лучшее прежнее издание этого труда — издание Вй " петапп " а., вышедшее в 1739 году в Лейпциге. В настоящее время имеется новое издание Венской Академии наук, сделанное Брандтом (vol. XXVII, 1897). Затем далее идет в счет труд Руфина (f 410), который не только обработал на латинском языке историю Евсевия, но и Зовел ее до смерти Феодосия (395), главным образом на основании устных сообщений, полученных им во время путешествия в и вообще на восток. |
| 409 См. Zacagni Collectanea monumentorum veter. Ecclesiae graecae ac latinae. Rom. 1698 . T. I. p. 404 sq. Cf. Galland. Biblioth. veter. patrum. et antiqu. script. Venet 1788. T. X. p. 199 sq. Некоторые изобретателем стихометрического письма считают не Евталия, а Памфила мученика, друга Евсевия Кесарийского, но предположение это доселе не доказано. Нельзя сказать с определенностью также и того, чтобы образцом для своего стихометрического письма Евталий имел употребленный еще Оригеном в «Экзаплах», а по примеру его – и Иеронимом в переводе В. Завета, способ разделения текста per κλα или κμματα (разделение текста также на известные члены), потому что сам Евталий ничего не говорит об этом, хотя нельзя отрицать, что в основе того и другого деления лежит одна и та же мысль и цель – облегчить как чтение, так и понимание свящ. текста. Об Оригене см. у Евсев. «Ц. Истор.» кн. VI, 16; Hyeron. Praefat. in lib. Isaiae (Vullar. tom. IX, p. 683); cf. Praefat. in Ezechiel., Iosue, Paralipp. 410 Введение этой системы знаков, равно как и дыханий и ударений, в грамматических школах приписывается Аристофану Византийскому (около 200 г. до Р. Xp.). Dionys. Тгах у Fabric. Biblioth. gr. VII, р. 27. Это не были, впрочем, действительные знаки, отмечавшиеся в самых сочинениях, но лишь школьные термины, употреблявшиеся при чтении и толковании древних авторов, если же они и выражались какими-нибудь определенными знаками, то такие знаки были известны и употреблялись, во всяком случае, только в школах и учеными грамматиками. О подобных знаках говорит также и Аристотель – Rether. II, 5; Cicero – de Orat. III, с. 44, 46; Seneca – Epist. 40. Cf. Monfauc. Palaiographia gr. I. p. 134, 170. 411 Isidor. I " ispal. Origg. I. c. 19; Cf. Epiphan. de Ponder. et Mensur. c. 2. (Colon. 1682. tom. II) p. 156. 414 Zacagnii Collectan. р. 409: τν τε τν πρξεων ββλоν μα κα καϑоλικν πιστоλν ναγνναι κατ προσωδαν – προσταξας, δελφ ϑανσιε. Calland. Tom. X. p. 201. 417 Euseb. epist. ad. Carpianum: Aμμνιoς μν, λεξανδρες, – τ δι τεσσρων μν καταλλoιπεν εαγγλιoν, τ κατ Ματϑαoν τς μoφνους τν λoιπν εαγγελιστν περικoπς παραϑες κτλ. Cf. Hieron. de viris illustr. c. 55. Текст Аммониевой гармонии в латинском переводе Виктора Капуанского напечатан у Galland. Biblioth. veter. pair. T. II; у Милля – N. Т. Proleg.p. LXIII. |
| Слухами с востока он живо интересуется, хотя они доходили до него самым смутным образом и иногда в превратном виде, так, например, он не знает, что сделалось с этими лицами впоследствии, когда умер Иероним, а слухи об изгнании св. Иоанна Златоуста он сообщает под 404 годом и говорит: «ìoannes ob fidem catholicam Eudoxiam Arcadii uxorem infestissimam patitur arianam». Очевидно, что он смешал отношения Евдоксии к св. Иоанну Златоусту с отношениями Юстины к Амвросию медиоланскому . Затем первые сведения о соборе Ефесском дошли до него совершенно случайно; от пресвитера arabicae regionis Германа, прибывшего в Галлецию в 435 году, он узнал, что епископом в Иерусалиме был Ювеналий и что он вызван был в столицу Феодосием II, чтобы рассуждать о несторианах, причем Нестория признает продолжателем ереси евионитов. Идатий оставил знаменитый список консулов (fasti), к которому по местам сделаны прибавления о событиях, происходивших в их время. [Новое издание хроники Идатия и списка консулов сделано Моммсеном в Monumenta Germaniae, Auctores antiqu. XI, 1894; IX, 1892]. К этому типу продолжателей хроники Евсевия принадлежит комит Марцеллин·, его труд обнимает время от 379–534 гг. Марцеллин вращался в Константинополе, и потому сообщения его о событиях западной церкви – скудны. Его хроника продолжена неизвестно кем до 548 года, а список индиктов – до 566 года. С другого пункта начинается хроника епископа нумидийского Виктора туннунского. Замешанный в споре о «трех главах» как защитник их, он был сослан в Египет и, переменив несколько мест заключений, умер после 566 года, вероятно, в одном из константинопольских монастырей. Хроника его – с 444 по 567 г. Хотя труд его тенденциозен, но все-таки нельзя отрицать важности и точности отдельных фактических показаний. (Хроники Марцеллина и Виктора изданы также Моммсеном в Monumenta Germaniae, Auctores antiqu. XI, 1894]. Кроме этого рода историографии на западе развивалась и специальная литература по нашему предмету монографического характера. |
| Иоанна Златоуста он сообщает под 404 годом и говорит: «Ioannes ob fidem catholicam Eudoxiam Arcadii uxorem infestissimam patitur arianam». Очевидно, что он смешал отношения Евдоксии к св. Иоанну Златоусту с отношениями Юстины к Амвросию медио-ланскому. Затем первые сведения о соборе Ефесском дошли до него совершенно случайно; от пресвитера arabicae regionis Германа, прибывшего в Галлецию в 435 году, он узнал, что епископом в Иерусалиме был Ювеналий и что он вызван был в столищ Феодосием II, чтобы рассуждать о несторианах, причем Нестс рия признает продолжателем ереси евионитов. Идатий оставил знаменитый список консулов (fasti), к которому по местам сделаны прибавления о событиях, происходивших в их время. [Новое издание хроники Идатия и списка консулов сделано Моммсеном в Monumenta Germaniae, Auetores antiqu. XI, 1894; IX, 1892]. К этому типу продолжателей хроники Евсевия принадлежит комит Марцеллин; его труд обнимает время от 379—534 гг. Мар-целлин вращался в Константинополе, и потому сообщения его о событиях западной церкви — скудны. Его хроника продолжена неизвестно кем до 548 года, а список индиктов — до 566 года. С другого пункта начинается хроника епископа нумидий-ского Виктора туннунского. Замешанный в споре о «трех главах» как защитник их, он был сослан в Египет и, переменив несколько мест заключений, умер после 566 года, вероятно, в одном из константинопольских монастырей. Хроника его — с 444 по 567 г. Хотя труд его тенденциозен, но все-таки нельзя отрицать важности и точности отдельных фактических показаний. [Хроники Марцеллина и Виктора изданы также Моммсеном в Monumenta Germaniae, Auetores antiqu. XI, 1894]. Кроме этого рода историографии на западе развивалась и специальная литература по нашему предмету монографического характера. Так, мы знаем, что Иероним пришел к мысли составить такое произведение, которого на востоке не было. Это именно монографический труд его по истории христианской литературы «De viris illustribus» (так называемый каталог церковных писателей), составленный им на основании Евсевия и доведенныый до 392 или 393 года [ed. Richardson 1896, вместе с продолжением Геннадия, Texte und Untersuchungen XIV, 1]. Он был продолжен до 460 года Геннадием марсельским (t около 495), и далее Исидором севильским ( 636) и Ильдефонсом толедским (f 667). Затем на западе появилось сочинение под заглавием «Liber Pontificalis» - сообщения о жизни римских епископов, неправильно усвояемое Анастасию библиотекарю. Так как в основе его могли лежать данные церковного римского архива, то показания этого сочинения могут быть очень важны. Editio princeps: Busaeus, Moguntiae 1602. Лучшие из старинных: Bianchini, Romae 1718—1735, t. I-IVfol.; Vignoli, Romae 1724—1755,1.1-III, Научные: abbe L. Duchesne, Paris 1886—1892, t. I-II, in 4°; Mommsen, Berolini 1898, pars prior (до 715), in 4°. |
| Слухами с востока он живо интересуется, хотя они доходили до него самым смутным образом и иногда в превратном виде, так, например, он не знает, что сделалось с этими лицами впоследствии, когда умер Иероним, а слухи об изгнании св. Иоанна Златоуста он сообщает под 404 годом и говорит: «Ioannes ob fidem catholicam Eudoxiam Arcadii uxorem infestissimam patitur arianam». Очевидно, что он смешал отношения Евдоксии к св. Иоанну Златоусту с отношениями Юстины к Амвросию медиоланскому . Затем первые сведения о соборе Ефесском дошли до него совершенно случайно; от пресвитера arabicae regionis Германа, прибывшего в Галлецию в 435 году, он узнал, что епископом в Иерусалиме был Ювеналий и что он вызван был в столицу Феодосием II, чтобы рассуждать о несторианах, причем Нестория признает продолжателем ереси евионитов. Идатий оставил знаменитый список консулов (fasti), к которому по местам сделаны прибавления о событиях, происходивших в их время. [Новое издание хроники Идатия и списка консулов сделано Моммсеном в Monumenta Germaniae, Auetores antiqu. XI, 1894; IX, 1892]. К этому типу продолжателей хроники Евсевия принадлежит комит Марцеллин; его труд обнимает время от 379–534 гг. Марцеллин вращался в Константинополе, и потому сообщения его о событиях западной церкви – скудны. Его хроника продолжена неизвестно кем до 548 года, а список индиктов – до 566 года. С другого пункта начинается хроника епископа нумидийского Виктора туннунского. Замешанный в споре о «трех главах» как защитник их, он был сослан в Египет и, переменив несколько мест заключений, умер после 566 года, вероятно, в одном из константинопольских монастырей. Хроника его – с 444 по 567 г. Хотя труд его тенденциозен, но все-таки нельзя отрицать важности и точности отдельных фактических показаний. [Хроники Марцеллина и Виктора изданы также Моммсеном в Monumenta Germaniae, Auetores antiqu. XI, 1894]. Кроме этого рода историографии на западе развивалась и специальная литература по нашему предмету монографического характера. |
| 723 „Что человек не оправдывался этими установлениями (субботой и обрезанием), а они даны были народу в знамение, – показывает то, что сам Авраам без обрезания и соблюдения субботы „поверил Богу, и это вменилось ему в праведность, и назван другом Божиим“. Ириней, Против Ересей IV, 16, 2. Cp. IV, 16, 1. 727 Указание на этот обычай можно находить в Апостольских постановлениях, где, между прочим, есть такое место: „Я, Петр, и я, Павел, постановляем: рабы пусть работают пять дней, а в субботу и в день Господень пусть пребывают в церкви ради учения благочестия, ибо суббота, сказали мы, имеет образ создания, а день Господень – воскресения“ (VIII, 33). Сторонники указанного обычая, как видно из приведенных слов, хотели даже, хотя без всякого права, возвести происхождение его ко временам апостолов. 730 „Аще кто из клира усмотрен будет постящимся в день Господень или в субботу, кроме единые токмо (великия субботы), да будет извержен. Аще же мирянин, да будет отлучен“. 732 Haer. 42, 3. Позднее этот обычай перешел к Евстафянам, Евхитам Мессалянам и другим еретикам. Bingham, Antiqu. v. IX p. 58. 733 Bingham, Origines sive antiquitules ecclesiasticae. Halae. 1729. v. IX p. 58; Арх. Иоанит, Опыт курса церковного законоведения. Т. I, стр. 212. СПБ. 1851. 735 Цан (s. 71) и Рише (8. 65 ff.) возникновение богослужебного празднования субботы относят ко времени после Константина Великого . Места же Апост. Постановлений, свидетельствующие о существовании этого обычая в ранейшее время, Цан считает интерполированными позднейшею рукою. При этом он основывается на том, что в Сирских Didascalia, представляющих собою первоначальную редакцию I-VI кн. ап. постановлений, в этих местах говорится только о воскресении, но не упоминается о субботе (Zahn, s. 72).– Оставляя в стороне вопрос об интерполяции свидетельств апост. пост., заметим, что в пользу существования богослужебного празднования субботы до IV-ro в. решительно говорит уже чрезвычайно широкое распространение этого обычая в первой четверти IV-ro в., которое станет непонятным, если возникновение его отнести только к IV в. |
| Итак, вечеря Господня была законная – по «уставу вечному». Теперь вопрос только во времени, но и оно было избрано не произвольно, а по силе непременных и обязательных требований. Тогда вступают в свои права все те ограничения, какие прилагались к экстраординарным случаям. Осквернённому прикосновением к мёртвому телу и находящемуся в дальнем пути заповедуется вкушать агнца с опресноками и горькими травами в 14й день второго месяца, – и, однако это «пасха Господня» ( Чис.9:1012 ). При Езекии было тоже самое, – и тем не менее были пасха и праздник опресноков ( 2Пар.30:2,13,15 ); при этом не было вменено в вину и весьма важное отступление от предписаний (ibid. 1820), а царь присовокупил ещё семь дней (23 ст.). Сообщая об этих событиях прошлой истории, Иосиф Флавий не делает никаких оговоров и не упоминает о передвижении на целый месяц, но пишет прямо и ясно: «когда настал праздник опресноков, заклали так называемую пасху» (Antiqu. IX, 13:3; ср. к прим. 67 на стр. 34). Значит: законная перестановка времени 77 нимало не изменяет ни существа, ни достоинства пасхальной вечери. Но сам же проф. Хвольсон утверждает, что Христос, вкушая агнца в четверг, не совершил какого либо правонарушения и действовал по букве и смыслу Моисеевых постановлений. Следовательно, в глазах Его учеников это была истинная я законная пасха, а потому и 13ое нисана получало у них все то значение, какое в сей год для других и, в иное время, для всех принадлежало 14му числу. Таким образом и выражения синоптиков не представляют необычайно невероятной странности. Опять же корректура профессора оказывается излишнею, не говоря уже о её необоснованности в текстуально-критическом отношении. Глава II По нашему суждению, весь проект проф. Хвольсона насчёт реконструкции Матфеева оригинала в 24:17 не связан фатально с самою гипотезой, и от шаткости первого последняя не страдает; тем не менее научный долг не позволяет уступать и в этом пункте, сколько бы похвальны ни были намерения реставратора. Помимо того: раз мы допустим одну такую вольную поправку, – у нас не будет уже гарантий, что не предпримется другая, третья и т. д. |
|
|
