| О степени литературности того или другого писания можно судить на основании выбора слов, морфологии, синтаксиса: чем больше слов, форм и оборотов аттических, чуждых живой речи эллинистического периода, тем более литературным должно считаться произведение. Так, глагол οδα в «общем диалекте» спрягался так: οδας, οδε(ν), οδαμεν, οδατε, οδασι(ν). Но в речи ап. Павла ( Деян. 26, 4 ) стоит аттическая форма σασι, также в поел, к Евр. 12, 17 στε (см. выше с. 80). В той же речи апостола Павла находится единственная во всем Новом Завете форма превосходной степени на -τατος (26, 5 την ιβεσττην αεσιν). Inf. fut., исчезнувший из народного языка в эпоху апостолов, встречается только в Деяниях и в послании к Евреям. Optativus с (modus potentialis) и optativus orationis obliquae, также исчезнувшие из народного языка, в Новом Завете встречаются опять-таки только у ап. Луки в Евангелии и в Деяниях. Аттическое πως ν с conj. в предложениях цели встречается только у Луки; φοβομαι μ – только у Луки, Павла и в послании к Евр.; ξι с асе. с. inf. – только у Луки; косвенная речь, выраженная через асе. с. inf. – только у Луки ( Деян. 1:4; 25, 4 ); предложение с να вместо классического inf. Лука употребляет редко, особенно в Деяниях; также в посланиях Иакова, Петра и к Евр. να встречается лишь как действительный союз цели. Особенно важным критерием литературности служит употребление частиц, например, μν и δ: так, в одной 7-й главе послания к Евр. частицы μν – δ встречаются 7 раз, т. е. в одной главе их больше, чем в двух любых посланиях Павла, вместе взятых [Ed. Norden. Die antike Kunstprosa II, 499, прим. 2]. Проф. Норден (Die antike Kunstprosa II, 485 сл.) сделал в таблицах сопоставление целого ряда мест одинакового содержания из Евангелий трех синоптиков, из которого ясно видно, что язык Луки литературнее, т. е. ближе к аттическому, чем язык Матфея и Марка: Лука избегает не только иностранных слов, как αββε, γγαεω, μν, οδντης (ибо иностранных слов литературный язык избегал), но даже и эллинистических, которые отвергались аттикистами, и, наконец, употребляет аттические формы вместо эллинистических. Таблицы Нордена настолько поучительны, что мы приводим их почти целиком. |
| Во временных предложениях при ταν ставится ind. в смысле аттического opt. iterativus, о чем см. выше (с. 88–89), но иногда ταν с ind. употребляется даже просто вместо аттического τε с ind. для обозначения единичного случая, например, Исх. 16, 3 φελον πεθνομεν ... ν γ Αγπτ, ταν αθσαμεν αι σθομεν «о если бы мы умерли в Египте, когда мы сидели и ели»; Апок. 8, 1 ταν νοιξεν..., γνετο σιγ «когда открыл». При ως, ως ο (ως οτου), χις (ο), μχις (ο) c conj. «пока не» частица αν почти всегда отсутствует (рукописи, впрочем, часто колеблются), например, Мк. 13:30 μχις ο τατα πντα γνηται «пока это все не случится». Πιν с conj. и opt. почти совсем вытеснено из употребления союзом ως и т.п.; πιν сохранилось лишь в двух местах в более литературном слоге ап. Луки (Ев. 2:26 и Деян. 25:16 ). Неопределенная форма. Употребление инфинитива без артикля в Новом Завете сильно сократилось по сравнению с аттическим: в зависимости от глаголов со значением «говорить» и «думать» – там, где по-русски предложение с союзом «что» – inf. в Новом Завете по большей части заменяется предложе-нием с τι или ς; а в остальных случаях – там, где по-русски неопределенная форма или предложение с союзом «чтобы»,– наряду с inf. в Новом Завете употребляется предложение с να (в аттическом языке конструкция с να в подобных случаях невозможна; изредка равносильной инфинитиву конструкцией в аттическом является предложение с πως). Только при δνασθαι и μλλειν употребляется и в эллинистическом исключительно инфинитив. Впрочем, разные писатели Нового Завета употребляют inf. и предложение с να в разных пропорциях: Мф., Мк., Ин. употребляют να очень часто, Лука – особенно в Деяниях – гораздо реже; у Иакова, Петра и в послании к Евреям предложение с να употребляется по-аттически – как действительное предложение цели. Предложение с τι, ς в Новом Завете ставится и в таких случаях, где по-аттически должен быть inf., а именно при глаголах φημ, μνυμι и при глаголах со значением «думать» δο, λπζω, νομζω, οομαι и др., например, Мф. 5:17 μ νομσετε, τι λθον; Иак. 1:7 μ οσθω, τι λμψεται. Инфинитивная конструкция при глаголе «думать» встречается почти только у Луки и Павла; инфинитивная конструкция при глаголе «говорить» у всех новозаветных писателей, кроме Луки и Павла, гораздо реже, чем предложение с τι. Союз ς в Новом Завете встречается тоже почти исключительно у Луки и Павла. |
| 555 Ad Eust.//GNO. III.1. P. 14.18–15.3; cp. Ad Abl.//GNO. III.1. P. 44.7–16; 49.4–7; 50.13–51.6. 569 C. Eun. III.2.36.1–7; cp. Ref. conf. Eun. 101.3–5; 135.6–10; 165.8–166.1; Adv. Maced.//GNO. III.1. P. 100.3–11; De an. et res.//PG 46. Col. 41BC. 572 In Hex.//PG 44. Col. 69A; cp. C. Eun. II.1.228.9–229.6; De an. et res.//PG 46. Col. 124B; In Cant. VIII//GNO. VI. P. 255.13–17. 578 Adv. Maced.//GNO. III.1. P. 100.7–11; cp. Ad Abl.//GNO. III.1. 47.24–48.2; 48.20–49.1; 49.20–50.5; 50.13–51.21; Ref. conf. Eun. 101.3–5. 588 См. De tridui spatio//GNO. IX. P. 286.1–9; In Hex.//PG 44. Col. 85C; 120AB; См. также Несмелов. С. 345–346; 350–353. 602 См. In Hex.//PG 44. Col. 76D; Or. Cat. 6.7–17; C. Eun. I.1.295.1–8; In Cant. VI//GNO. VI. P. 173.7–174.20; De inf.//GNO. III.2. P. 78.2–7. 603 To есть человеческую, См. De or. Dom. IV//Oehler. S. 274.1–10; De an. et res.//PG 46. Col. 69D–72A; V. Moys. II.209). 621 См. In Cant. VI//GNO. VI. P. 173.7–174.20; C. Eun. I.1.271.1–272.1; 273.1–275.1; De op. hom. 16; Or. Cat. 21.6–10; См. также Несмелов. C. 311–313. 626 См. C. Eun. I.1.306.5; II.1.391.1; III.10.11.4–12.1; De or. Dom. IV//Oehler. S. 274.25–276.6; Adv. Apoll.//GNO. III.1. P. 152.2–4; In Cant. II//GNO. VI. P. 55.3–8; Or. Cat. 6.78–79. 635 In Cant. XV//GNO. VI. P. 445.13–446.1; cp. C. Eun. I.1.307.1–4; 310.1–311.6; 313.7–9; In Cant. VI//GNO. VI. P. 182.6–9. 658 Or. Cat. 6.30–42; ср. De or. Dom. IV//Oehler. S. 274.1–23; De inf.//GNO. III.2. P. 78.1–79.2; De op. hom. 2; 8; 16; De an. et res.//PG 46. Col. 60AB; In Cant. II//GNO. VI. P. 333.13–334.2. 668 См. Or. Cat. 5.67; De beat. III//PG 44. Col. 1225D; In Cant.//GNO. VI. P. 448.1–2; De op. hom. 11; 12; 16; См. также Несмелов. С. 384. 672 Or. Cat. 5.66–68; cp. De beat. III//PG 44. Col. 1225D–1228A; V//PG 44. Col. 1253D; In Cant. XV//GNO. VI. P. 448.1–2; De op. hom. 16. 675 См. De op. hom. 4, 5, 9; 11; 16; Or. Cat. 5.100–110; In Cant. II//GNO. VI. P. 55.3–7; См. также Daniélou. 1944. P. 54; Несмелов. C. 385–386. 685 См. De op. hom. 16–17; In Cant. VII//GNO. VI. P. 213.1–9; De virg. IV.8.9–15; подробнее См. ниже. |
| 86 . При пересечении византийской границы иноземные послы должны были предстать перед местным военным начальником (ρχων, γεμν), тот осведомлялся о целесообразности посольства, заблаговременно сообщал о нем в столицу и давал разрешение на дальнейшее следование, см.: Helm. Untersuchungen, и сл. 87 . διαπειλεν ρξαμνου κα διαμαρτρασθαι: анаколуф – вместо διαμαρτρασθαι ожидалась бы финитная форма или inf. praes. О плеоназме ρχομαι в aor. + inf. praes. verb, dicendi см.: Rosen-quist. Studien, 43, Anm. 9; 67, Anm. 11; Blass, Debrunner. Grammatik, § 392.9. 88 . Этот фрагмент, по крайней мере содержательно, является прямым продолжением фр. 63 (выше). 89 . ς τν βασιλσα; βασιλς (πολς) – обычный у византийцев парафраз для Константинополя, унаследованный им от Рима (Euseb. V. Const. Ι.26 etc.); калькой с него является славянское Царьград. 90 . δοντων; part, praes. создает двусмысленность, формально фразу можно понимать и так, что славяне разоряют империю в данный момент, и так, что они вообще часто занимаются этим. Учитывая то, что время начала осады Сирмия и начала крупного нашествия славян (см. коммент. 93) приблизительно совпадает, а также сообщение М. об убийстве на имперской территории аварского посла славянами, первое предположение кажется более вероятным. 91 . Очевидно, речь идет о попытке тюрков взять Херсон (в античности – Херсонес Таврический). Тюрки вступили во враждебные отношения с Византией в 575/576 г.: М. фр. 43, 45. 92 . Император хочет сказать следующее: если авары останутся в Паннонии, тюрки, вероятно, не отправятся за ними туда, если же авары прибудут на Нижний Дунай ради войны со славянами (ср. коммент. 57.2; 84), то тем самым окажутся в пределах досягаемости тюрков, своих злейших врагов (de Boor. EL, 205, 25; 462, 6; Boissevain. ES, 18, 7). 93 .1. Если M. говорит не об одном из мелких, местного масштаба набегах славян, перед нами, возможно, свидетельство о начальном этапе того крупного нашествия, начавшегося в третий год правления Тиверия императора (Io. Eph. VI.24; 5 окт. 580 – 4 окт. 581), о котором сообщает Иоанн Эфесский (Io. Eph. VI.25 ), а также Иоанн Бикларский (Io. Bicl. 216, 14) (см. наст, изд., с. 396). Ср. также коммент. 90; об абсолютной дате см. коммент. 76.2. |
| 1377 Vgl. Kohler, а. а. O. – Reinke, 412 ff. – υ. Til, 190–191. – Грецов, 147–148. – Keil, 701. – Nowack, 403. – Pusey, 608. 1383 v. Til, 190. – Reinke, 412. – Kohler, 100. – Hitzig, 363 – Ewald, 223. – Wellhausen, 53. – Bachmann, 21. – Pressel, 404. – Pusey, 608. – Smith, 364. 1384 Для перевода последним способом очень соблазнительным является – подчинить, в качестве дополнения, глаголу , чтобы приравнять это сочетание («делаете покрывать») просто причинительному виду от (гиф.): и г. Грецов, не колеблясь, поддался этому искушению (Грецов, 150). Но то, что возможно для такого мало сведущего в еврейском языке автора, на самом деле невозможно, потому что глагол никогда не употребляется с неопред. накл. в смысле гифиля. Бывают только – и то редко – случая употребления его с именем в вин. вместо гифиль от verbum denominativum. обозначающего произведение какой-л. вещи (ср. Иов.15:27 ; Ос.8:7 . – Ges.-R., § 53, 2 Anm., S. 145; 26 Aufl. 142). Русский пер. св. Синода, по-видимому, тоже влиявший на г. Грецова, сам однако не пытается сливать и , а переводит первое отдельно. А перевел он причинительным значением потому, что некоторые глаголы в пиель действительно получают такое значение, как, напр., ==«учиться», а ==«учить». 1385 Такое употребление допускает inf. abstractus или absolutus (Ges.-K., § 113, 4. S. 332–333). Грец почему-то, впрочем, находит возможным полагать и inf. constr. pro finito (Gratz, 26), но никаких оснований для этого нет. 1394 Gratz предлагает читать (р. 26); но мы уже упоминали, что еврейское чтение стоит прочно (ср. Ориг. βεχι). 1396 Кирилл, 284. – Hieronymus, 1564. – Феодорит, 164. – Theodorus, 613. – v. Til, 192–193. – Reinke, 412–413. – Kohler, 101. – Hitzig, 424. – Грецов, 150. – Ewald, 224. – Keil, 701. – Orelli. 218. – Pusey, 608. – Палладий, 31. – Stade, Gesch. 136. 1397 Wellhausen, 200 – Nowack, 403. Надо сказать, что и св. Кирилл склонен отчасти относить плач и стенание к иудеям, сетовавшим на свою нужду. «Принося добровольную жертву Богу, говорит он, они представляли, как я сказал, животных хромых, слепых и отнятых у зверей, всегда ссылаясь на бедствие плена и на постигшую их вследствие этого бедность, хотя по возвращении из плена Всемогущий Бог радовал их несравненным милосердием и обильно уделял им возможность вполне наслаждаться, чем подобало. Итак, приносили они со скорбью и слезами, как бы рыдая над жертвами и говоря священнослужителям: это от трудов, то есть, не без усилий, и едва добыто потом и трудом (стр. 283–284). |
| 562 Для Раши – это речи Исава (народов Римской империи). Предполагается, что народы Римской империи – искуснейшие лжецы. 563 В святоотеческой традиции «стрелы» и «угли» понимают как наказание; также – как Божью помощь скорбящему: «изощренные «стрелы » – есть добродетели, а истребительные (для диавола) «угли» – Тело и Кровь Господни» (ПсСвОт). 564 Раши понимает, что «стрелы» и «угли» – это карательный приговор грешникам от Господа: Он «приговорит к острым стрелам богатырским с наконечниками огненными». Раши ссылается на мидраш: «сказал Святой, благословен Он, князю Геены: «Я на него сверху, а ты на него снизу – вместе накажем его " » (Талмуд Вавилонский. Арахин 15б). – Замечательная картина: Творец и сатана сотрудничают (?!), чтобы больней помучить грешника. 569 Глагол в формации qal; поэтому перевод «[Господь] не оставит (в покое) жезл» – неверный; но именно с этим смыслом переводят данный стих (МЛ, ТМс и др.). 570 С.С.Аверинцев понимает «впустую» шав как «к чему?». Получается что-то вроде риторического вопрошания: «к чему строителей труды?.. к чему бодрствует страж?.. к чему вам рано вставать?» (Аверинцев С.С. Указ. соч. с.91). – Еще один пример того, что смысл стиха может быть утерян из-за небрежного отношения к терминологии. 571 κυβεα – обман, как при игре в кости; мошенничество, шулерство. Человекам свойственно, создавя «учения», прибегать к «шулерству». Можно сказать, что многие создатели «учений человеческих» – шулера. 573 В разбираемом стихе «встаете (inf.)… просиживаете (inf.)… едите (part.)» – по смыслу связанные члены предложения, ко всем трем глаголам относится «впустую». – Неверное понимание: «кто ест хлеб, заработанный своими трудами, тем, любимцам Своим, Господь дает сон» (РБО). Полное искажение смысла подлинника у С. Аверинцева : «к чему вам рано вставать и поздно отходить ко сну, вкушать хлеб маяты? Друга Он и во сне одарит». 574 Ничего такого Раши не предполагает: «мастеровые рано встают и допоздна работают, а кормятся скудным хлебом забот». 576 Именно так выглядят, по сути, и извращенная ювенальная юстиция, и усыновление детей в гомосексуальном браке. |
| Следующая, Четырнадцатая песня, как и предыдущая, продолжает рассказ без перерыва. Она начинается с того, что обломанные в предыдущей песне ветки собираются, а растерзанный куст умолк. Мы не покидаем пространства насилия. Это его третья терраса: кощунники, содомиты, ростовщики. Странное объединение, не правда ли? Для Данте это три разновидности насилия: против Бога (кощунники), против природы (содомиты) и против искусства (ростовщики). При чем же здесь искусство? Искусство, объясняет Вергилий в предшествовавшей нашим Песням вводной лекции о природе насилия, — это самые общие законы человеческих действий, которые, насколько могут, подражают природе, которая, в свою очередь, подражает своему Творцу, «так что ваше искусство – как бы внук Бога». Si che vostr’arte a Dio quasi nipote (Inf.XIY, 105). Требовать взамен больше, чем ты дал, — это и есть злейшее насилие над искусством. Одна и та же мука назначена всем трем видам насилия: огонь, летящий с неба хлопьями, как снегопад в горах в безветренную погоду. Хлопья огня поджигают раскаленный песок, на котором лежат плашмя кощунники, бегают, стряхивая с себя свежие ожоги, содомиты (которых, замечает Данте, значительно больше) и сидят неподвижно ростовщики. Библейская казнь Содома и Гоморры. Незабываемый пейзаж с дополнительными сведениями из истории и географии (нечто похожее видели в военных походах Александр в Индии, Катон в Ливии). Слово предоставляется языческому кощуннику Капанею, оскорбившему Юпитера и пораженному за это молнией (теперь источник Данте не Вергилий, а его страстный почитатель и подражатель Стаций: учителю и ученику предстоит встретиться в Чистилище). Образ Капанея – один из двух центров Песни XIY. Этому богоборцу не откажешь в величии. Qual io fui vivo, tal son morto – «Каким я был живой, таков я и мертвый ( Inf.XYI, 105). И убитый, и мучимый, он не признает себя побежденным: он остался собой. У него есть нечто такое, чего не отнимет ни смерть, ни пытка: это его достоинство. Три терцины, которые Капаней обращает к Громовержцу, исполнены такой лирической силой, что ей позавидовали бы поэты романтического бунта и революционеры всех времен. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛЕВИАФАН Левиафан в глубине вод. Миниатюра из Ктувим. XIII в. (Ambres. Ebraico. B. 32. inf. Fol. 136r) Левиафан в глубине вод. Миниатюра из Ктувим. XIII в. (Ambres. Ebraico. B. 32. inf. Fol. 136r) [Евр. , греч. Λευαθν; лат. Leviathan], имя сотворенного Богом мифического морского чудовища в ВЗ. Точная этимология евр. слова не известна, возможно, оно является производным от семит. корня со значением «сгибать, скручивать»; обычно это слово сопоставляется с араб. - «извиваться», что может отдаленно указывать на змееподобный вид Л. Согласно т. н. народной этимологии, представленной в раввинистической лит-ре, имя Л. происходит от соединения 2 слов - венок, завиток и сокращенное от - большая рыба, чудовище. И хотя сравнительная этимология может указывать на змееподобный вид Л., следует принимать во внимание, что Л.- имя собственное, а значит, представление о физическом облике чудовища не может быть основано только на происхождении этого термина. Л. в ВЗ Упоминается 6 раз в канонических книгах, преимущественно в поэтических текстах, к-рые не формируют при этом его единого образа. В одних текстах Л. предстает вселенским монстром и противником Господа (Пс 73. 13-14), в других - Его послушным творением (Пс 103. 26). Образ Л. стоит в одном ряду с описаниями др. морских чудовищ, выступающих в виде сверхъестественных противников Бога: дракона ( - Ис 27.1), моря или морского чудовища ( - Иов 7. 12), а также Раава (Ис 51. 9; Пс 86. 4; 88. 11). В переводе LXX можно усмотреть тенденцию к демифологизированию и деперсонифицированию образа Л.: вместо имени собственного в Иов 3. 8 использовано слово «кит», а в Ис 27. 1; Иов 40. 20; Пс 74. 14; 103. 26 - «дракон» (δρκων). В Пс 73. 13-14 провозглашение спасительного владычества Господа над всей землей сопровождается упоминанием Его побед над морем ( ), драконами ( - вариант «змиями») и Л., у к-рого Господь, согласно синодальному переводу, сокрушил главу (Пс 73. 14). В Масоретском тексте, так же как в Септуагинте и Вульгате, говорится о сокрушении «голов» у Л., который, т. о., представлен в этом стихе как многоголовый морской змей. Рассказ о победе Господа над Л. служит вступлением к прославлению последующего совершённого Им упорядочивания вселенной. Очевидно, описание победы Господа в первозданной битве над олицетворяющим воды хаоса Л., включенное в контекст поэтического повествования о творении мира (Пс 73. 15-17), призвано утешить скорбящих, оплакивающих осквернение святилища врагами Господа (Пс 73. 1-10). Отголоски представления о противостоянии Господа морскому чудовищу представлены также в Иов 7. 12; 9. 13; 26. 12; 38. 8-11 (отдельные авторы рассматривают эти примеры как аллюзии на Л.- см., напр.: Lipinski. P. 506). |
| 403 Ср. F. Münter Probabilien zur Leidensgeshichte aus dem Evangelium Nicodemi. in Stäudlins kirchenhistorischen Archiv. V, 317. 404 Так между прочим Тиверий говорит здесь в таких выражениях, которые впервые стали употребляться только при дворе удалившейся с запада византийской Императорской фамилии; также счисление времени по индиктам, равно как названия Toparch, Eparch и т. под. указывают на позднее время. 405 Еще до изобретения книгопечатания она была распространена в латинских, гальских, англосаксонских, немецких и французских переводах. 406 Кроме изданной Thilo I. I. р. 483 sqq. греческой рецензии обеих частей, есть еще открытая и изданная Tischendorf " ом другая греческая и латинская рецензия первой главной части и две рецензии 2-й части. 407 Впервые изданная на арабском и латинском языках G. Walin " ом Lips. 1722. 4.. потом Thilo; у Fabricii в Cod. Pseudepigr. V. Т. vol. 11. p. 309. sqq. и Tischendorf p. 115 только на латинском языке. 408 Гл. 1–9 рассказывают о рождестве Иисуса и времени до бегства во Египет. Гл. 10–26 повествуют о чудесах на пути в Египет и в самом Египте, совершившихся чрез присутствие Христа, Его пеленки, воду, в которой Его омывали и т. д.; Гл. 26–35 передаюсь ряд чудесных, одинаковым образом совершенных, отчасти даже только чрез «Doraina hera» Maria, вифлеемских исцелений; потом гл. 36–49 рассказывают о многих, Самим Отроком совершенных чудесах, отчасти на основании сведений, сообщенных в Евангелие Фомы (и здесь в 49 гл. рассказывается о странном чуде в роде передаваемых у Фомы); наконец в гл. 50, как заключения, рассказывается история принесения Иисуса во храм Иерусалимский. 409 Арабский текст этой книги с латинским переводом издал впервые Н. Sike Traj. 1697., потом Thilo, Tischendorf на латинском языке р. 171 и дал. Ср. также F. J. Schwarz De ev. inf. Jesu ficto et vero Lips. 1785. 4. 410 Оно весьма подробно повествует о рождении Марии, короче – о Ее юности, совершенно коротко о рождении Иисуса. 411 Прежде предполагали, что предисловие этой книги относятся к книге Манихея Селевка или Левкия, по Tischendoif p. XXX sqq. сделал вероятным, что повествуемая в предисловии апокрифическая корреспонденция принадлежит не этому, а другому (вероятно позднейшему, по Тишендорфу однако же древнейшему) латинскому апокрифу. Часть этой корреспонденции, которая в связи с именем того Манихея, указывает на Матфея, как сочинителя, а на Иеронима как переводчика, не заслуживает, по крайней мере относительно Матфея, никакого внимания. |
| По мнению Кречмара, «никакой эры здесь нет, как доказывает неудача всякого ближайшего определения, ибо для читателя, который не способен отгадывать мысли, должно же быть как-нибудь указано, какую эру Иезекииль имеет в виду. Посему лучше всего остаться при объяснении, идущем от древности, что 30-й год, это год жизни пророка. Нынешнее выражение, конечно, странно и имеет в Быт. 8:13 (Closter.) только весьма недостаточную поддержку, так как соответственного Быт. 7:11 предшествующего члена здесь нет. Но с масорет. текста как он есть, ничего не выйдет и посему за первоначальное чтение можно принять если не «и был я сын тридцати лет», то «и было, когда я был сын 30 лет». К суффиксированному Inf. с Иезекииль имеет особое пристрастие: 15:5; 16:22, 30 и др.; подобным образом и к соединению с int. constr. от : 6:8, 13; 15:5; 16:22 и др. Если сокращенно писалось (см. Perles, Analekten zur Textkritik des А. Т. 20; Винк. 182), то знак сокращения легко мог быть просмотрен. Затем дальнейшим следствием явилось то, что или после выпало». Против таких предположений остаются в силе прежние возражения. И глосса, чтобы она была «пояснением», а не затемняла еще более пророка, называя год видения Иезекиилева тридцатым, должна была прибавить, откуда она считает его тридцатым; она должна была сказать: «в тридцатый год пленения вавилонского» – или т.п. Притом к предположению порчи текста можно прибегать только как последнему средству для объяснения известного выражения, т.е. когда исчерпаны решительно все способы толкования и ни один не привел ни к чему. Можно ли сказать это о данном месте? Мы видим, что из предложенных экзегетикой объяснений 30-го года Иез. 1:1 каждое имеет свою долю вероятия и каждое оставляет немало места для возражений. Им всем одинаково мешает то странное обстоятельство, что пророк оставил без дальнейшего пояснения свою дату. Но не может ли дать некоторого ключа к объяснению ее самое это странное обстоятельство? Не существовало ли чего-нибудь, что не позволяло пророку указать, откуда год видения его приходится тридцатым? Если бы год этот приходился тридцатым от какого-либо определенного события во времени, то ничего не могло бы препятствовать пророку назвать это событие. |
|
|
