| Коминис, подготовивший издание этого канона (AHG. T. 4. P. 52-75 5)), предположил, что его автором является прп. Андрей , архиеп. Критский, а богородичны были добавлены позднее, чем и объясняется содержащийся в них акростих с именем другого автора (Ibid. P. 789). Кроме Иосифова осмогласного цикла канонов Н. сохранились еще 2 венка канонов Мирликийскому святителю: авторства свт. Фотия, патриарха К-польского (изд.: Στρατηγπουλος. 2009), и Иоанна Мавропода, митр. Евхаитского (изд.: Παναγιτου. 2009). Всего же только в визант. эпоху было написано более 50 канонов Н., древнейшими из к-рых являются канон 1-го гласа с ирмосом Δι στλου πυρς ( ), канон авторства Феофана 2-го гласа, и никольский цикл прп. Иосифа. Имена проч. визант. авторов канонов Н.: свт. Георгий , еп. Никомидийский , Николай (возможно, патриарх К-польский Николай Мистик), др. Николай, Никита Стифат, др. Никита, Иоанн Ставракий, Мануил Фил, Иосиф Апросский, патриархи К-польские Исидор Вухир и свт. Филофей Коккин, свт. Симеон, архиеп. Фессалоникийский; еще более 10 канонов не надписаны. Какие-то из этих канонов изначально предполагалось исполнять за богослужением, др. составлялись в качестве личного приношения Н. того или иного автора. Помимо канонов утрени создавались и молебные (παρακλητικο) каноны Н.: известны визант. молебные каноны авторства некоего Василия, 2-го плагального (т. е. 6-го) гласа (не издан; см.: Ταμεον. Ν 324), и анонимный, составленный по образцу малого молебного канона Божией Матери, 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа (изд.: Желтов. 2010. С. 218-221). Каноны Н. продолжали составляться в поствизант. эпоху; в частности, для службы 6 дек. свой канон предложил прот. Николай Малакса, автор получившего большую известность небольшого сочинения об именословном перстосложении (канон сохр. в ркп. Marc. gr. II 140. Fol. 60-61 об.; не издан); а новые молебные каноны Н., неоднократно издававшиеся в составе брошюр-«аколуфий», были созданы еп. Аргиропольским Серафимом и Николаем Анагностом Калогером (подробную информацию об известных в наст. |
| «Филофеевская» ставротека. XII в. (ГММК) «Филофеевская» ставротека. XII в. (ГММК) Песнопения, посвященные реликвии Честного Древа К., сконцентрированы в чинопоследованиях важнейших праздников в честь К., прежде всего Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня (14 сент.). Сюда же относятся праздник Происхождения честных древ Честного и Животворящего Креста (1 авг.) и Крестопоклонная неделя: в древности в эти дни подлинная часть Животворящего Древа К. выносилась из хранилища для всенародного поклонения. Мн. песнопения в честь К. принадлежат перу выдающихся церковных песнописцев: Романа Сладкопевца ( кондак Крестопоклонной недели), Иоанна Дамаскина (воскресные и крестовоскресные каноны Октоиха), Космы Маюмского (канон на Крестовоздвижение, канон Великой пятницы, воскресные и крестовоскресные каноны Октоиха), Андрея , архиеп. Критского (самогласные стихиры, канон на Крестовоздвижение и его предпразднство), Германа I К-польского (канон на Крестовоздвижение), Феодора Студита (канон Крестопоклонной недели), Киприана (самогласен на Крестовоздвижение), Феофана Начертанного (канон на Происхождение честных древ, 1 авг., самогласен на Крестовоздвижение), Георгия Никомидийского (каноны на предпразднство Крестовоздвижения и на Происхождение честных древ), Иосифа Песнописца (канон на предпразднство Крестовоздвижения (13 сент.), каноны Октоиха для среды и пятницы), императора Льва VI Мудрого ( крестобогородичны , самогласен на Крестовоздвижение) (см. совр. богослужебные книги; нек-рые песнопения известны только по рукописям - см.: Ταμεον. Σ. 43, 44, 257-259, 260; AHG. T. 1. P. 251-262). Песнописцы затрагивают мн. темы, связанные с почитанием, символикой и богословским осмыслением К. Одной из основных тем является противопоставление райского древа познания добра и зла и К.: первое принесло в мир смерть, второй - жизнь: (Минея (МП). Сент. С. 421); (Октоих. Ч. 1. С. 417); (Там же. Ч. 2. С. 538). Аналогия иногда доходит до того, что распятый Христос сопоставляется с плодами: (Там же. Ч. 1. С. 517), а события распятия Спасителя образно сравниваются с выращиванием дерева: (Там же. Ч. 2. С. 190). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИРИНЕЙ, ОР, ОРОПС [греч. Ερηναος, Ωρ, Ωροψις], мученики (пам. греч. 22, 23, 30 авг.). Время и место мученической кончины неизвестны. Предполагают, что они пострадали в Александрии, на это, в частности, указывает египетское имя одного из мучеников, названного в честь бога Гора - Ор. Краткие сведения об этих мучениках содержатся в синаксарных Житиях. Эпитома в рукописи Hieros. Patr. 17, XII в. ошибочно считалась составленной на основе несохранившегося Мученичества И., Ора и Оропса ( Lucchesi. Col. 902). На самом деле этот текст с указанием в заголовке имен И., Ора и Оропса (BHG, N 951), включенный также в Императорский Минологий 1034-1041 гг., относится к сщмч. Иринею Сирмийскому. И. назван в Синаксаре К-польской ц. (кон. Х в.) «левитом», что по новозаветной терминологии соответствует диаконскому чину ( Lampe. Lexicon. P. 798), а в Минологии имп. Василия II (кон. Х - нач. XI в.) - «Христовым служителем», а Ор и Оропс - «иереями». За проповедь христианства они были схвачены язычниками, приведены к архонту и подвергнуты мучениям. Когда они были брошены в огонь, то внезапно пошел дождь, и пламя погасло. После этого мучеников отдали на растерзание зверям, но те не тронули их. Святых повесили на древе и ножами строгали их тела. Видя непреклонность мучеников, язычники пришли в ярость: наносили им удары дубинами, выбили камнями зубы, влачили за волосы и топтали. Затем они потащили их на веревках за город, где обезглавили. В одних визант. календарях память мучеников помещена под 22 авг. (напр., в Синаксаре К-польской ц. и в Петровом Синаксаре 1240 г.), в других - под 23 авг. (напр., в Минологии Василия II). Канон в честь И., Ора и Оропса, составленный гимнографом Феофаном, встречается в ряде византийских служебных Миней под 30 авг. (AHG. Т. 12. Р. 393-403), а канон, написанный прп. Иосифом Песнописцем ,- под 22 авг. (Ταμεον. Σ. 272. N 852). В современных календарях Греческих Церквей память И., Ора и Оропса празднуется 23 авг., в календарь РПЦ память этих мучеников не включена. |
| 352). В Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в., отражающем малоазийскую редакцию Студийского устава , указания в день памяти К. и Д. 1 нояб. в целом те же, что и в Студийско-Алексиевском Типиконе; особенности состоят в том, что после вечерни служится паннихис - особая служба в начале ночи, назначаемая в Евергетидском Типиконе для праздничных дней: на паннихис указан канон К. и Д. 1-го гласа авторства Иоанна Дамаскина ; в связи с пением канона К. и Д. на паннихис на утрене назначаются 2 канона Октоиха и только 1 канон К. и Д. 4-го гласа авторства Иосифа Песнописца ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 304). Идентичный набор гимнографических текстов и те же особенности имеет служба К. и Д. 1 июля (Там же. С. 467-468). Св. бессребреники Косма и Дамиан, св. Лев Сеновит. Роспись нартекса Печской Патриархии. XIV в. Св. бессребреники Косма и Дамиан, св. Лев Сеновит. Роспись нартекса Печской Патриархии. XIV в. В Мессинском Типиконе 1131 г., отражающем южноитал. редакцию Студийского устава, в дни памяти К. и Д. 1 нояб. и 1 июля служба имеет один и тот же устав и набор песнопений ( Arranz. Typicon. P. 46-47, 164). Особенности богослужения в эти дни продиктованы праздничным статусом памяти К. и Д. На вечерне на «Господи, воззвах» поются 2 цикла стихир К. и Д. (по 3 стихиры в каждом цикле), а также дополнительный самогласен на «Славу»; на стиховне - самогласны К. и Д. На утрене вместо рядовых кафизм поются 3 праздничных антифона (Пс 14, 91, 132), также назначаются степенны , прокимен Пс 88. 8, Евангелие - Лк 6. 17-23a; поются 2 канона: Октоиха и К. и Д.; по 3-й песни - седален, по 6-й - кондак, по 9-й - светилен К. и Д.; на хвалитех поются стихиры-самогласны К. и Д.; утреня завершается по-праздничному - великим славословием ; в конце утрени совершается поклонение мощам святых. На литургии указания те же, что и в Студийско-Алексиевском и Евергетидском Типиконах. Хотя в перечисленных Типиконах студийской традиции память К. и Д. отмечается только 1 нояб. и 1 июля, в рукописных Минеях XI в. сохранились каноны К. и Д. Аравийским 17 окт. и 29 нояб. (см.: AHG. T. 2. P. 198-206; Ταμεον. Σ. 110). |
| По греч. рукописям известны еще 4 канона без акростихов, отсутствующие в печатных богослужебных книгах: Мануила ритора, Иоанна Мавропода (Ταμεον. Ν 592, 593. Σ. 196) и 2 анонимных, в к-рых соединены тропари А. В. и свт. Кириллу (AHG. T. 5. P. 309, 326). Позднее канон Иоанна Мавропода был включен в последование А. В., изданное в 1780 г.; существует еще ряд последований А. В., не вошедших в печатные богослужебные книги ( Petit. Bibliogr. d. acolouthies grecques. P. 16, 17). В гимнографии описаны факты из жития А. В.: желание последовать Христу от юности (« … » - тропарь 1-й песни канона утрени), святость жизни (« » - тропарь 1-й песни). А. В. явился образцом архипастырского служения (« » - тропарь 3-й песни), и именовался 13-м апостолом (« » - тропарь 4-й песни). Неотступно обличая ереси (« » - тропарь 4-й песни) и отстаивая правосл. учение о единосущии (« » - стихира на «Господи, воззвах» ), А. В. подвергся гонениям и преследованиям от еретиков (« » - тропарь 8-й песни). Он прославляется как церковный писатель, богослов и агиограф (« » - тропарь 8-й песни). Заслуги святителя перед Церковью стали основой его почитания после смерти (« » - тропарь 9-й песни). О. В. Венцель Иконография А. В. изображается седовласым старцем, обычно с большими залысинами на лбу, седая широкая, средней длины борода разделена на неск. витых прядей. Как святитель, облачен в фелонь (обычно в крещатую), омофор, на поясе палица, в руках Евангелие или развернутый свиток. Один из редких примеров изображения святого в некрещатой фелони - в рукописи Паноплиа Догматика (Vat. gr. 666. fol. 1, XII в.). Иногда изображается в митре: икона из мон-ря вмц. Екатерины на Синае, VII в.; мозаика в Св. Софии К-польской, сер. IX в. (утрачена, известна по рис. А. В. Фоссати); на миниатюрах гомилий свт. Григория Богослова (Ambros. |
| Иисус упоминает два способа молитвы, характерные для фарисейского благочестия: на улицах и в синагогах. Молитва посреди улицы действительно могла вызывать удивление, но почему неуместна молитва в синагоге, ведь синагога специально предназначена для этого? Мы не знаем точно, какие конкретные примеры имел перед глазами Иисус, но очевидно, что некоторые фарисеи использовали молитву в синагоге в качестве способа продемонстрировать благочестие или эрудицию. Регулярно посещая синагоги, Иисус не мог не обращать внимание на то, как молятся фарисеи: возможно, и молитва фарисея из притчи о мытаре и фарисее была не сочинена, а подслушана в одной из синагог или в храме. Это тем более вероятно, что молиться про себя, одним умом, было не принято: каждый молился вслух, даже если это была его личная молитва , а вокруг находились люди. Показной публичной молитве Иисус противопоставляет молитву в укромном месте. Для обозначения комнаты, в которой предлагается молиться, в греческом тексте Нового Завета употреблено слово ταμεον, указывающие на хозяйственное помещение, кладовую. Небольшая кладовая имелась в каждом доме 302 . Впрочем, образ комнаты имеет здесь обобщенный смысл: речь идет не о конкретном помещении, а лишь о том, что человек должен молиться вдали от людского взора и что молитва должна быть мотивирована жаждой общения с Богом, а не стремлением показать себя людям. В последующей традиции широкое распространение получило аллегорическое толкование этого текста: под комнатой надо понимать сердце человека, его ум, а под закрытой дверью – ограждение ума от посторонних помыслов, концентрацию на словах молитвы. По словам Илария Пиктавийского (IV век), Христос «призывает нас войти не в укромное место дома, но в горницу нашего сердца и молиться в тайном уединении нашего ума» 303 . Блаженный Августин пишет: «Снаружи находится все временное и видимое, что вторгается через дверь, то есть через плотское чувство, в наши помышления и множеством суетных представлений мешает молящимся. Поэтому следует затворить дверь, то есть следует противостоять плотскому чувству, чтобы к Отцу была устремлена духовная молитва , которая совершается в глубине сердца» 304 . |
| Примечание. Примеры толкований во всех исчисленных здесь видах, взятые из писателей, и также отрывки из тех сочинений, кои составляют пособия к разумению и толкованию Писания, составят Прибавление к настоящим Примечаниям в роде Хрестоматии. 5 Для Библии Еврейской Симфония Буксторфова; для Греческой Ветхозаветной Кирхерова и Троммеева; для Нового Завета на Греческом языкеГенр. Стефана, еразма, Шмидта (Ταμεον); для Латинской Библии Франциска Луки. 7 Из иностранных: Прициево Introductio, Шефферовы Institutiones Scripturisticae, Гейдеггеров Enchiridion Biblicum, Карпцовиевы Introductiones Biblicae. 8 Другие: Луки Озиандра на всю Библию по-Латине, Еразма Ротердамского на Н. 3., кроме Апокалипсиса, Онкелоса и Иоанафана на Пятокнижие и Пророков, и проч. 10 Из иностранных: Калметов Commentarius V. et N. Т.; Каловия Biblia illustrata, Лaмnein scripta Joannis, и пρ. 11 Hanp. in Pentateuchum – Франциска Депутео, Supra Psalmos – неизвестного, in IV Evangelia – Фомы Аквината, также in Acta Apostolorum et Epistolas Catholicas. Сюда же отнестись может Толкование Алберово, Synopsis criticorum – Поля. 12 Иныя: Нессельта Opuscula Theologica; Велтузена и Роберта Commentationes Theologicae; Руса (Roos) Commentationes и проч. 13 Из иностр. Герарда Loci Theologici, Клюпфеля Institut. Theologicae, также Шторра, Гёпфнера, Мора, Дедерлейна, Либермана, и пр. 14 Также нарочитые изследования касательно языка Библейского, напр. Carpzovii Horae Hebraicae, Lichtfooti Opera и Еразма Ротердамского de proverbiis S. S. 16 Еще: Бохарта IIierozoicon, Бруна Physica Sacra, Кребзия de Mathesi Biblica, Бартолина Libri de morbis Biblicis, Готтингера Jus Ebraeorum, sive nomothesia Mosaica и пр. 17 Из иностранных иаиболее употребительны в школах: Майера – Institutio interpretis sacri, Глассия – Philologia sacra, Paмбaxa–Insmimumiones Hermeneuticae sacrae, M. Флация – Clauis Scripturae, Ернеста – Institutio interpretis N. T., Пфейфера – Institutiones Hermeneuticae sacrae, и проч. 22 Чтения из В. 3. в обыкновенных изданиях Библии не отмечаются, но помещаются особыми статьями в церковных книгах: церковное издание Псалтири делится на Кафизмы и Главы, и Антифоны. |
| Ирмологий Петра Пелопонесского с нотацией нового метода (К-поль, 1825) Ирмологий Петра Пелопонесского с нотацией нового метода (К-поль, 1825) Основная задача «трех учителей» заключалась не в создании новой формы нотации, а в том, чтобы сделать традиц. форму более рациональной и простой для обучения, облегчающей каждому пение с листа, поэтому мн. знаки древней традиции были исключены как избыточные. Певч. книги стали выпускаться печатным способом. Первые издания вышли в 1820 г. в Бухаресте (Анастасиматарий и Доксастарий - оба Петра Пелопоннесского) и в 1821 г. в Париже (часть Доксастария Петра Пелопоннесского и «Введение в теорию и практику церковной музыки» Хрисанфа). В 1824 г. в К-поле Хурмузием была издана в 2 томах «Ταμεον Ανθολογας» (Анфология пападического пения), через год опубликовали в одном томе 2 Ирмология - Петра Пелопоннесского и Петра Византийского. После 1850 г. певч. книги стали издавать в Афинах. Тем не менее число древних песнопений (т. е. составленных до 1750) в опубликованных книгах было невелико и остается таким до наст. времени; это объясняется не только тем, что издатели предпочитают новый репертуар, но и тем, что все транскрипции древних песнопений в нотации нового метода следуют традиции экзегезиса. Поэтому древние мелодии оказываются слишком пространными и едва ли приемлемы для литургического использования, за исключением монастырских бдений. Неск. позднее «трех учителей» жил Феодор Папапарасху Фокейский , мелург и муз. издатель, песнопения к-рого до сих пор широко используются. Его смерть в 1851 г. ознаменовала конец «классического» периода неовизант. пения. Херувимская песнь И. Сакелларидиса. 1952 г. Херувимская песнь И. Сакелларидиса. 1952 г. Во 2-й пол. XIX - 1-й пол. XX в. попытки нововведений предпринимались в 2 противоположных направлениях. Первое обусловлено вост. влиянием и выражалось в использовании арабо-тур. макамов (либо явно - с оригинальными названиями, либо скрытно - под видом обычных церковных гласов) и в развитии виртуозного, чрезвычайно украшенного вокального стиля, особенно в мелизматических песнопениях. Др. направление связано с введением зап. полифонии в греч. церковную музыку. В 1844 г. греч. общины в Вене начали использовать в службах (гл. обр. на литургии) 4-голосные композиции, основанные отчасти на традиц. мелодиях, адаптированных к зап. тональной системе и ритмическим стандартам этого времени. Впосл. др. греч. церкви за пределами Г. также восприняли эту практику. В 1870 г. рус. вел. кнж. Ольга, супруга кор. Георга I, организовала хор для королевской часовни, к-рый исполнял полифоническую музыку в рус. стиле. Это было началом активного рус. влияния на греч. музыкантов, особенно в Афинах и др. больших городах. Наиболее известным композитором этого направления был Ф. Поликратис, чьи сочинения стали популярными среди сторонников полифонии. |
| К другим епархиальным учреждениям также относятся: Епитропия свечного завода – πιτροπ το κηροποιεου, которая состоит из четырех или пяти избранных Антипросопией или Димогеронтией и утвержденных митрополитом членов и совместно с митрополитом заботится о приготовлении из лучшего материала восковых свечей и о снабжении ими всех храмов епархии; Контрольная епитропия – ξελεγκτικ πιτροπ, состоящая из избранных тем же порядком трех членов, на обязанности которых лежит проверять книги и отчеты ефорий и епитропий храмов, школ, общественных и благотворительных заведений и о результатах докладывать митрополиту, главной димогеронтии и антипросопии или епархиальному собранию; Экономическая епитропия – Οκονομικ πιτροπ, состоящая из двух или трех членов, под председательством митрополита, управляющая всеми пожертвованиями и дарами в пользу школ, храмов и общественных заведений епархии и заботящаяся о целесообразном и соответственном воле распорядителей использовании таких приношений. Наконец, в некоторых епархиях (например, в Халкидонской) существует Епархиальное казначейство – παρχιακν ταμεον, помещающееся в митрополии, получающее доходы по особой таксе за дела судебные и административные и поддерживающее своими средствами некоторые епархиальные учреждения, преимущественно школы. Таковы административно-судебные учреждения, существующие ныне в епархиях Константинопольской Церкви. Их (в общем) немало, но надо иметь ввиду, что далеко не в каждой епархии имеется полный, отмеченный нами состав учреждений, но в некоторых епархиях существуют одно из указанных учреждений, в иных – другие. Так, Общие епархиальные собрания в той или другой форме и периодичности устраиваются во всех епархиях, но епархиальные Антипросопии существуют лишь в некоторых епархиях, Димогеронтии существуют повсюду, даже в селах имеются местные Димогеронтии. Смешанный церковный суд, иногда называемый Смешанным церковным советом, Духовный суд, Ефория школ, называемая также Педагогической епитропией. Епитропия храмов и Контрольная епитропия также составляют необходимую принадлежность каждой епархии. |
| В виду затруднительного материального положения епархиальных архиереев, патриархия давно пыталась изыскать средства для улучшения этого положения. Имелось в виду, с одной стороны, дать возможность епархиальным архиереям за умеренные проценты получать деньги в долг, освободиться от тяжелых долговых обязательств банкирам и частным заимодавцам, иногда даже нехристианам, и обеспечить себе более или менее благополучное в материальном отношении существование на случай болезни и старости, а с другой – учредить при патриархии специально-церковную кассу, при посредстве которой возможно было бы удовлетворить многочисленные церковные нужды. Как это ни странно, но при Вселенской патриархии до последнего времени не было специально-церковного, патриаршего и синодального казначейства, а существовало только θνικν ταμεον – Народное казначейство, находившееся к тому же в ведении Народного смешанного совета, состоящего, в большинстве своих членов из мирян. И выходило, что патриарх и синод в материальном отношении были в зависимости от Смешанного совета, точнее – от светских его членов, которые нередко расценивали церковные и синодальные нужды под иным углом зрения, сравнительно с патриархом и синодом, и отказывали в расходовании сумм Народного казначейства на такие дела, которые касались церкви, синода, епархиальных архиереев, хотя и последние состоят постоянными плательщиками этого казначейства. А проценты, вжимавшиеся с архиереев банкирами «в шляпах и фесках», нередко достигали громадной суммы... И вот, почти все Константинопольские патриархи конца XIX века были озабочены устройством специальной кассы для архиереев. И только святейшему Иоакиму III удалось осуществить этот проект. В 1912 году при вселенском престоле была учреждена «Касса иерархии», устав которой – был утвержден патриархом Иоакимом и введен в действие. «Устав кассы иерархии Вселенского престола» имеет следующее содержание. h9 Глава I. Учреждение и задача кассы § 1. Учреждается касса иерархии, задача которой состоит в том, чтобы содействовать в нуждах иерархии, помогать несправедливо страдающим из братьев во Христе, облегчать заем вновь избираемым митрополитам и епископам соответственно средствам ее, содействовать всему, что относится к возвышению престижа иерархии, и вообще обеспечивать будущее экономическое положение ее. h9 Глава II. О средствах |
|
|
