| Бегство в Египет. Роспись Агачалты-килисе близ Белисырмы. VII–IX вв. В долине Ыхлара находится Эгриташ-килисеси («Церковь у падающего камня», ц. Пресв. Богородицы), на вост. своде и в алтарной части к-рой сохранились фрески 2-й пол. IX - нач. X в. Церковь украшалась в неск. этапов. Первоначальная декорация могла относиться к доиконоборческому периоду, ее сменила фресковая роспись 2-й пол. IX - нач. X в. На вост. стене по сторонам алтарной арки фрагментарно сохранились фигуры святителей Григория Богослова и Василия Великого. В центре вост. свода изображен большой крест с драгоценными камнями, по сторонам которого в 3 регистрах располагаются евангельские сцены с длинными пояснительными надписями. На юж. склоне сохранились композиции евангельского цикла - от «Благовещения Пресв. Богородицы» до «Бегства в Египет». На сев. склоне в верхнем регистре изображена Богоматерь на престоле с 4 архангелами по сторонам: Михаилом, Гавриилом, Рафаилом и Уриилом (?). Ниже - «Благовещение у колодца» и «Поклонение волхвов», представленное в 4 отдельных сценах редкой иконографии. В 1-й наполовину утраченной сцене в зап. части свода изображены 3 волхва с дарами - с высокими цилиндрическими сосудами в руках. Во 2-й сцене справа представлен волхв Мельхиор, подносящий дар благословляющему Христу-средовеку (изображен с бородой), сидящему слева на небольшом престоле. Третья сцена аналогична сцене с Мельхиором - свой дар подносит Каспар. В 4-й сцене также справа изображен юный Валтасар с даром, а слева - спеленатый Младенец Христос, лежащий в кроватке. Эти сцены свидетельствуют об использовании художниками текстов и иконографических образцов вост. происхождения, где особо почитались волхвы. Ниже располагаются сцены из Страстного цикла «Умовение ног» и «Моление о чаше». В своде апсиды находилось изображение Иисуса Христа во славе, позднее замененное образом Богоматери на престоле с архангелами по сторонам. В нижнем регистре - фронтальные фигуры святых. Стиль росписи относится к вост., сирийскому направлению народного монашеского искусства. Пространная вкладная надпись сообщает, что церковь украшали росписями также при визант. императорах Константине VII Багрянородном (913-920, 945-959) и Романе I Лакапине (920-944) и что она посвящена Пресв. Богородице. К X в. могут быть отнесены изображения св. Кириакии и донатриссы (вкладчицы). |
| Сарыджа-килисе в Кепезе. Сер. XI в. Сарыджа-килисе в Кепезе. Сер. XI в. По мере того как в X в. формировались крупные династии землевладельцев, увеличивалось и количество мон-рей, к-рые визант. знать основывала для поминовения усопших родственников и для собственного погребения. В Гёреме монастырские анклавы развивались в X-XI вв. вокруг кладбищ, относящихся к рим. эпохе. Скиты также стали появляться в это время, как правило, в непосредственной близости от поселений. Между монастырскими анклавами в Гёреме и крупнейшими художественными центрами Византии этого периода прослеживается связь. Определяющими для датировки церквей являются несколько построек с надписями, вокруг к-рых могут быть сгруппированы остальные памятники. Церковь св. Иоанна в Гюллюдере датируется по надписям 913-920 гг. Те же мастера работали над Старой Токалы-килисе в Гёреме. Обе церкви относительно просты по конструкции; имеют продолговатые цилиндрические своды, расписаны лентами сцен в повествовательной последовательности. Хорошо сохранившаяся Хачлы-килисе в Кызылчукуре скорее всего построена в это же время. Мн. церкви в долине Ыхлара датируются тем же периодом и представляют группу памятников, объединенных стилем росписей (по вкладной надписи, упоминающей визант. императоров Константина VII Багрянородного (913-920; 945-959) и Романа I Лакапина (920-944), напр., Эгриташ-килисеси; по сходным росписям, видимо выполненным теми же мастерами, может быть датирована церковь 6 в Мавруджане (Гюзелёзе) и расположенная рядом с ней Араз-Атлы-килисе). Трехчастный алтарь Старой Токалы-килисе в Гёреме. Ок. 950–960 гг. Трехчастный алтарь Старой Токалы-килисе в Гёреме. Ок. 950–960 гг. В X в. в К. получил распространение новый тип церквей с новыми программами росписи. В долине Соганлы ц. св. Варвары датирована по надписям 1006 г. (или 1021). Это еще простой по форме храм с цилиндрическими сводами, однако программа его росписи более соответствует конструкции крестово-купольных храмов (с планом типа вписанного креста). Самый ранний для К. пример нового типа храма - Кылычлар-килисеси в Гёреме (нач.- сер. X в.). Но, как и ц. св. Варвары, Кылычлар-килисеси является памятником переходного периода. |
| Смета 1764 г. положила начало постоянной церковной позиции в государственном бюджете, которая в XIX и XX вв. проходила под названием «Ведомство православного исповедания». В XVIII в. был введен ряд дополнительных расходных статей: на содержание церквей за границей, полковых священников и др. В 1799 г. церковный бюджет составлял 1 400 000 В связи с реформой духовных училищ в 1808–1814 гг. они были переведены на государственное финансирование, что привело к увеличению бюджета, который продолжал расти и далее вследствие открытия новых епархий, выделения казенных окладов приходскому духовенству и пр. (в 1867 г.— 6 683 900 руб.). Впрочем, это увеличение происходило пропорционально росту всего государственного бюджета, и расходы на Церковь никогда (за редкими отклонениями на доли процента) не выходили за пределы полутора (см. таблицу 3). Вот как менялись расходы по двум главнейшим статьям — на учебные заведения и Духовные училища Городское и сельское духовенство Общий бюджет 1 239 225 5 365 678 8 663 315 1 645 683 6 334 921 10 598 716 7 263 091 9 193 574 19 805 687 12 996 676 10 945 019 27 954 151 С начала ХХ в. увеличился бюджет церковноприходских школ, входивший составной частью в приведенные выше данные на 1897 и 1901 гг.: Духовные училища 3 303 383 3 299 404 8 818 922 Церковноприходские школы 13 121 728 20 223 219 31 414 074 Духовенство 14 467 744 15 395 784 14 780 308 Общий бюджет Синода 35 761 012 44 419 959 По сравнению с другими позициями рост административных расходов относительно невелик, например, в центральном управлении Святейшего Синода — с 206 409 руб. в 1870 г. до 379 795 руб. в 1916 г. Кроме бюджетных сумм из государственной казны Святейший Синод имел в своем распоряжении еще поступления от своего собственного имущества, доходы от епархий и от дарений. Сюда относились следующие позиции: 1) типографское имущество; 2) капитал для духовенства западных епархий; 3) выручка от продажи свечей; 4) добровольные пожертвования и прочие сборы; 5) капитал для церквей, находящихся за границей, и для зарубежных миссий; 6) капитал для Палестинского общества; 7) капитал от сборов на Гроб Господень в Иерусалиме; 8) капитал на строительство и ремонт храмов; 9) капитал на миссионерскую деятельность; 10) доходы с Наряду с этим с 1809 г. в распоряжении Духовно-учебного комитета имелся капитал для духовных училищ, к которому до начала 60-х гг. причислялась также выручка от продажи |
| Среди некоторых народов (остготов, вестготов, бургундов, вандалов и лангобардов) арианство сохранялось до VI-VII вв. из-за простоты и близости к понятиям язычников, так как триединство Божества оно, по сути, подменяло иерархией многобожия (Сын меньше Отца, а Дух Святой меньше Сына). 27. Александрия (араб. Аль-Искандария) - город на севере Египта, в западной части дельты Нила, основан Александром Македонским (332-331 гг. до Р. Х.); во времена Птолемеев (330-305 гг. до Р. Х.) - столица Египта и центр эллинистической культуры, средоточие знаменитых ученых и писателей целой эпохи (александрийской). Здесь был создан перевод Ветхого Завета на греческий язык - «Септуагинта» (271 г. до Р. Х.). Александрийская библиотека, хранившая около 500 тыс. свитков, сгорела в I в. до Р. Х. На северной оконечности о. Фарос (сейчас нераздельная часть материка) стоял знаменитый Александрийский маяк (110 м). В 646 г. городом овладели арабы. Апостол Петр († 64/67) рукоположил епископом для Александрийской церкви апостола Марка († 62), который принял здесь мученическую кончину. 28. Каппадокия - область, расположенная в центральной Анатолии (древнее название Малой Азии, относящееся к Х в., впервые употреблено императором Константином Багрянородным (945-959)). [Малая Азия - самый западный полуостров Азии, ограниченный на севере - Черным и Мраморным морями, Константинопольским и Дарданельским проливами, на юге - Средиземным, на западе - Эгейским морем, а на востоке - Арменией. Название Малая Азии появилось в начале V в. по Р. Х.]. Каппадокийцами именуются жившие в IV в. святители Василий Великий (330-378), Григорий Нисский (335-394) (были родными братьями), Григорий Богослов (300-391) (Назианзин; друг святого Василия) и Амфилохий Иконийский (340- до 400) (двоюродный брат святого Григория) не только за то, что все они были родом из Каппадокии и были близкими друзьями и епископское служение проходили в этой области, но и из-за общности в их учении, занимавшем примирительное положение между Антиохийской и Александрийской школами, так как, придерживаясь философии Платона, они были не чужды и аристотелевских воззрений. |
| 938 Преп. Марк Подвижник. Слово 2. О думающих оправдаться делами, § 9. 939 Преп. авва Дорофей. Поучение 7. С. 93—94. 940 Преп. Марк Подвижник. Там же, § 154; ср.: §§ 153, 155//Добротолюбие. T. I. С. 553; Слово 6. О прении схоластика. 941 Он же. Слово 4. О законе духовном, §§ 116—118//Добротолюбие. Т. I. С. 530. 942 Преп. Максим Исповедник. О любви. Сот. 2, § 66. 943 Преп. Максим Исповедник. О любви. Сот. 2, § 41; ср.: Авва Фалласий. Сот. 2. О любви. § 74//Добротолюбие. T. III. С. 301. 944 Игум. Антоний. Письма. С. 106—107. 945 Древний Патерик. Гл. 15, § 110. 946 Иером. Софроний. Старец Силуан. Париж. 1952. С. 155. 947 Иеросхм. Макарий Оптинский. Письма к мирским особам. С. 183. 948 Иеросхм. Амвросий Оптинский. Письма. Вып. II, С. 75, 142—144. 949 Преп. Симеон Новый Богослов. Деятельные и богословские главы. Гл. 114//Добротолюбие. T. V. С. 41. 950 Свт. Амвросий Медиоланский. О должностях. Киев. 1875. Кн. I, гл. 37. С. 119. 951 Преп. Варсонофий Великий. Отв. 160. 952 Преп. Максим Исповедник. Умозрительные и деятельные главы. Гл. 122//Добротолюбие. T. III. С. 260—261. 953 Иеросхм. Амвросий Оптинский. Письма. Ч. I. С. 53. 954 Преп. Максим Исповедник. Умозрительные и деятельные главы. Гл. 123//Добротолюбие. T. III. С. 261. 955 Свт. Тихон Задонский. Творения. T. I. С. 167. T. II, § 205. С. 267. 956 Преп. Максим Исповедник. Там же, гл. 124. 957 Свт. Тихон Задонский. Творения. T. I. С. 167; T. II, § 205. С. 267. 958 Преп. Варсонофий Великий. Отв. 383 и 404; иеросхим. Макарий Оптинский. Письма к мирским особам. С. 452, 453—454; игум. Антоний. Письма. С. 152. 959 Преп. авва Дорофей. Поучение 19. С. 189; Цветник священноинока Дорофея (русского)//Русский инок. 1914. 9. С. 524; иеросхм. Амвросий Оптинский. Письма. Ч. 1; С. 31, 70, 75; иеросхм. Макарий Оптинский. Письма к мирским особам. С. 259. 960 Преп. Варсонофий Великий. Отв. 405. 961 Преп. Исаак Сирин. Слово 35. С. 151—152. 962 Свт. Тихон Задонский. Творения. T. II. О истинном христианстве. § 205. С. 67. 963 Преп. Нил Синайский. Творения. Ч. III. С. 299; ср.: Авва Фалласий. Сот. 2. О любви. § 74//Добротолюбие. T. III. С. 301. |
| Житие П. Л.- единственный источник сведений о св. Афанасии, о его почитании ничего неизвестно. Через 3 года по просьбе П. Л. к пещере подвели лестницу, так что к нему смог приходить священник и совершать литургию. Благодаря чуду рядом с пещерой открылся родник. Слава П. Л. распространилась в окрестностях, к 30-м гг. X в. вокруг него сложилась новая монашеская община, сначала был выстроен небольшой храм арх. Михаила, затем - соборный храм Пресв. Богородицы. Иноки, избравшие общежительный тип монашества, вместе спали и принимали пищу, об их пропитании заботился П. Л. Монахи, предпочитавшие жить отдельно, должны были сами добывать себе пропитание, но во всем прочем подчинялись П. Л. ( Papachryssanthou. 1973. P. 173-175). Через 12 лет святой удалился в еще более дикую местность и отныне лишь изредка навещал братию. В странствиях П. Л. сопровождал ангел-хранитель, к-рый помогал ему справиться с дикими зверями (напр., с леопардом) и приносил пищу (зеленый салат и свежий сыр на Пасху). Рост общины тяготил святого, и он отплыл на о-в Самос, где поселился в пещере, в к-рой некогда, по преданию, жил философ Пифагор. Однако П. Л. не мог укрыться и от жителей Самоса. По его совету на острове были восстановлены 3 монастыря, разрушенные арабами. Когда по просьбе братии святой вернулся на Латрос, его слава распространилась столь широко, что о нем знали на Руси, кроме того, ему писал письма болг. царь Петр (927-969), а папа Римский (имя не названо) отправил к нему одного из своих монахов. Уважение к П. Л. питал и имп. Константин VII Багрянородный (945-959): согласно анонимному агиографу, он дважды просил у П. Л. совета о том, как поступить в отношениях с арабами (отправлять ли военную экспедицию на Крит и начинать ли переговоры с эмиром Алеппо о выкупе пленных христиан), но в обоих случаях отвергал этот совет, что приводило к провалам во внешней политике. Император ни разу не встречался с П. Л., нек-рые письма преподобному от Константина доставлял патрикий Фотий (историческое лицо, известное по 6-й кн. |
| Глаголица получила особое распространение в Далмации, где сохранялась в литургических рукописях на протяжении Средневековья. В некоторых местах Хорватии литургия латинского обряда служилась на славянском языке до середины XX в. (так называемый глаголический обряд – так как богослужебные книги писались на глаголице). Кирилло-мефодиевская традиция укрепилась в Болгарии, где ученики и продолжатели дела Мефодия – Климент Охридский (автор похвалы Кириллу), Наум (автор канона апостолу Андрею) и Константин Преславские (автор «Учительного Евангелия», «Азбучной модитвы»), Иоанн Экзарх (переводчик «Диалектики» Иоанна Дамаскина и «Шестоднева») – занимались переводами, писали гомилетические и гимнографические произведения. После завоевания Болгарского царства Византией (1018 г.) Охридская архиепикопия возродилась в автокефальном статусе, но во главе ее стояли уже греки. Охрид подчинил себе новосозданную Рашскую епархию. 9. Крещение киевской княгини Ольги В 955 г. (существуют и другие даты – 946 и 957 гг.) приняла крещение княгиня Ольга (ок. 890–969), получив имя Елены (имя жены императора Константина VII). Летописная версия и версия греческих источников (трактат «О церемониях византийского двора», хроника Иоанна Скилицы) касательно места и даты крещения Ольги расходятся. Объединяют версии факты визита Ольги в Царьград, прием ее императором Константином VII Багрянородным и тематика планов брачного союза. Соприкосновение с великолепными постройками Царьграда, торжественные церемонии, устраиваемые в честь иностранных послов, посещение св. Софии – все это произвело неизгладимое впечатление как на Ольгу со свитой, так впоследствии и на послов ее внука киевского князя Владимира. Однако дружина не последовала за Ольгой: по-видимому, крестились только женщины из ее ближайшего окружения, а ее сын князь Святослав (ок. 945–972) остался язычником и вел победные войны против Византии. Немецкие источники сообщают о посольстве Ольги-Елены к императору Оттону I в 959 г. с просьбой прислать в Киев епископа. Был послан епископ Адальберт, однако его миссия не была успешной, и он вынужден был вернуться («Продолжение хроники Регинона Прюмского» и др.). Сохранились известия и о миссионерстве Бруно Кверфуртского (Бонифация) на Руси (он погиб в Пруссии в 1009 г.), в которых, возможно, контаминированы сведения о более ранних миссиях. Историки предполагают крещение Ярополка Святославича, брата Владимира, в связи с его женитьбой на немецкой принцессе. 10. Крещение Польши и Венгрии. Создание церковной организации |
| Они привозят сюда свои и забирают амастридские товары». 76 Если идентификация скифов с росами верна, то в данном случае зафиксированы древнейшие торговые контакты между Византией и Русью. Большинство памятников исторической мысли X в. так или иначе связано с именем императора Константина VII Багрянородного (905–959 гг.), номинально ставшего василевсом в 913 г. после смерти своего отца Льва VI, но начавшего править самостоятельно лишь в 945 г. В одних случаях император был вдохновителем и инициатором исторического сочинения, в других, вероятно, редактором, наконец, в третьих Константин выступает как самостоятельный автор. Отчасти справочно-энциклопедический, отчасти познавательнодидактический характер носят три основных сочинения Константина Багрянородного, известные под условными названиями «Об управлении империей» («De adminismrando imperio», ок. 950 г.), «О церемониях византийского двора», или «Книга церемоний» («De ceremonis ...») и «О фемах» («De thematibus»). Каждый из этих трактатов, не являясь непосредственно ни хроникой, ни исторической монографией, основан на историческом материале, отчасти почерпнутом из античных источников, отчасти отражавшем результаты политической практики времени Константина и его предшественников. Первое произведение, написанное в 948–952 гг. и адресованное сыну императора Роману, дает практические наставления по внешнеполитическим вопросам, приводит сведения о «варварских» народах, с которыми Византия имела те или иные контакты, – о печенегах, хазарах, русских, болгарах, «тюрках»-венграх и др.; трактат содержит ряд историко-географических и этнографических экскурсов – об арабах, Испании, Италии, Далмации, о хорватах и сербах, Северном Причерноморье и Кавказе. «Об управлении империей» не было произведением для широкой публики: политические рекомендации будущему императору не предназначались для общественного оглашения. Трактат и дошел в единственном списке, изготовленном, вероятно, с оригинала в 1059–1081 гг. по заказу кесаря Иоанна Дуки, т.е. |
| Через некоторое время он сбежал из дома с целью поступить в к.-н. монастырь. Продираясь сквозь дикие, необжитые места, юноша достиг обители Хрисопетра («Золотой Скалы» или «Золотого Камня», Χρυσ Πτρα) - крупного монашеского центра на границе Пафлагонии и Понта (между 940 и 945). Настоятель мон-ря с радостью принял юношу и постриг его в монахи. Первые 2 года Н. М. провел в этой обители, выполняя тяжелую хозяйственную работу: таскал воду, дрова, др. грузы, заготавливал для братии вяленое мясо и проч. Когда усердие молодого инока в суровом физическом труде и аскетическая жизнь стали угрожать здоровью Н. М., настоятель освободил его от этих работ и определил ему отдельное помещение (οκσκος) для уединения. Предавшись аскетическому подвигу с еще большей ревностью, Н. М. провел в этой келье 10 лет, после чего покинул мон-рь (между 954 и 959), поскольку предвидел, что в скором времени в обитель приедет его отец с намерением вернуть сына. На следующий день Н. М. оказался перед глубокой и бурной р. Парфениос; услышав топот копыт, он понял, что отец с родственниками и со слугами настигает его. В отчаянии Н. М. с молитвой бросился в воду. В этот момент ему явилась Пресв. Богородица и помогла переправиться на противоположный берег. Выслушав полную трагизма речь отца, оставшегося на др. берегу, Н. М. позволил ему только посмотреть на себя и, не сказав ни слова, отправился в путь. Прп. Никон Метаноите. Роспись Спасо-Преображенского собора Мирожского мон-ря, Псков. Рубеж 30-х и 40-х гг. XII в. Прп. Никон Метаноите. Роспись Спасо-Преображенского собора Мирожского мон-ря, Псков. Рубеж 30-х и 40-х гг. XII в. Три года он прожил отшельником в строжайшей аскезе, между 962 и 967 гг. странствовал и ко всем, кого встречал на пути, обращался с призывом: «Покайтесь!» Он прибыл на Крит, по словам автора, вскоре после того, как остров был отвоеван у арабов имп. Никифором II Фокой , т. е. после 961 г. Местное население, обращенное в мусульманство и воспринявшее араб. обычаи, враждебно встретило Н. |
| 943 Житие Геннадия: Ркп. Публ. Библ. О. XVII. 48. л. 172. – Евфросин, стр. 26. – Житие Корнилия: Ркп. Публ. Библ. Q. I. 401. 944 Иоаннов: Полн. ист. изв. о раск., 148. Спб. 1799. – Макарий: Ист. русск. раск., 277. Спб. 1855. 945 Пращица, л. 11 об. 380, 408, Спб. 1721. – Розыск, стр. 65 сн. 606. М. 1847. – Флоров – Бр. Сл. 1894, 1, 478–80: подразумевай это место во всех нижеследующих ссылках на Флорова в настоящем отделе, далее не цитируем его. 947 Розыск, стр. 606. – Есипов: Раск. дел. XVIII века, I, 561, 565, 594–5. – «Обличение» Феофилакта, прилож. 22. М. 1745. 950 Розыск, 609, 611, 625. М. 1847. Ср. свидетельства: Пращицы, л. 358; Гурия: Сказ. о Питириме. М. 1889, стр. 35; Собр. пост. по в. п. и. IV, 163. Свояк известного Посошкова оставлял детей своих без крещения. «Отеческое завещание», стр. XLVIII. Спб. 1893. 951 По свидетельству Флорова, в некоторых «безпоповщинских» толках нетовское направление сказалось и в других видах, но когда последовало выделение этих толков, с точностью сказать нельзя. Так, например, он называет «безпоповщину – под предводителем» Феодором Масленником: её особенность заключались в учении об исповеди пред иконою. Потом он называет «безпоповщину иконоборную, под именем Михаила: поклонялися на восток, святые мощи почитали». Очевидно, и это нетовский толк, о котором в другом известии сказано яснее: «ересь иконоборная, – за то в расколе стала: от старых икон благодать Божия отлете, а вновь писанным такожде, только на восток поклоняются» (Облич. неправ. раскол., прилож. 34). 957 Н. И. Ивановский: Судеб. эксперт. о секте хлыстов, стр. 87. – Розыск, стр. 574–9; ср. 570. М. 1847. 959 Розыск, 598–600. Принято думать, что в «Розыске» речь идет о христовщинском лжехристе Иване Тимофееве Суслове. Так говорится в исследованиях о хлыстовщине И. Добротворского (стр. 10), А. Рождественского (стр. 29), К. Кутепова (стр. 45). Только Н. Реутский говорит, что корабль в селе Павлове имел своего лжехриста (стр. 31). Проверяя эти известия, не видим основания утверждать, что Суслов жил в селе Павлове. Между тем достаточно сравнить известие Флорова с известием в «Розыске», чтобы прийти к заключению, что оба памятника говорят об одном лице. («Розыск», стр. 598–600; ср. Бр. Сл. 94, I, 480; Рус. Арх. 1896, I, 74). В пользу того же говорит и то обстоятельство, что оба памятника говорят об одном и том же времени. Прибавим еще, что первою ересью наговщины Флоров ставит то, что её последователи «иконам не поклонялись»: очевидно, поэтому инок Евфросин называет «павловцев» иконоборцами. |
|
|
