| Между толкованиями древних Отцов и Учителей Церкви Беседы св. Иоанна Златоуста на псалмы, не смотря на неполноту 9 , в какой они сохранились, занимают выдающееся место по высоким достоинствам своего содержания и изложения. По суду древних ценителей (патриарха Фотия и Свиды 10 , они принадлежат к лучшим произведениям святителя. Они отличаются глубоким проникновением в содержание псалмов, ясным, одушевленным изложением выраженных в них истин и благочестивых чувствований, особенно же – неподражаемым нравственным применением содержания псалмов к жизни христианина. Златоуст не извлекает только из текста псалмов содержащиеся в них истины веры и нравственности, но раскрывает их и убеждает в их непреложности и обязательности своим одушевленным красноречием. В его беседах Псалтирь действительно получает характер высокого молитвенного воззвания к Богу, соответствующего не только ветхозаветному, но и новозаветному времени. – В своем толковании псалмов Златоуст держится преимущественно буквального, исторического смысла, за исключением, понятно, тех псалмов или отдельных стихов, которые имеют пророческий характер (напр. Пс. 44, 46, 109 и др.). Основное правило относительно этого выражено при объяснении 9-го псалма: «когда, говорит святитель, нужно объяснять что-либо в переносном смысле ( αναγωγν), то не должно оставлять этого. Одно в Писании нужно и созерцать ( θεωρσαι) или объяснять в переносном смысле», как сказано в русском переводе этих слов, «а другое нужно понимать, как сказано только» (стр. 115), в иных же местах нужно принимать и то, что сказано, и то, что этим обозначается» 11 . Примерами этого последнего, двойственного, объяснения псалмов служат толкования на 5–7-й ст. 9-го Пс., которые объяснены сначала буквально (стр. 114), а затем – в переносном смысле – относительно божественного суда над иудеями (стр. 116), – на 2–3-й ст. 43 Пс. (стр. 168–169, 171), на 9–10-й ст. 45 Пс. (стр. 212), – 2-й ст. 46-го Пс. (стр. 215) и др. Пониманию слов некоторых псалмов в переносном смысле Златоуст иногда только не препятствует (наприм., при объяснении 2-го ст. 47-го Пс., стр. 225), а иногда отклоняет такое понимание (наприм., при объяснении 4-го ст. 115-го Пс. (стр. 350). Вместе с ясным выражением буквального или переносного, пророческого, смысла, святитель обращал особенное внимание на последовательный ход мысли в содержании псалмов и раскрывал его там, где этой последовательности с первого взгляда можно не заметить (см. на стр. 142; 173–174; 234; 238; 463 и др.)». |
| Скачать epub pdf Март Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на пророка Михея [Мих.4:8 – 5:9]/Пер. И. П. Казанской); под ред. М. Д. Муретова//Богословский вестник 1894. Т. 1. 3. С. 115–130 (1-я пагин.). (Продолжение.) —115— о нём со свойственным Ему благородством или высказывая печаль о нём: о, Сион или Иерусалим – несчастная дщерь Моя! о жалкое и тёмное жилище Моих овец! непременно и против воли повергнешься ты пред врагами: придёт, непременно придёт на тебя, и не в продолжительном времени, господствующее над земными царствами и сильнейшее их царство, то есть, Вавилонское. Столпом мгляным и тёмным жилищем называет Сион или Иерусалим, так как всё в нём ходят как бы во тьме от того, что не хотят сделать закон Божий светильником и светом для себя и освещение им принять в душу свою; а не иначе, как только при этом условии и можно было идти безошибочным путём, удаляться от погибели, избегать греха и не подпадать встречающимся на сём пути бедствиям. Поэтому будем петь и мы, взывая ко Господу: просвети очи мои, да некогда усну в смерть. Да некогда речет враг мой: укрепихся на него ( Пс.12:4 ). Будучи освещены божественным светом и приняв в свою душу сияние вышней, исходящей от Бога, премудрости, мы будем недоступны для врагов; избавившись последствий божественного гнева, мы будем наслаждаться благом небесной радости и всеконечно благоденствовать во Христе. Ст. 9. 10. И ныне Вскую познала еси зло? не бе ли тебе 347 царя? или совет твой погибе, яко обыдоша тя болезни, аки рождающия? Болезнуй и мужайся, и приближайся дщи Сионя яко рождающая: зане ныне изыдеши из града, и вселишися на поли, и дойдеши Ва- —116— вилона: оттуду изимет тя, и оттуду избавит тя Господ Бог твой от руки враг твоих. Итак, придет, говорит, к тебе власть первая. Но в чём заключается причина, ради которой ты поражаешься столь ужасными бедствиями или тем, что обыкновенно причиняет бедствия, говорю, бедствиями войны? Ужели у тебя не было царя? ужели ты не позаботилась составить себе мудрый совет и рассмотреть дело наилучшим образом? Опять благородно поражает её и косвенно порицает как весьма неразумную и не уклоняющуюся от оскорбления Бога. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ОБНОВЛЕНИЕ ХРАМА ВОСКРЕСЕНИЯ ХРИСТОВА В ИЕРУСАЛИМЕ [Греч. μνμη τν γκαινων τς γας το Χριστο μν Αναστσεως; церковнослав. ], один из праздников правосл. Церкви, ныне совершаемый вместе с предпразднством Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня , в прошлом - один из главных праздников Иерусалимского Патриархата. Терминология Термин «обновление» в названии праздника - библейского происхождения и восходит к древнеевр. глаголу - наставлять, освящать дом (Втор 20. 5) или храм (3 Цар 8. 63; 2 Пар 7. 5), от которого происходит существительное - «освящение, посвящение», также использующееся в отношении дома или храма (2 Пар 7. 9) (BDB. P. 335). В греч. переводе LXX для передачи этого термина используется глагол γκαινζω и существительное γκαινισμς или τ γκανια (мн. ч.) (3 Цар 8. 63; 2 Пар 7. 5, 9). В греч. тексте 1 Макк, описывающем очищение Второго храма и освящение жертвенника в 165 г. до Р. Х., данные действия, в подражание освящению Первого храма, обозначаются термином γκαινισμς (1 Макк 4. 56, 59). Вероятнее всего, именно зимний праздник 25 Кислева (Ханука, т. е. Обновление), установленный в честь очищения храма Маккавеями, и подразумевается под термином (во мн. ч.) τ γκανια в Евангелии от Иоанна: «Настал же тогда в Иерусалиме (праздник) обновления, и была зима» (Ин 10. 22). Глагол γκαινζω употребляется дважды в Послании к Евреям: в контексте заключения ВЗ, который «был утвержден (νεκεκανισται) не без крови» (Евр 9. 18), и в описании «нового пути» в небесное святилище, к-рое «обновил» (νεκανισεν) Господь Иисус Христос (Евр 10. 20). Происхождение праздника Согласно Евсевию Кесарийскому, строительство храма в Иерусалиме на месте Воскресения Христова было начато по указанию св. имп. Константина I Великого вскоре после завершения I Вселенского Собора в Никее (325) ( Euseb. Vita Const. 3. 25). В процессе строительства «вдруг во глубине земли, сверх всякого чаяния, показалось пустое пространство, а потом честное и всесвятое знамение спасительного Воскресения», т. е. «священнейшая пещера» Св. Гроба Господня (Ibid. 3. 28). В письме еп. Иерусалимскому Макарию имп. Константин повелевает на «святом месте, очищенном от постыдных принадлежностей капища», создать храм «великолепнее всех храмов» (Ibid. 3. 30-31). Храм-базилика на месте Гроба Господня, называемый Евсевием «новый Иерусалим», был построен напротив «древнего Иерусалима», т. е. руин Второго храма, разрушенного в 70 г. по Р. Х.,- вероятнее всего, чтобы подчеркнуть противопоставление нового христ. храма ветхозаветному (Ibid. 3. 33). Упоминая об обретении пещеры св. Гроба Господня, Евсевий обходит молчанием обретение Честного Креста, что нек-рые ученые (напр., П. У. Л. Уокер, С. Боргехаммар) связывают с оригенистским богословием самого Евсевия ( Walker. 1990. P. 122-130; Borgehammar. 1991. P. 115-119). |
| Павел Михайлович Строев (1796-1876) VIII. Епархия Ярославская Ростовская епархия учреждена в исх. XI века. Четвёртая из второклассных. I. Епископы Ростовские и Суздальские 1. Леонтий хирот. из иноков Киево-Печерских в исх. XI века; просветитель земли Ростовской и Суздальской; убит язычниками. В лике святых с 1230. Мощи в Ростовском соборе. 2. Исаия , преемник его, из иноков Киево-Печерских, в начале XII века. Святой. Мощи в Ростовском соборе. 3. Нестор в 1156 лишён епархии. 4. Леон хирот. 1157 (Ипат., 82); изгнан 1162 (1159 и 62; Ипат., 82, 91). После него Николай , но не принят (Ипат., 127). 5. Феодор 1169 отлучён (Ипат., 102). 6. Николай [? Микулица , 1174; Ипат., 115]; около 1185. 7. Лука хирот. 11 мар. 1185, из игум. Спасских на Берестове; † 10 нояб. 1189 (Ипат., 127, 136). Мощи в Владимирском Успенском соборе. 8. Иоанн хирот. 23 янв. 1190; в 1214 отошёл в мнтрь Боголюбов. II. Епископы Ростовские и Ярославские 9. Пахомий хирот. 1214, из игум. Петровского монастыря; 11216. Погребён в Ростовском соборе. 10. Кирилл хирот. 1216, из иноков Димитриевского монастыря; 16 сент. 1229 отошёл туда же; † 17 апр. 1230. 11. Кирилл хирот. 1230 из архим. Владимиро-Рождественского монастыря; † 21 мая 1262. Погребён в Ростовском соборе. 12. Игнатий хирот. 19 сент. 1262 из архим. Ростовского Богоявленского монастыря; † 28 мая 1288. Святой; Мощи в Ростовском соборе. 13. Тарасий хирот. 1288, из игум. Иоанновского монастыря; в 1295 оставил епархию; † 1304. 14. Симеон , владыка Владимирский, перев. 1299; упом. 1300 (Новг., I, 67); в 1311 оставил епархию; † 1314. 15. Прохор хирот. 1311, из игум. Спасо-Ярославских; † 7 сент. 1328. Погребён в Спасо- Ярославском мнтре. 16. Антоний , с 1328; † 1336. 17. Гавриил упом. в 1336–39. После на покое; † 9 сент. 1356. 18. Иоанн хирот. 1346 из архим. Московского Спасского монастыря; † 1356. 19. Игнатий упом. в 1356–59; † 1364, весной. 20. Пётр поставлен 1364, осенью; † 1365, в мор. 21. Арсений (кн.?) около 1370; † 1405 (бывший, следовательно, на покое. Пол. Соб. Лет., I, 233). |
| Иоаннис Каравидопулос Часть I Текст, канон и язык Нового Завета 1. История текста Нового Завета Библиография Casson L. Ot βιβλιοθκες στον ρχαο κσμο. Греч. пер. Αντιγνη Φιλιπποπολου. 2006; Maas Ρ. Κριτικ των κειμνων. Греч. пер. Ν. Χιονδη. 1975; Mioni Ε. ΕΙσαγωγ στν Ελληνικ Παλαιογραφα. Пер. Ν. Παναγιωτκη 15 .1985; Σιγλα Α. Ιστορα τς λληνικς γραφς. 1974; Σιτη Μ. Εισαγωγ εις την κριτικν το κειμνου τς Κ. Διαθκης. 1951; Он же. At δογματικα παραλλαγα το κειμνου τς Κ. Διαθκης. Προλεγμενα. 1960; «Κριτικ τς Ββλου». ΘΗΕ 7. Σ. 1043–1049; Aland Κ. Aibeiten zur Neutestamentlichen Textforschung. 1963; Aland Κ., Aland В. Der Text des N. Testaments. 1982 (англ. пер. 4989); Gregory С. R. Textkritik des N. Testament. 1–3. 1900–1909; Metzger В. M. Der Text des N. Testaments. 1966 (англ. пер. 16 2006); Он же. The Early Versions of the N. Testament. 1977; Vaganay L., Amphoux C.B. An Introduction to Ν. T. Textual criticism. 1991. В данной главе даётся краткий обзор истории новозаветного текста со времени его написания до наших дней. Эта история делится на два больших периода: рукописного текста и печатного текста. Пограничной вехой между этими двумя периодами является изобретение Гуттенбергом книгопечатания и издание первой латинской Библии в 1456 году. Более подробные сведения по этой теме можно почерпнуть в двух книгах Брюса Мецгера и в книге Курта Аланда и Барбары Аланд, которые указаны здесь в библиографии. 1.1 История рукописного текста 1.1.1. Из чего изготавливались книги Наиболее древние рукописи Нового Завета, сохранившиеся до наших дней, выполнены на папирусе и на пергаменте, хотя от последующего византийского периода имеются и бумажные (χαρτα) списки. Прежде чем перейти к содержанию рукописей, расскажем несколько подробнее об этих писчих материалах. В древности материалом для письма служил папирус, который получали после соответствующей обработки из одноименного тростника, растущего по берегам реки Нил. Полоски обработанного тростника спрессовывались между собой таким образом, что получался один узкий (около 30 см в ширину) лист, обычно 9–10 м в длину. Этот лист скручивался в компактный и удобный для хранения свиток и последовательно разворачивался при чтении. Известна фраза Каллимаха, который в III веке до Рождества Христова при Птолемее II заведовал Александрийской библиотекой: «Большая книга – большое зло» («Μγα βιβλον μγα κακν»). Например, для Деяний апостольских, одной из самых больших книг Нового Завета, требовался папирус около 9 м длиной. Целиком на папирусе ни одна из книг Нового Завета не уцелела (те 115 папирусов, которые хранятся сейчас в различных библиотеках по всему миру, содержат отрывки из новозаветных книг). Наиболее древний отрывок относится к началу II века (120–125 гг. по Р. Х.): это Р 52 который содержит чтение из Евангелия от Иоанна 18,31–33; 37–38 и хранится в библиотеке «John Ryland» в английском Манчестере. |
| Павел Михайлович Строев (1796-1876) XI. Епархия Тверская Тверская епархия учреждена около 1272 г. Седьмая из второклассных. I. Епископы Тверские 1. Симеон (бывший епископ Полоцкий, перешёл сюда?) упом. 1272, 85 и 87; † 3 февр. 1289. 2. Андрей , сын кн. Литовского Герденя, хирот. в 1289, из игуменов Тверского Богородицкого монастыря; в 1315 оставил епархию; † 1323, в своём мнтре св. Богородицы, на Шеше. 3. Варсонофий 115 хирот. 1315; † 1328. Погребён в Кафедральном соборе. 4. Феодор хирот. 1330; † 1342. Погребён в соборе. 5. Феодор упом. с 1344; в 1360 оставил епархию; † 20 мар. 1367, в Отроче мнтре. Погребён в соборе. 6. Василий хирот. 1361, из игум. Тверского Спасского монастыря; † 1372. Погребён в соборе. 7. Евфимий Вислень хирот. 9 мар. 1374, из игум. Тверского Николаевского монастыря; в июле 1390 лишён епархии; † 1392, в Чудове мнтре. 8. Арсений хирот. 24 июля 1390, из архидиаконов митрополита Киприана; † 2 мар. 1409; в лике святых с 1547. Мощи в Желтикове мнтре. 9. Антоний хирот. 2 февр. 1411; упом. 22 мар. 1416. 10. Илия хирот. Около 1435, из игум. Желтиковских; упом. 1437, 38, 1451. 11. Моисей 1453 хирот. из архим. Отроча монастыря; до 1459. Погребён в Отроче мнтре. 12. Геннадий Кожин в мар. 1461 хирот. из архим. Отрочевских; † в апр. 1477. Погребён в соборе. 13. Вассиан, кн. Стригин-Оболенский , хирот. 6 дек. 1477 из архим. Отроческих; † 23 мая 1508. Погребён в соборе. 14. Нил , Грек, хирот. 24 авг. 1509, из игум. Московского Богоявленского монастыря; † 3 апр. 1521. Погребён в соборе. II. Епископы Тверские и Кашинские 15. Акакий хирот. 30 мар. 1522 из архим. Возмицкого монастыря; † 14 янв. 1567, в Москве. 16. Варсонофий хирот. в 1567 из архим. Казанского Спасо-Преображенского монастыря; в 1570 отошёл туда-же и † 11 апр. 1576; в лике святых с 1595. Мощи в Казанском Спасском мнтре. 17. Савва в 1570 хирот. из игум. Псково-Печерского монастыря; упом. 1572. 18. Феодорит 116 записан в Тверском Синодике, но нигде не упом. (?) III. Архиепископы Тверские и Кашинские 19. Захарий упом. с 20 дек. 1578; в мае 1589 произведён в архиепископа; по 1602 († ... ?). |
| 1 1Кор.15:50. 2 1Кор.15:53. 3 Августин. Retrationes, 2.3. 4 Так, А. Цумкеллер полагает, что в основе трактата лежит одна или, может быть, две проповеди, произнесенные Августином на пуническом языке для готовящихся ко крещению, ср.: Zumkeller A. Der Christliche Kampf und Einfuhrung//Hfbitzki А. Aurelius Augustinus. Der Christliche Kampf und die Christliche Lebensweise. Warsburg. 1961. S. XVI. 5 Ср.: D’Ales A. De agone cristiano//Grigorianum 11 (1930). P. 132—133. 6 Ср.: Oroz Reta J. El kombate cristiano, segun san Agustin//Congresso internazionale su S. Agustino nel XVI cenmenario dtlla cjbversione. Vol. III. Roma 1987. P. 103. 7 Ср.: Августин. Strmo 64. 4: Agon latine certamen est. 8 Alici L. De agone christiano. Interiorizzazione del conflitto//Fede e Vita. Lectio Augustini XVIII. Settimana Agostiniana Pavese (2002). Roma, 2004. Р. 40; Frend W.H.C. The Donatist Church. Oxford, 1952. Р.219—223. 9 В начале 397 года донатистские епископы Фелициан и Претестат, отлученные в 394 году донатнстским собором в Багаи, были вновь приняты в «донатистское общение». В De agone christiano Августин обращается к теме разделений внутри донатизма, но ничего не упоминает об этом случае с епископами. По-видимому, трактат был написан Августином до этого, то есть в 396 году. Ср.: Zumkeller A. Der Christliche Kampf. S. XV. 10 Подробнее об этом см.: Burns J. P. The Development of Augustines Dilemma Grace. Paris. 1980. Р. 17—51; Creswell D.R. St. Augustines Dilemma. Grace and Eternal Law in the Major Works of Augustine of Hippo. N-Y., 1997. Р. 13—89; Столяров А. А. Свобода воли как проблема европейского морального сознания. М., 1999. С. 115—151; Фокин А. Р. Краткий очерк учения блаженного Августина о соотношении свободного человеческого действия и Божественной благодати в спасении (по сочинениям 386—397 гг.)//Блаженный Августин. Трактаты о различных вопросах. М., 2005. С. 8—40; Соколовски А. Р. Блаженный Августин как матрица всех заключений в богословии Корнелия Янсениуса//Церковь и время, 1 (42)2008. С. 138—155. |
| Библиография Настоящая Библиография носит выборочный характер: в нее включены только публикации, цитированные в настоящей книге либо использованные при ее подготовке. Для журнальных публикаций указывается, как правило, номер журнала, год издания и номера страниц; для большинства газетных статей и заметок – дата и (в скобках) номер газеты. Архивные документы, использованные при написании настоящей работы, а также материалы, размещенные в компьютерной сети Интернет, в Библиографию не включены: ссылки на них приведены в подстрочных примечаниях. 1. A. И. О молитве Иисусовой. Составил афонский инок под редактированием архимандрита Александра. Издание обители Благовещения, схимонаха Парфения на Афоне. СПб., 1912. 2. Александр (Семенов-Тян-Шанский), архиепископ. Отец Иоанн Кронштадтский . Нью-Йорк, 1955. 3 . Алексий, иеросхимонах. Божественно ли Имя Иисус? Голос из кельи старца Киево-Печерской Успенской Лавры по поводу современных споров о божественности имени Божия. Киев, 1913. 4 . Анатолий (Каменский), епископ. Афонский вопрос. -Голос Руси, 17.04.1914 101). 5. Анатолий (Каменский), епископ. Пусть ответит сам г. Булатович. – Голос Руси, 1.05.1914 115); Новое время, 2.05.1914 13698); Колокол, 4.05.1914 2402). 6. Андриевский Петр, священник. Ересь имябожничества в прошлом и настоящем. – Благодатный огонь 5. М., 2000. С. 69–87. 7. Андроник (Трубачев) , игумен. Афонский спор об Имени Божием и его последующая судьба. – Православное богословие на пороге третьего тысячелетия. Богословская конференция. М., 2000. С. 261–270. 8 . Андроник (Трубачев) , игумен. Жизнь и судьба. Предисловие к кн.: Флоренский Павел , священник. Сочинения в четырех томах. Том 1. М., 1994. С. 3–36. 9 . Андроник (Трубачев) , игумен. Предисловие к кн.: Флоренский Павел , священник. Детям моим. Воспоминанья прошлых дней. Генеалогические исследования. Из соловецких писем. Завещание. М., 1992. С. 7–22. 10 . Андроник (Трубачев) , игумен. Теодицея и антроподицея в творчестве священника Павла Флоренского. Томск, 1998. |
| Библиография трудов святителя Феофана и литературы о нем По фондам Владимирской, Липецкой, Орловской, Рязанской, Тамбовской областных универсальных научных библиотек и Рязанской епархиальной библиотеки Источник КНИГИ СВЯТИТЕЛЯ ФЕОФАНА 1 . Акафист святому великомученику Димитрию Солунскому, составленный святителем Феофаном, Затворником Вышенским . – Владимир: Транзит-Икс, 2005. – 34, с.: ил. (В) 2 . Богоугодная жизнь вообще: слова епископа Феофана: (из слов к Тамб. и Владимир. паствам, 1859–1866 гг.). – 2-е изд. Афон. Рус. Пантелеимонова монастыря. – [Козельск]: Издательство Свято-Введенского монастыря Оптиной Пустыни, 1998? . – 115 с. (Е) 3 . Болезнь и смерть: выдержки из писем. – [Владимир]: Издательский отдел Владимирской епархии, 1996. – 62 с. (Е) 4 . Взыщите Господа: из писем святителя Феофана Затворника . – [Загорск]: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1990. – 31 с. (Р, О) 5 . Взыщите Господа: из писем святителя Феофана Затворника . – Пушкино: МП «Принтэкс», 1990. – 32 c. (В) 6 . Внутренняя жизнь. – Москва: Отчий дом, 2010. – 188, с. – (Духовный собеседник). (Р) 7 . Внутренняя жизнь: избранные поучения. – Москва: Сестричество во имя преподобномученицы Великой княгини Елизаветы, 1998. – 414 с. (Е) 8 . Внутренняя жизнь: избранные поучения. – Москва: Сестричество во имя преподобномученицы Великой княгини Елизаветы, 2001. – 415 с. (Р) 9 . Внутренняя жизнь: слова епископа Феофана: (из слов к Тамб. и Владимир. паствам, 1859–1866 гг.). – Репр. изд. – [Москва]: Галактика, 1994. – 138, II с. (В) 10 . Во славу Божию: из писем Феофана/отв. за вып. Н. Мишина. – Москва: МП «Палея», 1991. – 30 с. (В, Р) 11 . Воплощенное домостроительство: опыт христианской психологии в письмах. – Москва: Правило веры, 2008. – 464 с. (Е) 12 . Двери покаяния: слова и проповеди . – Москва: Правило веры: Моск. Сретен. монастырь, 2002. – 601 с. (Р) 13 . Душа и ангел – не тело, а дух. – Москва: Талан, 1997. – 206 с. (Е) 14 . Душеполезные поучения: [болезнь и лечение, мытарства, смерть детей, поминовение усопших]. – Москва: О-во содействия православному просвещению «Изографъ», 2008. – 32 с. (О) |
| Глава 14. Книга Пророка Наума 56. Время служения пророка Наума Седьмое место в числе двенадцати меньших пророков, занимает пророчество или бремя [Бремя – λημμα. Так как они говорили, быв обемлемы Духом (λαμβ) ανομενοι: то Наум и назвал действие благодати λημμα. Святой Иоанн Златоуст в толковании на Исаию] о Ниневии, книга видения Наума, сына Елкесиева. Древность не сохранила нам никаких определенных сведений о жизни и делах этого пророка, так что прибавленное к имени его слово Haelgoschi одни принимали за наименование отца пророка Наума, а другие – за наименование места рождения. Quidam putant Helkeseum patrem esse Nahum, говорит блаженный Иероним, et secundum Hebrseam traditionem etiam ipsum prophetam fuisse, quum Helkesey usque hodie in Galilxa viculus sit parvus quidem et vix ruinis veterura aedificiorum indicans vestigia, sed tamen notus Judaeis et mihi quoque a circumducente monstratus (Praef. in Nah.). Держась этого указания Иеронимова, толкователи позднейшие большей частью называют Наума Елкошитянином, подобно тому как Михей называется Маросфитским по месту рождения. Но из такового названия нельзя сделать никакого заключения о времени пророческого служения пророка Наума. Иосиф Флавий (Antiqu., lib. IX, сар. 11) говорит, что за 115 лет Наум предсказал пленение Ниневии Циаксаром и Набопаллассаром около 625 г. до Рождества Христова. По этому указанию предания пророческое служение Наума относится ко временам Езекии (745–716 г. до Рождества Христова). Этого же мнения о времени служения Наума держатся блаженный Иероним, блаженный Феодорит и некоторые ученые раввины (напр. Абарбанел), предполагавшие, что начатое при Езекии служение Наума, вероятно, продолжилось до первых годов царствования Манассии. На то же время пророческого служения Наумова указывают признаки, находящиеся в его книге, а именно: в ней есть указание на отведение десяти колен в плен ( Наум 2:2 ; 1196 3:1–5 1197 ), а оно случилось в шестой год царствования Езекии ( 4Цар 18:10 1198 ); говорится о нашествии Сеннахеримовом на Иудею, как о происшествии недавнем ( Наум 1:11 ; 1199 2:1 1200 ), а оно случилось в четырнадцатый год царствования Езекии ( 4Цар 18:13 1201 ); говорится о разорении Но-Аммона (по мнению Бохарта, Фивы; по мнению Иеронима, Александрия; а вероятнее Диосполь, потому что наименования Но-Аммон и Диосполь одиноково значущие Юпитеров город), Египта и Ливии ( Наум 3:8–9 1202 ); а нашествие на Египет было раньше нашествия на Иудею ( Ис 20:1–4 1203 ). Следовательно пророческое служение Наума относится к последним годам царствования Езекии, царя Иудейского, и к первым годам Манассии. |
|
|
