| (22:47–53) Рассказ о взятии под стражу показывает некоторые отличия от Марка и одновременно совпадения с Ин 18:1–12, из чего следует, что в распоряжении Луки был по крайней мере еще один источник. Лука, в отличие от Марка, лишь бегло упоминает народ ( Фcloj ‘толпа’), чтобы сосредоточить внимание на предателе. Один из двенадцати, называемый Иуда — здесь странно выглядит слово называемый — так, как будто Иуда упоминается в первый раз. Иногда предполагают, что Лука цитирует источник, в котором имя предателя приводится впервые в сцене взятия под стражу; может быть, здесь звучит и оттенок презрения (“некто Иуда”). Подошел к Иисусу, чтобы поцеловать Его — Лука, в отличие от Марка, избегает прямого упоминания о поцелуе Иуды (ср. предательский поцелуй Иоава в 2 Цар 20:9), так что некоторые комментаторы полагают, что, согласно Луке, этого и не произошло, ибо Иисус обличил его намерение раньше, чем оно могло быть осуществлено. Целованием ли предаешь Сына Человеческого? — порядок слов подчеркивает лицемерие, с которым Иуда использует знак приветствия по отношению к Учителю; тот же смысл может быть и у загадочных слов, засвидетельствованных в Мф 26:50 (Друг, для чего ты пришел?). Господи! не ударить ли нам мечом? — будущее время изъявительного наклонения ‘ударим’ означает, что говорящие скорее сообщают Иисусу о том, что они собираются сделать, чем спрашивают Его разрешения. Один из них — tij означает ‘некто (известный говорящему); тот, чье имя можно было бы и назвать’. Отсек ему правое ухо — та же подробность в Ин 18:10. Оставьте, довольно — эти слова скорее подразумевают прямое дополнение их: “Оставьте их (то есть стражу), дайте им совершить то, за чем они пришли”, чем призыв к ученикам прекратить насильственное сопротивление. Исцелил его — подробность, о которой упоминается только у Луки. Первосвященникам же и начальникам храма и старейшинам, собравшимся против Него, сказал Иисус — здесь Лука восполняет пробел в своем предыдущем рассказе, где он опустил описание толпы пришедших за Иисусом. Теперь ваше время и власть тьмы — ср. 1:79 и Деян 26:18. Отречение Петра |
| Чувство радости не оставляет верного раба Божия среди скорбей и бедствий еще и от сознания спасительного их значения, как средства, очищающего душу и приготовляющего ее к вечному спасению ( Откр.21:27 ). Потому Слово Божие называет страдание «горнилом» ( Ис.48:10 ), или иначе горном, в котором душа человека освобождается от всякой житейской грязи, накипи и становится – «золото, огнем очищенное» ( Откр.3:18 ): «кого Я люблю, – говорит Господь, – тех обличаю и наказываю» ( Откр.3:19 ; Евр.12:6 ). Поэтому некоторые благочестивые мужи и просили Господа в молитвах своих: «Господи, накажи меня здесь (на земле)!..» Знает еще верный раб Божий, что Господь никогда не пошлет ему испытаний «сверх сил» ( 1Кор.10:13 ) и что «по мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше» ( 2Кор.1:5 ). 3) Третье сокровище заключается в свободе души, иначе сказать, в таком ее благодатном состоянии, когда она освобождается от рабства греху ( Рим.6:18–22 ) и из власти или рабства диавола ( Деян.26:18 ), освобождается из уз диавольских ( 2Тим.2:26 ). Эту свободу истинную подает только Один Сын Божий – Спаситель мира: «если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» ( Ин.8:36 ); подаст же Он духовную свободу только исполнителям Евангельского закона: «закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти» ( Рим.8:2 ) На высшей ступени этой благодатной свободы христианин становится носителем Евангелия, иначе сказать – «живым Евангелием», так как оно сродняется с его сердцем, становится его природой, и он как бы приобретает сердце Господа Иисуса, – как написано: «в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» ( Флп.2:5 ). В таком светозарном равноангельском состоянии свободы духа праведник уже не нуждается в указаниях, или напоминаниях закона, так как само освященное сердце по своему влечению свободно исполняет все заповеди и заветы Божии ( Евр.10:16 ). В этом смысле и сказано, что «закон положен не для праведника» ( 1Тим.1:9 ): сердце праведника становится сокровищем доброго и он «из доброго сокровища сердца своего выносит доброе» ( Лк.6:45 ). В таком состоянии духа и апостол Павел писал: «Будьте подражателями мне, как я Христу» ( 1Кор.11:1 ). |
| Рубрики Коллекции Мог ли Иуда получить прощение — как Петр, который отрекся? 9 мин., 01.05.2024 Поделиться Имя Иуды стало нарицательным. Даже те, кто не читал Евангелие, знают: Иуда — это тот, кто за тридцать сребреников предал Иисуса Христа — и повесился. Но ведь был и еще один апостол, отрекшийся от Спасителя, — Петр. Он остался жив, более того, Господь простил его и сделал одним из первоверховных апостолов. В чем же принципиальная разница между этими двумя учениками? Не мог ли и Иуда получить прощение? Мог — и, может быть, даже догадывался об этом. Ведь он должен был слышать, как Петр однажды спросил Христа: Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз? — и слышал, что ответил Учитель: Не говорю тебе: до семи раз, но до седмижды семидесяти раз (Мф 18: 22). То есть — до бесконечности. Три года Иуда был рядом с Иисусом, делил с Ним и с товарищами-апостолами радости и невзгоды, видел чудеса, которые совершал Спаситель, слушал Его наставления и притчи... Но после того, как совершил предательство, и мысли не допустил, что Господь простит его. Почему? Вспомним сперва непосредственно, в чем состояло предательство На четвертый день после торжественного входа в Иерусалим Иисус Христос сказал апостолам: вы знаете, что через два дня будет Пасха, и Сын Человеческий предан будет на распятие (Мф 26:2). Как раз в это время начальники иудейского народа — книжники и старейшины — собрались у первосвященника Каиафы чтобы придумать, как им погубить Иисуса. К ним и пришел Иуда, уже замысливший предать Учителя, и сказал: что вы дадите мне, и я вам предам Его? Они предложили ему тридцать сребреников (Мф 26:15). Прошли считанные дни, и представилась удобная возможность исполнить задуманное — как и хотелось первосвященникам, в тишине, чтобы не произошло возмущения в народе (Мк 14:2). После Тайной Вечери Спаситель и апостолы отправились в Гефсиманский сад. Сюда-то и привел Иуда вооруженный отряд. Предатель обещал дать воинам условный знак : Кого я поцелую, Тот и есть, возьмите Его. И, тотчас подойдя к Иисусу, сказал: радуйся, Равви! И поцеловал Его. Иисус же сказал ему: друг, для чего ты пришел? Тогда подошли и возложили руки на Иисуса, и взяли Его 26:48–50). |
| Притч.28:19 . Кто возделывает землю свою, тот будет насыщаться хлебом, а кто подражает праздным, тот насытится нищетою. Притч.28:20 . Верный человек богат благословениями, а кто спешит разбогатеть, тот не останется ненаказанным. Притч.28:21 . Быть лицеприятным – нехорошо: такой человек и за кусок хлеба сделает неправду. Притч.28:22 . Спешит к богатству завистливый человек, и не думает, что нищета постигнет его. Притч.28:23 . Обличающий человека найдет после бóльшую приязнь, нежели тот, кто льстит языком. Притч.28:24 . Кто обкрадывает отца своего и мать свою и говорит: «это не грех», тот – сообщник грабителям. Притч.28:25 . Надменный разжигает ссору, а надеющийся на Господа будет благоденствовать. Притч.28:26 . Кто надеется на себя, тот глуп; а кто ходит в мудрости, тот будет цел. Притч.28:27 . Дающий нищему не обеднеет; а кто закрывает глаза свои от него, на том много проклятий. Притч.28:28 . Когда возвышаются нечестивые, люди укрываются, а когда они падают, умножаются праведники. Предлагаемые в ст. 19 похвала труду и порицание праздности высказывались уже в Притч 11.11 . В ст. 20 восхваляется истинность и справедливость человека и, по контрасту с тем, осуждается излишнее стремление человека к быстрому обогащению, как само по себе, так и потому, что такое стремление обычно соединяется с нравственно не безупречными средствами приобретения (ср. Притч 20.21, 21.5 ). Лицеприятие на суде осуждалось не раз и прежде: Притч 18.5, 24.23 , осуждается и здесь – ст. 21. Ст. 22 восполняет сказанное в ст. 21, указывая на последствия неумеренной страсти к приобретению. Указываемое в ст. 24 преступление заклеймено, как позорнейшее, еще в Притч 19.26 , а особенно в словах Спасителя ( Мф 15.5 ; Мк 7.11 ). Высокомерие и самонадеянность ст. 25 – осуждались еще в Притч 21.4 ; сн. Притч 13.10, 15.18, 24.22 . Ст. 26 в противоположность тому указывает мудрость в отсутствие самонадеянности и в надежде на Бога. Ст. 27 осуждает немилосердие к бедным (ср. Втор 15.7 ; 2Кор 9.9 ). Ст. 28 повторяет мысль ст. 12. |
| Ни о каком длительном обращении Савла после «голоса» на дороге в Дамаск по смыслу текста не может быть и речи. Такого рода предположения основываются на известии, что ослепший не ел, не пил и молился . Однако это поведение скорее могло быть следствием обращения, чем его причиной. Савл готовился исполнить то, к чему теперь был призван: засвидетельствовать виденное им перед иудеями. Цель видения была ему объявлена - «поставить тебя служителем и свидетелем того, что ты видел и что Я открою тебе» (Деян. 26: 16). Мы не знаем из Деяний и посланий Павла, чтобы он свидетельствовал специально о чем-либо, виденном им до его обращения. В то же время, выражение «того, что ты видел» в данном случае нет оснований понимать иносказательно. Речь идет о явлении света как Христа. Сущность этого явления и нужно будет проповедать язычникам, то есть «открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу» (Деян. 26: 18). Наконец, окрик Феста «безумствуешь ты, Павел», согласно записям Луки, последовал за прямой проповедью о свете. Этот взрыв негодования был вызван тем, что Павел заговорил о воскресении: как справедливо замечает Н.Т. Райт, «значимость случившегося на пути в Дамаск можно объяснить только тем, что Павел смог удостовериться в телесном воскресении Христа» . Но для нас важна и внутренняя логика речи апостола. Восстание Христа из мертвых есть как бы явление «света». До страдания и восстания «свет» еще не был возвещен ни иудеям, ни язычникам (Деян. 26: 23). Итак, не остается сомнений в том, что первым предметом христианского «свидетельства» Савла должно было быть явление Иисуса ему лично, которое он и пересказывает трижды в книге Деяний. Остальное - только будет открыто ему. Лука сообщает, что после своего крещения и прозрения Савл «тотчас стал проповедовать в синагогах об Иисусе, что Он есть Сын Божий» (Деян. 9: 20). И это вполне коррелирует с предшествующей обращению Савла речью первого христианского мученика Стефана, который во время спора с «еллинами» видел «небеса отверстые, и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога» (Деян. 7: 56). |
| В Новом Завете видение пророка Исаии осмыслено как Откровение о Пресвятой Троице. В Ин.12:41 видение пророка отнесено к Сыну Божию: Исайя видел славу Его (Божию) и говорил о Нем, т. е. о Сыне. В Деян.28:25–26 говорится, что Исайя слышал глас Святого Духа, Который посылал его к израильтянам. Таким образом, согласно Новому Завету, видение Исаии было явлением Сына и Духа Святого, а следовательно, оно было Откровением Троицы. В общем в Ветхом Завете нет не только собственно тринитарного богословия, но и сколько-нибудь четких свидетельств о троичности божественных Лиц, имеются лишь разрозненные указания, смысл которых раскрывается только в свете новозаветного Откровения. Указания на Лицо Сына Божия с различением Его от Лица Бога Отца Сын Божий открывается в Ветхом Завете различным образом и имеет несколько имен. Во-первых, Сын Божий открывался как «Ангел Господень», о котором говорится при описании некоторых ветхозаветных теофаний: явление Агари на пути в Суру (см.: Быт.16:7–14 ), явление Аврааму во время принесения в жертву Исаака (см.: Быт.22:10–18 ), явление Бога Моисею в огненной купине (см.: Исх.3:2–15 ). Пророк Исаия говорит: Он (Господь) был для них Спасителем. Во всякой скорби их Он не оставлял их (израильтян), и Ангел лица Его спасал их ( Ис.63:8–10 ). Во-вторых, Сын Божий в Ветхом Завете открывается как «Божественная Премудрость». Откровение указывает на теснейшее единство Премудрости с Богом. В Книге Притч говорится, что Господь имел Премудрость началом пути Своего, прежде созданий Своих ( Притч.8:22 ), Премудрость родилась, когда еще не существовали бездны,.. когда Он не сотворил... начальных пылинок вселенной ( Притч.8:24–26 ). В Прем.7:22 о Премудрости говорится, что она есть дух разумный, святый, единородный. В Сир.24:3 Премудрость говорит о себе: Я вышла из уст Всевышнего. В Прем.7:25–26 сказано, что Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя... Она есть... образ благости Его. В Прем.8:3–4 говорится, что она имеет сожитие с Богом и есть таинница ума Божия и избирательница дел Его. В Прем.9:4 сказано, что она «приседает» Престолу Божию. Все эти высказывания касаются отношений Премудрости к Богу. |
| 3Цар.4:25 . И жили Иуда и Израиль спокойно, каждый под виноградником своим и под смоковницею своею, от Дана до Вирсавии, во все дни Соломона. Ст. 25 (евр. 5:5). Образное изображение мирного быта евреев при Соломоне (ср. 4Цар.18:31 ) имеет основу в действительном устройстве восточного дома, во дворе которого обычно находились деревья, виноградные и смоковничные; впрочем, идиллия эта не доказывает того, что Израиль и при Соломоне оставался народом земледельческим: напротив, теперь именно началась у евреев торговля ( 3Цар.9:28,10:11,22,28–29 ). «От Дана до Вирсавии» – с севера Палестины до южного предела ее ( Суд.20:1 ; 1Цар.3:20 ; 2Цар.3:10,17:11 ). Конечно, из этой картины народного довольства заимствованы были пророками черты месианского царства ( Мих.4:4 ; Зах.3:10 ). 3Цар.4:26 . И было у Соломона сорок тысяч стойл для коней колесничных и двенадцать тысяч для конницы. 40 000 стойл для коней урот сусим, Vulg.: «praesipia equorum»; а LXX, слав. иначе: τοκδες, «кобылиц»), вероятно, ошибочная цифра: по ( 3Цар.10:26 ) – 1 400 колесниц, след., и стойл было около того. 3Цар.4:27 . И те приставники доставляли царю Соломону все принадлежащее к столу царя, каждый в свой месяц, и не допускали недостатка ни в чем. 3Цар.4:28 . И ячмень и солому для коней и для мулов доставляли каждый в свою очередь на место, где находился царь. Частнее говорится о том, что доставляли двору Соломона «приставники» (ст. 7). «На место, где находился царь»: евр. текст не имеет последнего слова, вставляемого LXX, Vulg., слав.-русск. переводом. Вставка не имеет оснований: нельзя предположить, что царь в своих путешествиях по стране перевозил с собою и весь штат придворный и всю конницу; по ( 3Цар.10:26 ) и по И. Флав. (Иудейские Древн. VIII, 2, 3), конница была размещена по отдельным городам. Умножение коней и колесниц у Соломона шло явно вразрез с нарочитым запрещением закона ( Втор.17:16 ). 3Цар.4:29 . И дал Бог Соломону мудрость и весьма великий разум, и обширный ум, как песок на берегу моря. 3Цар.4:30 . И была мудрость Соломона выше мудрости всех сынов востока и всей мудрости Египтян. |
| Совершать богослужебные действия полагалось лишь священникам, которым помогали левиты; всем прочим это категорически возбранялось. Известно, что преступивший запрет царь Озия был поражен от Бога проказой (см.: 2Пар.26:16–23 ). Корея, Дафана и Авирона, восставших против богоустановленного священства, живыми поглотила земля (см.: Числ.16:1–33 ). И царя Саула Бог отрешил от царствования, как безумца, потому что он принес жертву Богу вместо священника (см.: 1Цар.13:1–14 ). Таким образом, в Ветхом Завете было священство всеобщее, в силу которого все израильтяне именовались царственным священством и народом святым ( Исх.19:5–6 ; и 1Пет.2:9 ) и священство богоучрежденное, ограниченное родом Аарона и имеющее три степени: первосвященническую, священническую и левитскую (см.: Исх.28:1–3 ). Вместе с тем уже во времена пророческие, за семьсот лет до пришествия Христова, Бог предсказал, что изберет Себе священников не только из колена Левиина и из потомков Аарона, но из всех народов земли, по закону благодати: Я... приду собрать все народы и языки, и они придут и увидят славу Мою. И положу на них знамение, и пошлю из спасенных от них к народам... и они возвестят народам славу Мою и представят всех братьев ваших от всех народов в дар Господу... на святую гору Мою, в Иерусалим... Из них буду брать также в священники и левиты, говорит Господь ( Ис.66:18–21 ) 120 . Христос, будучи Сам концом закона ( Рим.10:4 ), установил по Своем пришествии в мир новое священство (см.: Евр.7:12 ). Из множества учеников Он избрал двенадцать, которых назвал апостолами (см.: Мф.10:1–2 ; Мк.3:13–19 ; Лк.6:13–16 ), а затем еще семьдесят (см.: Лк.10:1–24 ). Впоследствии двенадцать апостолов поставили в Церкви семерых диаконов (см.: Деян.6:3–6 ). Двенадцать апостолов были научены Господом совершать крещение и во время земного Его служения крестили народ (см.: Ин.4:2 ). Те же двенадцать научились от Него помазанию больных елеем и изгнанию бесов (см.: Мк.6:7–13 ; Иак.5:14–15 ), молитве и преломлению хлеба то есть Божественной литургии (см.: Мф.26:26–28 ; Мк.14:22–23 ; Лк.22:19–20 ). Этим же двенадцати Господь являлся в течение сорока дней по воскресении, говоря о Царствии Божием ( Деян.1:3 ). И на них же сошел в день Пятидесятницы Дух Святой, ниспосланный Господом от Отца и облекший их силою свыше для проповеди Евангелия (см.: Деян.1:5; 2:1–4 ; Лк.24:48–49 ). |
| Первая часть приведенного отрывка содержит почти дословный рассказ синоптиков о Тайной Вечере, обнаруживая текстуальную близость к версии Луки (в частности, в упоминании о чаше после вечери). Однако какой документ первичен – Евангелие от Луки или Первое послание к Коринфянам? По общепринятому в науке мнению, послания Павла были написаны до того, как Евангелия получили свою окончательную форму. Во всяком случае, Лука не был апостолом от двенадцати, а следовательно, не был и участником Тайной Вечери. Известно также, что он был учеником апостолов Петра и Павла. Вполне вероятно, что от одного из них он и узнал о том, что происходило на Тайной Вечере. От кого об этом узнал Павел, примкнувший к христианской общине уже после воскресения Иисуса? Конечно, он мог услышать об этом от одного из апостолов, с которыми общался, а именно от Петра или Иакова ( Гал.1:18–19 ). Однако он утверждает, что от Самого Господа принял то свидетельство, которым делится с христианами Коринфа. Возможно, он имеет в виду какое-то мистическое откровение, наподобие того, которое произошло с ним на пути в Дамаск, когда он услышал голос Иисуса ( Деян.9:4–6 ), или того, о котором он упоминает во Втором послании к Коринфянам ( 2Кор.12:2–4 ). Как бы там ни было, текстуальная близость свидетельства Павла к свидетельствам синоптиков и особенно Луки позволяет говорить о возможном наличии общего источника, устного или письменного. При этом Павел добавляет к рассказу о Тайной Вечере целый раздел, в котором закладывает основы церковного учения о таинстве Евхаристии. Первым из христианских авторов он говорит о недостойном причащении, которое может стать причиной болезни и даже смерти, и о виновности человека, который ест и пьет недостойно, перед Телом и Кровью Господними. Обратимся к так называемым евхаристическим, или установительным, словам, точнее формулам. 216 Этих формул две: они касаются хлеба и вина. Первое изречение дошло до нас в следующих трех вариантах: Приимите, ядuime: сие есть Тело Мое ( Мф.26:26 ; ср. Мк.14:22 ); Сие есть тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание ( Лк.22:19 ); Приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание ( 1Кор.11:24 ). 217 Вторая формула дошла в четырех вариантах: Пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов ( Мф.26:27–28 ); Сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая ( Мк.14:24 ); Сия чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается ( Лк.22:20 ); Сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание ( 1Кор.11:25 ). |
| «Надлежало совершиться сему тайно, чтобы Иорам был умерщвлен как можно скорее. А если бы он узнал это прежде, то вступил бы в сражение, и на сражении необходимо было пасть многим с обеих сторон» (блаж. Феодорит, вопр. 26). Совершивши помазание, пророк, согласно повелению пророка Елисея (ст. 3), немедленно удаляется, «чтобы не быть схваченным и не подвергнуться опасности» (блаж. Феодорит, вопр. 27). При совершении помазания Ииуя на царство (ср. 3Цар.1:34,39 ), пророк указывает, что новый помазанник явится орудием казни Божией (ст. 7) над домом Ахава (во исполнение предсказания пророка Илии, 3Цар.21:21–22 ), который будет истреблен столь же всецело, как и нечестивые династии Иеровоама и Ваасы ( 3Цар.15:29,16:3 ). Кроме пролитой домом Ахава, особенно Иезавелью, крови пророков и других невинных (ст. 7), тяжким грехом всей той династии был введенный ею официально культ Ваала и Астарты ( 3Цар.16:31–33 ): искоренение его было также задачей Ииуя, точно им выполненной ( 4Цар.10:18–30 ). Без сомнения, в упоминании прежних нечестивых династий заключалось предостережение самому Ииую. Самое имя Ииуя (евр. Негу, «Иегова есть Бог») может указывать на служение его теократической идее, хотя это и не исключало его собственной преступности и повинности суду Божьему ( Ос.1:4 ). Имя Ииуя в форме Iáua встречается и в клинообразных ассирийских документах Салманассара II (860–825), как данника этого царя. 4Цар.9:11 . И вышел Ииуй к слугам господина своего, и сказали ему: с миром ли? Зачем приходил этот неистовый к тебе? И сказал им: вы знаете этого человека и что он говорит. 4Цар.9:12 . И сказали: неправда, скажи нам. И сказал он: то и то он сказал мне, говоря: «так говорит Господь: помазую тебя в царя над Израилем». 4Цар.9:13 . И поспешили они, и взяли каждый одежду свою, и подостлали ему на самых ступенях, и затрубили трубою, и сказали: воцарился Ииуй! Появление и быстрое исчезновение пророка, возбужденный вид его побуждают других военачальников спросить о цели прихода «неистового» (евр.: мешугга, греч.: πληπτος, Vulg.: insanus), как в бранном или неодобрительном смысле называли пророков ( Ос.9:7 ; Иер.29:26 ; ср. |
|
|
