| 388 Нам думается, что Шафарик, Древн. II, 2, 3 и 37, говорит о месте иллиро-паннонских хорватов неправильно. 390 Главною причиной возвращения хорватов при Седеславе под верховную власть греков Щафарик полагает введение славянского богослужения между паннонскими славянами и в Моравии (Древн II, 2, 17). Но это совершенно ни на чем не основано. За славянскими книгами хорваты должны были обращаться не в Константинополь, где после отбытия Константинова о них еще менее заботились, чем в Риме, а в более близкую к ним Моравию, где жил и действовал тогда Мефодий первоучитель и где введено было славянское богослужение с дозволения самого папы. Что хорваты возвратились вовсе не по сейчас указанной причине, а именно ища покровительства императоров, о котором говорит Константин Порфирогенит, это совершенно ясно из того, что тогда отложился от папы к грекам и салонский итальянский митрополит с своей общиной, который искал, конечно, уже не славянского богослужения. 391 По именам известны – из епископов нонских (или скардонских): Феодосий, посвященный папою в 880 г., первый после возвращения хорватов от греков к папе (у Бammuaha ibid. 11, 42 и в Патрол Миня t. 126, р. 918), Григорий, упоминаемый под 928 г. (у Бammuaha ibid. 342, 430), Формин, упомин. под 1075–76 г. ibid. I, 430 и 433), – хорватских: Райнер, упомин. под 1059–66 гг. (ibid. 1, 409, II, 77, Анастасий, упо мин. под 1069 г. (ibid.. II, 80), Григорий, упомин. под 1075–78 гг. (ibid. I, 430, II, 81). Чедеда епископ не названной, но вероятно хорватской кафедры, упомин. под 1063 г. (ibid. I, 408), – белградских: Дабро, упомин. под 1066–72 гг. (ibid. I, 409–10), Феодосий, упомин. под 1075–76 гг. (ibid. I, 430 и 433), Престанций (ibid. II, 216), Бон, упомин. под 1103– 1109 гг. (ibid. II. 215 и 223). Что касается до независимой от хорватов общины итальянских городов и островов, то здесь в митрополии спалаттской под 928 годом упоминаются четыре епархии: 1) зарская (Jadertina), 2) арбская (Arbensis), 3) вегльская или керкская (Veglensis) и 4) осерская (Absarensis, у Бammuaha ibid. |
| —138— три главных языка, т. е. еврейский, латинский и греческий, создал и все другие во хвалу и славу Себе“. Вместе с этим подтверждал он распоряжение Адриана II, чтобы для больше почести читалось народу сначала латинское евангелие и затем его славянский перевод 1676 . Таким образом „славянская литургия вполне торжествовала над своими противниками“ 1677 , но ненадолго, потому что при Стефане V (885–891) было запрещено служить обедню на славянском языке и дозволялось только в проповедях объяснять на этом языке евангелие для назидания народа 1678 . Мнения ученых насчет этого, столь важного в историческом отношении, документа очень различны: одни считают его подложным, другие подозрительным, третьи достоверным. По мнению Эвальда, его подлинность не подлежит никакому сомнению 1679 , и о. Мартынов, признающий также его достоверность и желающий оправдать противоречие между разрешением славянской литургии, данным Иоанном VII и запрещением её Стефаном V, объявляет, что этот последний действовал так в силу обычных „Высших соображений“ 1680 . Во всяком случае, даже если не признавать подлинности этого послания и предполагать, что его настоящий автор – известный фальсификатор Викинг, ярый сторонник немецкой партии, то все же верно то, что Стефан V уничтожил то, что его предшественники если и не поощряли, то по крайней мере терпели; приписываемое ему послание возводить клевету на великого основателя и первого епископа славян сейчас же после его смерти, называя его лживым учителем и клятвопреступником и предавая его имя анафеме 1681 . —139— Начиная с Стефана у враждебное отношение римской церкви к славянской литургии стало принимать все большие и большое размеры. Одно постановление национального собора в Спалате 928 года строго запрещает епископам употреблять славянский язык в обряде посвящения, а священникам совершать обедню на этом языке без особенного разрешения римского первосвященника 1682 . Иоанн X (914–928) в послании, обращенном к Иоанну архиепископу спалатскому, утверждает эти каноны и наставляет, чтобы священники Далмации совершали литургию на латинском, а не на славянскому языке 1683 . Этот же папа, в послании, обращенном к кроатскому королю и к духовенству и народу Славонии и Далмации, в сильных выражениях порицает употребление варварского (славянского) языка в литургии, объявляя, что те, которые употребляют этот язык, отвергают папский авторитет и римскую церковь 1684 . |
| В Нижней Италии Роман с честью отстоял греческие владения. Бич Эгейского моря, наводящий ужас ренегат Лев Триполийский, был в 924 году так основательно разгромлен храбрым друнгарием Иоанном Радином в упорной морской битве при Лемносе, что морскую опасность можно было считать в основе устранённой. Но главным доказательством могучего подъёма являются восточные отношения, борьба на Востоке с охваченным глубоким беспорядком и распадающимся на свои составные части Багдадским халифатом. Выдающийся генерал армянин Иоанн Куркуас в течение двадцати лет упорных битв (920–942 гг.) продвинул границы от Галиса до Евфрата и Тигра. В 928 году эмир Малатии (Мелитины) Апохапс (Абу-Хафс) заключил с византийцами союз. Таким образом, этот волнорез стал для набегов неверных главным оплотом Византийской империи. Войска эмира сражались вместе с византийцами против своих единоверцев. »После одержанных побед они вместе с византийцами вступали с триумфом в столицу, ведя с собой взятых в плен агарян». Это был " чудесный и неожиданный знак погибели безбожных агарян«, – говорит полный высокого чувства хронист (Георгий Амартол ed. Muralt стр. 834). Преемники Апохапса поплатились за перемену образа мыслей покорением и разорением цветущей Мелитины и соседних с ней городов. На территории, столь долго принадлежавшей исламу, теперь повелевал римский куратор. Куркуас же »великий воин, везде воздвиг памятники побед, расширил римские границы и разрушил бесчисленные города сынов Агари». Событием огромной важности было связанное с этим возрождение восточных христиан, армян и иверов, стряхнувших с себя иго ислама. Уже во времена Василия Багратиды снова основали независимое армянское царство, и император послал «князю князей» Ашоту царскую корону и заключил с ним союз, после того как и халиф в 885 году провозгласил его торжественно царём. По смерти Ашота (889 г.) и его геройского сына Смбата (914 г.) арабы снова одержали перевес; в Армении царила анархия. Однако, достойный сын Смбата Ашот «Железный» (915–928 гг.) очистил с помощью иверских и абхазских царьков страну от арабов, и в союзе с греками достиг вершины могущества Багратидов. В 922 году халиф даровал ему почётный титул «шахан-шах», царь царей; это не пустой титул: этим в официальной торжественной форме признавался его сюзеренитет над христианскими вассальными князьями Васпуракана, Албании, Иверии и Абхазии. |
| Серафим (Ляде), обн. митрополит 493, 496, 499–501,603, 917–918 Серафим (Мещеряков), митрополит 256, 257, 286, 308, 313, 340, 344, 503, 619, 918–920, 947, 950, 952 Серафим (Руженцов), обн. митрополит 256, 344, 353, 376, 402, 416, 417–419, 422, 428, 435, 437, 438, 441, 442, 448, 451, 461, 462, 464, 465, 470, 474, 479, 480, 506, 521, 555, 711, 744, 863, 920–922 Серафим (Самойлович), архиепископ, свмч. 43, 87, 467 Серафим (Силичев), обн. архиепископ 923–924 Серафим (Чичагов) , митрополит, свмч. 192, 577 Серафим Ахтырский см. Серафим (Ляде), обн. митрополит Серафим Московский см. Серафим (Руженцов), обн. митрополит Серафим, архиепископ Костромской см. Серафим (Мещеряков), митрополит Серафим, архиепископ Тверской см. Серафим (Александров) , митрополит Серафим, архиепископ Угличский см. Серафим (Самойлович), архиепископ Серафим, архиепископ см. Серафим (Александров) , митрополит Серафим, епископ Змиевский см. Серафим (Ляде), обн. митрополит Серафим, епископ Муромский см. Серафим (Руженцов), обн. митрополит Серафим, епископ Угличский см. Серафим (Самойлович), архиепископ, свмч. Серафим, игумен, эконом Александро-Невской Лавры 237 Серафим, митрополит см. Серафим (Руженцов), обн. митрополит Серафим, обн. архиепископ Иркутский 79 Сербский Патриарх см. Димитрий (Павлович), Патриарх Сербский Сербский Патриарх см. Димитрий, Патриарх Сербский Сергеев Петр см. Пётр (Сергеев), обн. митрополит Сергиев, митрополит Ростовский см. Пётр (Сергеев), обн. митрополит Сергий (Андреев), обн. епископ 924–925 Сергий (Баженов), обн. архиепископ 925–926 Сергий (Болгаров), обн. архиепископ 529, 531, 926–927 Сергий (Васильев), епископ 814 Сергий (Волков), обн. архиепископ 927–928 Сергий (Воскресенский), митрополит 1016 Сергий (Гришин), архиепископ 43, 1017 Сергий (Дмитриевский), обн. архиепископ 310, 363, 391, 421, 433, 450, 451, 531, 928–929 Сергий (Добросмыслов), обн. архиепископ 929–931 Сергий (Зверев), архиепископ, свмч. 931–933 Сергий (Иванцов), см. Сергий (в монашестве Софроний) (Иванцов), епископ |
| Мужественный и благочестивый человек, государственник, император Роман I надеялся снискать расположение общества, но все было тщетно. Лакапин всем сердцем желал патриаршества своего сына, надеясь, что с этим событием все волнения улягутся сами собой. Иногда казалось, что судьба дарует ему счастливый шанс, но это было иллюзией. 15 июля 928 г. скончался патриарх Стефан, и 14 декабря того же года на Константинопольский престол императором был возведен Трифон (928–931), ранее монашествующий в Опсикии, известный своим благочестием и святостью. Это в принципе рядовое событие знаменательно тем, что Трифона по распоряжению царя рукоположили патриархом на определенный срок (!), пока не подрастет царевич Феофилакт 367 . В 931 г. Трифона низложили, хотя и не без хитрости – тот никак не желал добровольно оставлять патриаршего престола, и назначили Константинопольским архиереем Феофилакта, которому исполнилось только 13 лет. Поскольку этот возраст, как говорится, бил в глаза, императору пришлось прождать около полутора лет, чтобы царевич достиг канонического возраста для посвящения в священнослужители 368 . 6 февраля 933 г. Феофилакт (933–956) стал новым Константинопольским патриархом. К несчастью для Лакапина, сын не оправдал его надежд. Беспутный и безвольный, он заметно уступал тем величественным фигурам, которые до него управляли Восточной Церковью. В августе 931 г. Романа I настиг тяжелый удар судьбы – умер его старший и любимый сын Христофор, которому он втайне мечтал передать царскую власть в обход Константина Порфирородного. И тут же Римское государство потрясло восстание Василия по прозвищу Медная Рука, выдававшего себя за покойного Константина Дуку, о котором ранее шла речь. Он был схвачен турмахом Элефантином из Опсикия, доставлен в Константинополь и лишен правой руки – довольно гуманное наказание для государственного преступника. Но Василий вновь явился в Опсикий, приладил себе медную руку взамен утерянной (откуда и пошло его прозвище). К мятежнику примкнуло довольно много людей, и он даже захватил крепость Платея Петра, но вскоре был разбит, доставлен в столицу, там допрошен и казнен 369 . |
| В 925 г. И. отправил послания Сплитскому архиеп. Иоанну и подчиненным ему епископам, а также кор. Томиславу и захумскому кн. Михаилу Вишевичу. Папа призывал принять меры по искоренению слав. богослужения и выражал недовольство тем, что епископы Далмации давно не обращались к Папскому престолу. На Соборе в Сплите, созванном после прибытия папских легатов, было подтверждено первенство Сплитской кафедры; в ее подчинение должен был вернуться «епископ хорватов», т. е. Нинский. Были запрещены слав. богослужение (слав. язык мог употребляться в нек-рых храмах только с особого разрешения папы) и рукоположение во пресвитеры лиц, не знающих латыни. Решения Собора были переданы для утверждения Папскому престолу. Однако Нинский еп. Григорий отказался подчиниться Сплитской кафедре, вероятно получив поддержку кор. Томислава. После смерти Томислава в Сплит был отправлен папский легат еп. Мадальберт. Он созвал 2-й Собор (928). Участники Собора вынесли решение об упразднении Нинской кафедры и о разделении ее территории между соседними еп-ствами. Новый папа Римский Лев VI , которому были представлены постановления Собора, перевел еп. Григория на Скрадинскую кафедру. В 919 г. болг. кн. Симеон I провозгласил себя «царем болгар и ромеев». Возможно, в том же году на Соборе в Вел. Преславе он провозгласил автокефалию Болгарской Церкви. Находясь в конфликте с Византией, Симеон (несмотря на то что в 913 византийцы признали его царем болгар) обратился к И. с просьбой даровать ему королевскую корону. Папа поручил легатам Феофилакту и Кару, отправлявшимся в 923 г. в К-поль, посетить Болгарию и провести переговоры с Симеоном. Исход переговоров неизвестен, однако они стали причиной недовольства К-польского патриарха Николая I Мистика, призвавшего Симеона к повиновению. В 928 г. Болгарию посетил папский легат еп. Мадальберт, способствовавший примирению Симеона и кор. хорватов Томислава после победы хорватов над болгарами (927). В эпитафии И. сообщается о работах, проведенных по его указанию в Латеранской базилике. Вероятно, папа завершил восстановление Латеранского комплекса, начатое при Сергии III. Согласно Флодоарду и хронисту Бенедикту Сорактскому (2-я пол. X в.), И. перестроил папский дворец в Латеране и украсил его росписями. |
| 927 Из окрестных церквей подобную же систему покрытий имеют приделы в церкви Рождества Пресв. Богородицы в Фераповтове монастыре, в Вознесенской церкви на святых воротах Спасо-прилуцкого монастыря, и друг. – Догадки о покрытии церквей св. Кирилла и св. Сергия см. выше. 928 Последний способ покрытий над лестницами, очевидно, более древен, так как менее сложен. Он встречается в постройках первой половины XVI века, напр, в Спасо-Прилуцком монастыре при церкви св. Вознесения над святыми воротами и т. п. 1 Последнюю для краткости будем называть «московскою» (в виду первенствующего значения Москвы в истории северного иночества). 931 См. выше. Пядничный ярус в 1601 году находился в церквах, построенных во 2-ой половине XVI века: св. Владимира, в церкви св. Иоанна Лествичника , в церкви Преображения, и отсутствовал на четырех ярусных иконостасах церквей первой половины того же столетия: архангела Гавриила и св. Иоанна Предтечи. В Успенском соборе он выделился в определенный ярус в начале XVII века, хотя получил начало еще в XVI веке. В церкви св. Иоанна Предтечи пядничный ярус возник между 1601 и 1621 годам. 935 В Успенском соборе иконою Одигитрии начинались у царских дверей и правая и левая стороны местного яруса (см. выше). На лево от царских врат образ Одигитрии находился в церквах Введения, св. Иоанна Предтечи (см. выше) архангела Гавриила, св. Владимира, Преображения, и в приделе св. Феодора Стратилата. В приделе св. Дионисия тот ее образ помещался на правой стороне, занимая третье место от царских врат. В церкви св. Кирилла Одигитрия в 1601 году также находилась на правой стороне местного яруса, но на лево – стояла икона Умиления, которая однако к 1621 году была заменена образом Одигитрии. В церкви св. Иоанна Лествичника первою иконою на лево от царских врат был образ Богородицы с Младенцем на престоле. – В церкви св. Сергия не было вовсе иконы Одигитрии в местном ярусе, который состоял из образа св. Сергия (на право) и образа «Воскресение Христово» (на лево). 945 Именно в Успенском соборе – 21, см. выше; в церквах Введения, св. Иоанна Предтечи и Преображения – по 15, см. выше; в церквах архангела Гавриила и св. Сергия – по 13, см. выше; в церквах св. Иоанна Лествичника и св. Кирилла – по 11, см. выше; в церкви св. Владимира, в приделе св. Константина и Елены и в приделе св. Николая – по 9, см. выше; в приделах св. Кирилла (в Ивановском монастыре) и в св. Ирины – по 7, см. выше; в приделе св. Феодора Стратилата – 1, см. выше. |
| церковию и д) для воздержания требуется количество и время вкушения пищи, а не поста, кроме того, и качество ее, или воздержание от некоторых брашен (920 аб ). 17) Пост, говорят протестанты, есть воздержание от грехов и упражнение в делах добрых ( Ис.58:5–7 ). На это мнение противников «Камень веры» кратко замечает, что пост может быть двоякий: духовный и телесный. Первый есть удаление от худых дел и всегда должен быть соблюдаем нами, второй же есть воздержание в пище и питии (920 б –921 а ). 18) Наконец, протестанты говорят, что пост православной церкви имеет происхождение от язычников и Иудеев. На это возражение «Камень веры» отвечает, что, если язычники, по внушению естественного своего разума, и Ветхозаветные Иудеи, люди закона и тени будущих благ, содержали пост и видели в нем как средство для укрощения страстей, так и жертву для умилостивления Бога, то тем более должны почитать пост христиане, служители нового, более совершенного Завета и призванные к более высоким добродетелям. Поэтому язычники и Иудеи служат укором и обличением для протестантов, отрицающих святые посты (921 а –922 б ). XI. Трактат о благих делах. В предисловии к трактату делаются общие вступительные замечания о главном предмете речи – добрых делах. 1) По православному учению, добрые дела суть средства к нашему оправданию и спасению ( Лк.24:26 ; Флп.2:7–9 ; Апок.12:7 ; Евр.11:36–38 ; 2Тим.4:7 ; Апок.3:21 ); по протестантскому же они – только следствия или плоды веры человека, которая одна имеет оправдывающее и спасающее значение ( Мф.8:13, 9:22 , Лк.18:42, 7:50 ). 2) Так как жизнь вечная в св. Писании представляется иногда даром Божиим, или наследием небесным, а иногда наградою и воздаянием человеку за его труды ( Рим.6:23 ; ср. Пс.102:4; Мф.25:34; 5:12 ), то и православная церковь учит, что в первом смысле наследуют жизнь вечную христианские младенцы и взрослые, умирающие тотчас после св. крещения, а все другие христиане, подвизающиеся в добрых делах, получают царство небесное, как наследие и как воздаяние за свои подвиги – Кол.3:24 ; Лк.24:27 (923–928). |
| Построенная в 1720 г. деревянная церковь около 80-х годов XVIII века сгорела, вместо нее вновь построена была деревянная же церковь , приобретенная в Егорьеве (за Вазалью) в 1784 году; в ней был только один придел во имя Рождества Христова. – В 1799 г. выстроена была теплая деревянная церковь в честь Казанской иконы Божией Матери. – В 1828 г. вместо деревянных церквей в селе Рыле начат постройкою каменный храм: трапеза была отстроена и освящена в 1825 г., а главный храм только в 1838 году. Престолов в этом храме два: главный – в честь Рождества Христова, в трапезе теплой – в честь Казанской иконы Божией Матери. Утварью, ризницей, св. иконами и богослужебными книгами церковь снабжена достаточно: чего-либо замечательного по древности или ценности украшений не имеется. Сравнительно древняя Казанская икона Божией Матери, писана в 1710 г. в серебряной позолоченной ризе: сохранилось напрестольное Евангелие печ. 1668 года. Причта в приходе по штату положено: священник, диакон и псаломщик. На содержание их получается из разных источников до 700 руб. в год. – Дома у членов причта собственные на церковной земле. Земли при церкви: усадебной 928 саж., пахотной удобной 17 десят. и неудобной (болотистой и песчаной) 33 десят., сенокосной 8 десят. и лесу 6 десятин. План и межевые книги на землю имеются. Приход состоит из села Рыла и деревень: Подъелова (200 саж. от церкви за озером), Пустыни (1½ версты), Глушиц (5 верст), Таковца (5 вер.), Брюховой (3 вер.), Мальцева (3 вер.), Павлиц (3 вер.), Косикова (3 вер.) и Ростовиц (6 вер.); во всех этих селениях по клировым ведомостям числится 879 душ мужеского пола и 1,025 женского. В селе Рыле с 1872 года существует земская народная школа; учащихся в 1897 году было 82. Саварнинский приход Погост Саварня находится в 25 верстах от уездного города и в 80 от губернского. Церковь в погосте Саварне существовала уже в глубокой древности. Из сохранившейся храмозданной грамоты, данной патриархом Филаретом в 1623 г. вотчиннику Прокопию Измайлову, видно, что в это время на погосте существовал уже ветхий деревянный храм во имя Рождества Пресв. Богородицы. – Очевидно, этот храм построен был по крайней мере в начале XVI столетия. |
| Крупнейшим и самым знаменитым в Сирии был монастырь Рождества Пречистой Богородицы в Сайданайе, в 30 км к северу от Дамаска. 922 Стоявший на вершине горы, он в периоды смут часто становился убежищем окрестных христиан и местом сохранения сокровищ патриархии. Основание обители возводят к эпохе Юстиниана. Впрочем, от византийских времен там мало что сохранилось, монастырь неоднократно перестраивался. В рассматриваемый период это делалось, в частности, в 1762 г., через 3 года после сильного землетрясения, обрушившего многие мечети и минареты Дамаска. Хотя церковь монастыря устояла, она тоже нуждалась в реконструкции, что было сделано, по едкому замечанию Михаила Брейка, не при посредстве патриарха и вакиля, но, «во-первых, посредством Госпожи нашей Богоматери Марьям (Марии. – К.П.) ...которая побудила некоторых благочестивых и милосердных христиан озаботиться строительством и, во-вторых, посредством шейха Али аль-Муради, муфтия, которого она подвигла сказать: идите, стройте этот монастырь». 923 Монастырь, окруженный мощными крепостными стенами, с несколькими воротами, окованными железом, имел форму треугольника, вытянутого с востока на запад. «Стены же суть от камней сеченых гладких, – писал Григорович-Барский, – и крепким делом зданны, и аще ветхости ради и многолетия, множицею с верьху падоша, но последи паки обновляшася». 924 В монастыре насчитывалось 80 келий для монахов и паломников, «не весьма лепотны, но просты строением», по замечанию Григоровича-Барского. 925 Он же высоко оценил монастырский храм Рождества Богородицы, чем-то похожий на церковь Синайского монастыря, тоже юстиниановской постройки, но во всех отношениях ее превосходивший: «Сверху главы не имат, но покров долг, остро сведен и плинфами оболчен, внутрь же подножие каменными скрижалми гладко насажденно, имат и столпы целокаменные в четыре ряда стояще... Внутрь же иконостас камен имат с украшением кандил и полиелеов, и в олтаре же подножие дробными мраморами постланное». 926 В церкви имелось 4 придела, в одном из которых служили сиро-яковиты, приходившие на поклонение чудотворной иконе Богородицы, главной святыне монастыря. Икона, написанная по преданию евангелистом Лукой и некогда принесенная в монастырь монахом-паломником из Иерусалима, была заключена в мраморный киот, украшенный золотом и «камением дорогим». Считалось, что святыня дает исцеление от болезней, причем не только христианам, «но и прочих вер, аще со верою идет». 927 Литература о чудесах Сайданайской иконы восходит еще к Средневековью. Паломники и писатели османской эпохи добавили много новых преданий. 928 В 1767 г. патриарх Филимон изъял сокровища монастыря на покрытие своих расходов, что произвело гнетущее впечатление на современников. Скорую кончину патриарха посчитали Божьей карой за оскорбление обители. 929 |
|
|
