| При изложении истории скопческой секты мы старались по возможности выяснить происхождение скопчества и показали, что скопчество возникло на почве хлыстовщины и было следствием нравственного разложения последней. Не повторяя, поэтому, того, что уже сказано, мы теперь постараемся только представить сущность учения основателя скопческой секты о необходимости оскопления, изложенного им в своем „Послании“. Учение об этом предмете он излагает под аллегорическою формою „лепости“, т. е. всякого вообще полового отношения между мужчиною и женщиною. „Лепость“, по взгляду лжеискупителя, есть одно из величайших зол в мире; она есть лютый змей, пожирающий весь мир; она от Бога отвращает и к Богу не допускает 834 . По своим свойствам она неотразимо привлекает к себе всякого, близко обращающегося брата с сестрою; в этом случае она подобна магниту, притягивающему к себе железо, моли, которая с жадностию пожирает предметы 835 . Поэтому, говорит лжеискупитель, чтобы воздержаться от „лепости“, чтобы достигнуть „чистоты,“ необходимо прежде всего удаление самого органа соблазняющего и притом быстрое и моментальное: „уж змию бить, так и бей поскорее до смерти, покуда на шею не вспрыгнула и не укусила“ 836 . Но, кроме этого, необходимо также, чтобы и ум был свободен от нее и сердце не занималось ею 837 для этой последней цели необходимо воздерживаться от всяких личных сношений с женщинами, „от праздных разговоров и смехов, отчего происходит уже лепость“ 838 . Только с соблюдением того и другого условия возможно достигнуть совершенной „чистоты“, которая, таким образом, есть „от всех слабостей удаление, как-то: в начале от женской лепости, а потом от клеветы и зависти, от чести и тщеславия, от гордости и самолюбия, от лжи и празднословия“ 839 . Как ни безумно учение основателя скопческой секты, как ни изуверно и ни ужасно преступление, проповедуемое им, оно, как известно, нашло себе многочисленных последователей, которые совершали операцию оскопления с готовностью, с мужеством и терпением, приводящими постороннего наблюдателя в необъятный страх и ужас. |
| Антирритик заключительный (неизд.) Ркп: Laurent. LVI, 14, f. 1–161. Против говорящих, что в людях нет смирения (Antilogia) //Polemis D. I. (см. в 6 .831);//Leone P. L. М. (см. в 6 .831). 480–487. К царице Елене Палеологине, Разрешение трудных вопросов //Leone P. L. M. (см. в 6 .831). 488–513. [Филос. и ест.-науч. проблемы]. Об условиях богословского диалога с латинянами 834 . Paparozzi М. Un opusculo di Niceforo Gregoras sulle condizioni del dialogo teologico con i Latini//La chiesa greca in Italia dall’VIII al XVI secolo. Atti del convegno storico interecclesiale (Bari, 30 aprile-4 maggio 1969). Padova 1973. 3. 1331–1359 (=Italia sacra. 22). Об универсалиях 835 .//Beyer H.-V. Nikephoros Gregoras als Theologe und sein erstes Auftreten gegen die Hesychasten 6 .870). 183. Нем. пер. и комм.: 184–188. Об акциденциях //Beyer H.-V. 6 .870). 183. Нем. пер. и комм.: 184, 188. Толкование древних речений (неизд.) Агиографические соч. На Рождество Христово (неизд.) 836 . Leone P. L. М. Nicephori Gregorae de santissimae Deiparae nativitate praesentatione atque educatione oratio//Quaderni Catanesi di cultura classica e medievale. 1991 3. 1–31. [Изд. на осн. Vat.gr. 1085 и 1086 и Vindob.hist.gr. 104. BHG 1079]. Благодарственная речь Пресвятой Богородице 837 . Westerink L. G. Nikephoros Gregoras. Dankrede an die Mutter Gottes//Helikon. Rivista di tradizione e cultura classica. Roma 1967. 7. 259–271. На Благовещение Богоматери (неизд.) Житие Константина (BHG 369) 838 . Nicephori Gregorae Vita Constantini/Ed. Leone P. L. M. Catania 1994. XII, 109. (Studi e ricerche dei «Quaderni Catanesi». 1). Ср.: 839 . Fusco F. Costantino in Niceforo Gregora//Costantino il Grande dallAntichità all’Umanesimo. Colloquio sul Cristianesimo nel mondo antico, Macerata 18–20 Dicembre 1990/A cura di Bonamente G., Fusco F. Macerata 1992. 1. 433–444. Житие Антония (BHG 139) 840 . Leone P. L. M. La «Vita Antonii Cauleae» di Niceforo Gregora//Nicolaus: Rivista di teologia ecumenico-patristica. 1983. 11:1. 3–50. |
| Писания 834 выражение; «ξ ορανο» означает устроенное Богом. «Бог, говорит 835 А. Wabnitz, с высоты неба определит тело, где Он и впервые определил его, – тело воскресения (ср. 1Кор. 15, 48 : θες δδωσιν) для умерших через пробуждение этих мертвецов, для живущих (πενδσασθαι πιποθοντες) через изменение, о котором речь шла в 1Кор. 15, 51 ». Бог, как мы выше видели, через зиждительную деятельность Св. Духа поддерживает и сохраняет предназначение теперешних, хотя и мертвенных, 836 наших тел к будущему их прославлению и одухотворению. Святые Божии человеки живо чувствовали на теле смирения своего его будущее предназначение. А св. Ап. Павел прямо и решительно говорит: «подобает тленному сему телу не совлещися, но пооблещися в нетление». 837 Бл. Феодорит видел 838 в этих словах Апостола указание как бы перстом на учение о воскресении не другого какого–либо тела, а того же самого смертного тела, которое подвержено закону тления. При основном тождестве тел воскресения с настоящими земными нашими телами во всей силе удерживается признак инаковости, различимости будущих тел наших от настоящих. Это понятие различимости, касаясь прежде всего новых свойств будущего нашего тела воскресения, простирается далее на различие тел праведников и грешников и на различные степени их совершенства или несовершенства. Если и о нашем физиологическом теле, несмотря на то, что оно подлежит постоянному обмену веществ, в продолжение же известного количества лет делается совершенно новым, мы думаем, как об одном и том же собственном нашем теле, то тем более это мы должны сказать о теле, которое через воскресение восстановится из глубины мрачной могилы и временного тления. Прямой намек на моментальное изменение нашего тела из тления в нетление, при славном процессе воскресения, слышится в словах Господа Спасителя о телах, воскресших: «в воскресении (ν τ ναστσει) они как ангелы Божии», не подлежащие закону смерти и тления. Ясное же указание на отличие воскресшего нашего тела от настоящего, земного тела, при основном тождестве обоих, находится в том сравнении тела, имеющего воскреснуть, с истлевающим в земле семенем, которое Ап. |
| 823 Общее заглавие: « Περ τνων βουλευμεθα » — De quibus rebus consultemus. Точнее можно перевести: «Относительно чего мы совещаемся». У Con. следует 5-я гл. 5-й книги с тем же заглавием. Основные мысли этой главы заимствованы Немесием из Aristotle Etbic. Nicomach, III, 5 (pag. 38 sqq. по изд. 1597 г.). 824 У пер. много — ред. 825 См. буквально у Aristotle, ibid. III, 5. 826 Matth. в Var. lectiones (pag, 283) соединяет эту фразу с последующим предложением; получается такой смысл: «это очевидно и на слове рассматривать (то σκπτεσθαι ), употребляемом иногда в смысле обсуждать " … и т. д. 827 Буквально: «их» ( τοτων ), т. е., вышеприведенных выражений. 828 О значении слова ( βολευσις ) (обсуждение, совещание), употребляемого у Немесия не столько в теоретическом его смысле, сколько в практическом значении, см.: Domanski, Op. cit., S. 145. 829 С греч. буквально: «что в нас (находится) и через нас может произойти». 830 Περ των π p α кт vquae sub actionem cadunt, т. е., «что подлежит действию». См. то же: Aristotle, Op. cit. III, 5. 831 Т.е., «в области». 832 Буквально с греч.: «по необходимости я разумею о том, что происходит всегда одинаковым образом». 833 У пер.: засеевающейся -ред. 834 Буквально с греч.: «о том, что 60-тилетний седеет, или что у 20-тилетнего появляется борода». 835 Буквально: «происходит то так, то иначе, неопределенно». 836 Лат. Ant.: «что относится к тому, что редко случается». Ср. Aristotle Ethtic. Nicomach., VI, 2. 837 У пер.: через нас — ред. 838 У пер.: через нас — ред. 839 У пер.: через нас — ред. 840 В лат. добавлено — res. 841 Στοχαστικν можно перевести: «целесообразных», т. е., имеющих в виду известную определенную цель; лат.: quae conjectura continentur, т. е. — «которые покоятся на догадке (мнении)». В этом именно смысле упоминаются у Sext. Empir. (Adv. math I, 72) ιατρικ и κυβερνητικ , как « στοχαστικαι и от случая зависящие искусства» (см.: Domanski Die Psychologue des Nemesius, S. 147). 842 Все это читаем у Aristotle Ethic, ad Nicomach., III, 5. |
| Давняя традиция внушила Феофану Затворнику определенное недоверие к δινοια, дискурсивному, диалектическому, «аристотелевскому» разуму («кантианскому», по слову современных русских мыслителей). Созерцательный орган – это νος, интуитивный ум 834 . Если не доверять умозрительному богословию 835 , то тем более следует избегать рационализма в молитве. На этом очень часто настаивают в своих писаниях восточные авторы 836 . Кого можно назвать более «умозрительным», чем Ориген ? Однако он увещевает: «Нельзя, чтобы молитва превращалась в рассуждение; она должна содержать лишь просьбы, обращенные к Богу» 837 . Предаваясь умствованию, легко впасть в гордыню, предупреждает Максим Исповедник : «Как родители пристрастны к своим телесным отпрыскам, так и ум естественно привержен к своим мыслям» 838 . Но не следует на основании этих текстов делать вывод о том, что созерцатели выступают против любого использования дискурсивного разума в молитве. Даже у наиболее осторожных авторов элементы рационального порядка занимают все больше места. Феофан Затворник , являющийся примером противника рационализма, не считает, что впадает в противоречие с самим собой, заявляя: «Жизнь по воле Божией есть в высочайшей степени жизнь разумная» 839 . И он предлагает свой метод использования разума в процессе медитации 840 . Некоторые византийские авторы прямо выступали в защиту дискурсивного разума, как, например, митр. Феолипт Филадельфийский 841 в начале XIV в. Чтобы «проникнуть в святилище (νος), – пишет он, – необходимо пройти через определенного рода медитацию, следуя зову А «следуя во время молитвы, душа становится «достойной перейти к помятованию Бога» 842 . Душа вся целиком должна погружаться в молитву, используя при этом все свои различные способности 843 . Но, как справедливо замечает Феофан Затворник , ошибка заключается не в обращении к размышлению во время молитвы, но в рационализме, настигающем человеческие мысли 844 . «Приложение своих способностей» То, что было сказано о разуме, относится также и к другим человеческим способностям. Игнатий Брянчанинов говорит, что «святые Отцы в писаниях своих часто заключают под одно именование умной молитвы и сердечную, и душевную» 845 . Однако он называет молитву душевной, когда она «совершается от всей души, с участием самого тела», когда человек весь бывает объят молитвой, т. е. когда все его существо становится как бы едиными устами, творящими молитву 846 . |
| 819 Сар. theol. I,66 [р. п.1,226]. 820 3 Orat. Dom. expositio, PG.90, 873D, р.345 [р. п. I,186]. Cap. de charitate IV,77 [р. п. I,142–143]. Quaest. ad Tahl. LXIII, PG.90, 684A, p.245. 821 Orat. Dom. expositio, PG.90, 876BC, p.346 [р. п. I,186]; Quaest. ad Tahl. LXV, 769A, p.293. 822 Cap. theol. I,66 [р. п.1,226]. 823 Ambigua, PG.91, 1341A-B,1333C, f.236a. 233b. См. выше, гл.«Тайна боговоплощения». 824 Cap. theol. II,37–39. 67 [р. п. I,241–242]. Cap. de charitate IV, 76 [р. п. I,142]. В соответствии с этим в конечном идеале главной идеей аскетики преп. Максима является не идея естественной добродетели по принципу природосообразности (как, например, в стоических системах), а идея духовной добродетели, превышающей силы естества и подаваемой благодатью Духа тем, кто совершает ее во Христе и ради Христа, по силе Его таинственного обитания. 825 Ambigua, PG.91, 1149D,1144A, f.156a,153a. 826 Ibid. 1141С, f.152b. 827 Quaest. ad Tahl. LXIII, PG.90, 680C, p.243. Эта мистическая идея существенно отличается от хлыстовского взгляда на перевоплощение Христа. Преп. Максим говорит не о непосредственном ипостасно–субстанциальном воплощении Христа в отдельной какой-либо избранной личности, а о таинственном воплощении Его через заповеди, идеи, вообще через Его энергии, — воплощении опосредствованном, благодатном и всеобщем. 828 Подобным образом расширяются нравственные понятия и у Ареопагита; см. выше, гл.«Ареопагитики», прим. 48. 829 Ambigua, PG.91, 1084С, f.125b. 830 Проф. И. В. Попов. Идея обожения.., с.15–21. 831 Neander, V4 221; Weser, 2; Bach I,15; Kndpfler в Kirchen-Lexicon VHP, 1101; Straubinger, 10 и др. 832 См. выше, гл.«Грехопадение человека», прим. 34. 833 См. выше, гл.«Грехопадение человека», прим. 34, и гл.«Таинства…», прим. 19. 834 Проф. А. И. Бриллиантов, с.219–229. 835 См. выше, гл.«Учение о человеке», прим. 3. 836 Ер. 6, PG.91, 425А, р. 238. Ambigua, PG.91, 1089А, f.127b. 837 Prol ad Tahl. I, PG 90, 245A-B, p.2 [р. п. II,21]. 838 Quaest. ad Tahl. XI, PG.90, 292C, p.29 [р. |
| 832 Hoffmann. S. 49,22–24. 50,47–31. 51,14–18. 51,39–52,1–7. Martin. Actes. P. 100. 112–113. 114. 115–116. Perry. P. 228. 231–232. 233–234. 236–237. Cnf. epist. Theodoreti 151: M. 83, col. 1424, p. 1297. 1425, p. 1299–1300. 1428, p. 1301. 1429, p. 1303. 833 Hoffmann. S. 52,18–30. Martin. Actes. Р. 116–117. Perry. Р. 237–238. Cnf. epist. 151: Μ. 83, col. 1429. 1432, p. 1304. 834 Hoffmann. S. 52,9–10. Martin. Actes. P. 116. Perry. P. 236. Cnf. epist. 151: M. 83, col. 1429, p. 1303. 835 Hoffmann. S. 48,31–34. Martin. Actes. P. 108. Perry. P. 226. Cnf. epist. 151: M. 83, col. 1421, p. 1296. 837 Hoffmann. S. 47,9. Martin. Acles. P. 104. Perry. P. 220. Cnf. epist. 151: M. 83, col. 1417, p. 1292. Mansi, IX, 291. С. Деян., V, стр. 221. 838 В седьмом заседании Константинопольского собора 448 года Евтихий между прочим говорил: «если должно признавать, что Он (Христос) от Девы и единосущен нам, то я говорю и это» (Mansi, VI, 741. D. Деян., III, стр. 286). 840 Ср. сюда любопытную характеристику своих противников в письме 145, где Феодорит разумеет, кажется, именно Диоскора, далеко неотличавшегося нравственною строгостью. «Люди, – говорит здесь Киррский епископ (epist. 145: М. 83, col. 1389), – отрицающие бывшее ради нас домостроительство, назвали нас еретиком, поступая подобно распутным женам: ибо и эти, торгующия своею красотой, поносят целомудренных женщин площадными ругательствами и наименования собственного распутства прилагают к тем, которые отвращаются от этого распутства. Это же сделала и Египетская (блудница). Возлюбивши рабство постыдного пожелания и предпочитая рабскую лесть целомудренному благоразумию, потом переставши быть обольстительною, но не возмогши выпутаться из сетей сладострастия, она называет похитителем чужого ложа любителя целомудрия». 841 Hoffmann. S. 46. Martin. Actes. Р. 104–106. Perry. Р. 220–222. Cnf. epist. 151: Μ. 83, col. 1416–1417. Mansi, IX, 291–292. Деян., V, стр. 221–223. 845 Мартэн (Pseudo-Synode. Р. 194.193) думает, что эти фрагменты принадлежат сочинению «О воплощении», но несправедливо. См. во второй части, отд. II. |
| Письмо 131. Н.С. Фуделю 21 III Усмань] 833 Дорогой Николаша. Получил твое и Лялино письмо и очень ему порадовался. Спасибо вам, дорогие, за любовь. Рад, что вам теперь несколько легче и Тамаре лучше в больнице. Ее состояние очень меня тревожит. Не скованность тела в первую очередь, а то, что нет у нее утешения. Никто, конечно, помочь не может, кроме Бога, а он помогает тем, кто этой помощи ищет. Переезд Муни в связи с ее состоянием тоже осложняется 834 . Надо еще найти человека для них обеих. Во всяком случае я договорился на службе, что, если будет нужно, я в конце апреля или, вернее, в начале мая отвезу ее. А лучше было бы в начале июня ехать им троим, маме, Муне и Вареньке, после ее экзаменов. Маме надо лечиться и по разным другим причинам надо ехать. Но состояние такое, что не знаешь, как все в конце концов выйдет. Я был еще у хирурга, и он сказал, что язвы у меня, вероятно, нет, а боли от спазматического колита. Не знаешь ли ты, получила ли Тамара мое и Мунино письмо? Обалдев совсем от своих балансов 835 , я как-то вечером прочел «Холодный дом» и наконец понял значительность Диккенса, по крайней мере, такого Диккенса. Это какой-то погребальный катафалк, чудовищный и великолепный. Стало ясно, что Достоевский не только конструктивно из «Холодного дома», но и по великому милосердию к человеческому роду, что конец «Мальчика у Христа на елке» 836 , – это конец Джо 837 Целую вас обоих. Мир дому вашему! П. Мунину пенсию получили 838 . С будущего месяца буду получать на службе 500 р. Прилагаю письмо Тамаре. 836 Литературным источником рассказа Ф.М. Достоевского из «Дневника писателя» за 1876 г. «Мальчик у Христа на елке» было популярное рождественское стихотворение немецкого поэта Ф. Рюккерта «Елка сироты» (1816). Роман «Холодный дом» был включен Ф.М. Достоевским в список книг, необходимых для библиотеки подростка. См. его письмо неустановленному лицу (Николаю Александровичу) от 19 декабря 1880 г. Читать далее Источник: Собрание сочинений : В 3 т./С.И. Фудель; [Сост., подгот. текста и коммент. Н.В. Балашова, Л.И. Сараскиной]. - М. : Рус. путь./Том 1. 2001. – 648 с./Письма. 263-520 с. ISBN 5-85887-086-4 Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| 823. Никольский Н. Древний Вавилон. М., 1913, с. 434 + 6, 824. Никольский Н. Культура древней Вавилонии. Минск, 1959, с. 183. 825. Рагозина 3. История Ассирии. СПб., 1902, с. XVI + 500. 826. Редер Ц. Мифы и легенды древнего Двуречья. М., 1965, с. 120. 827. Смирим А. Покаяние ниневитян. — ЧОЛДП, 1879, с. 70-111. 828. СЭЙС А. Ассиро-вавилонская литература. СПб., 1879, с. 55. 829. Флиттнер Н. Искусство и культура древнего Двуречья. М., 1964, с. 297. 830. Beljawski V. A. Der politische Kampf in Babylon in den Jahren 562-556 v. Chr. — «In memoriam Echard Unger» Beitrage zur Geschichte, Kultur und Religion des Alien Orients. Baden-Baden, 1971. 831. Bohl de, Liagre P.M. Th. Die Religion der Babylonier und Assyren. — «Christus und die Religionen der Erde», II, 1951. 832. Heissner В. Babylonien und Assyrien, 1-2, 1920-1924. 833. Klengel-Brandt К.. Reise in das alte Babylon. Leipzig, 1971. 834. Olmstead A. The History of Assyria. N.Y., 1929. 835. Parrot A. Assur. Paris, 1961. 836. Smith S. Babylonien Historical Texts relating to the Capture and Downfall of Babylon. London, 1924. 837. Unger E. Babylon, die heilige Stadt, 1951. 838. Wiseman D.J. Chronicle of Chaldean Kings. London, 1956. 20. ИРАН, ЗАРАТУСТРА, МАЗДЕИЗМ 839. Абаев В. Пятый столбец Бехистунской надписи Дария Первого и антидэвовская надпись Ксеркса. ВДИ, 1963, с. 113-115. 840. Его же. Скифский быт и реформа Зороастра. — «Archiv Orientalni», Прага, 1965, 24, ст. I, с. 23-56. 841. Его же. Антидэвовская надпись Ксеркса. — «Иранские языки», 1945, 1. 842. Алиев И. История Мидии. Баку, 1960, с. 361. 843. Бертельс E. Отрывки из Авесты. — «Восток». 1925, с. 3-11. 844. Беттани и Дуглас. Великие религии Востока, т. 1. Пер. с англ. М., 1899, с. 270. 845. Боголюбов Н. Философия религии, т. 1, 1918, с. 173-189. 846. Г. В. Риг-Веда, Зендавеста и Гаты в их отношениях к Божественному откровению. — ХЧ, 1886, с. 19-44; с. 257-333; с. 625-662. 847. Герасимов Н. Нирвана и спасение. М., 1914. 848. Глаголев С. Очерки по истории религий, ч. 1. Серг. Посад, 1902. |
| Здесь забыто уже еретичество, в котором так недавно обвинялся Анатолий: главным и почти исключительным образом папа защищает свою излюбленную теорию о ненарушимости никейских канонов и в заключение письма без всяких покровов заявляет, что выше всего (super omnia) Анатолий должен ставить твердое охранение правил 1-го вселенского собора 833 . По поводу письма Анатолий папа вновь писал Маркиану и уведомлял его, что он рад возобновить прежний дружественные сношения с Анатолием; при этом опять неосторожно обмолвливается, что главная причина его радости – сохранение ненарушимости никейских правил 834 . Итак, примирение состоялось. Как показывает переписка между Константинополем и Римом, начало было ему положено Анатолием совершенно добровольно: ни откуда не видно, чтобы он уступил папе под давлением Маркиана и Пульхерии. Между тем католические исследователи со своей точки зрения на Анатолия совершенно естественно не могут понять поведений его просто, не могут верить, что этот человек, по его собственному заявлению, всегда всего больше «любил покой и тишину», и стараются непременно подыскать сторонние основания уступчивости, обнаруженной Анатолием. Такое основание указывают обыкновенно в законе Маркиана 454 года о правах и преимуществах церквей 835 , который имел целью, будто бы обуздать честолюбие Анатолия 836 . Но совершенно напрасно! Закон Маркиана говорит вовсе не о том, что видеть в нем желательно католическим ученым. Вот он в целом его виде: Privilegia, quae generalibus constitiitionibus universis sacro-sanctis ecclesiis orthodoxae religionis retro principes praestiterunt, flrma et illibata in perpetuum decernimus custodiri. Omnes sane praymaticas sanctiones, quae contra canoms ecclesiasticoe iiiterveiitu gratiae vel ambitionis elicitae sunt, suo robore et firinitate vacuatos esse praecipimus 837 . Как видно, в законе строго различаются canones ecclesiastici и pragmaticae sanctiones; отменяются последние, а первые утверждаются. 28-й канон должен быть отнесен именно к первым, как это ясно из изложения самого закона и из того толкования canoues и sanctiones, которое имело место в одном из заседаний Халкидонского собора по делу о Фотие Тирском и Евстафие Беритском 838 . Уже до сих пор изложенных кратких сведений из жизни Анатолия достаточно, чтобы видеть, что патриаршествование его было одним из самых труднейших, какие только знает история 839 . Помимо отношений Рима трудность эту увеличивало еще положение дел и в других патриархатах. Не сохранилось никаких известий об участии Анатолия в умирении смутъ, произведенных после Халкидонского собора и по поводу определений его монахом Феодосием в Палестине 840 . Но едва ли может подлежать сомнению это участие; едва ли эти смуты, заставившие много беспокоиться императорскую чету, не доставили хлопот и столичному иерарху. |
|
|
