| 9, прилож. V). Житье и хоженье Данила русськыя земли игумена (1106–1108 гг.) Изд. под ред. А. В. Виневитинова. Ibid. вып. 3 и 9. Мы имели под руками то же путешествие и в издании археографической комиссии под редакциею А. С. Норова . СПБ. 1864. Ιωννου το Φοκ κρασις ν συνψει τν π» ντιοχεας μχρις Ιεροσλμων κστρων κα χωρν Συρας Φοινκης κα τν κατ Παλαιστνην γων τπων (конца XII века). Изд. в подлиннике и в русском переводе И. Троицким (Ibid. вып. 23). Путешествия святого Саввы Архиепископа Сербского (1225–1237 гг.). Изд. под редакциею Архимандрита Леонида (Ibid. вып. 5). Хождение Игнатия Смолнянина (1389–1405 гг.). Изд. под ред. С. В. Арсеньева (Ibid. вып. 12). Хожение инока Зосимы (1419–1422 гг.) Изд. под ред. Хр. М. Лопарева (Ibid. вып. 24). Хожение гостя Василья (1465–1466 гг.). Изд. под. ред. Архим. Леонида (Ibid. вып. 6). Рассказ и путешествие по святым местам Даниила, Митрополита Ефесского (1493–1499 гг.). Изд., перев. и объясн. Гавриилом Дестунисом (Ibid. вып. 8). Хождение купца Василия Познякова по святым местам востока (1558–1561 гг.) и его пересказ – Хождение Трифона Коробейникова 1593–1594 гг. Изд. под ред. Хр. М. Лопарева (Ibid. вып. 18 и 27). Сербское описание святых мест первой половины XVII века. Изд. под ред. Л. В. Стояновича (Ibid. вып. 14). Проскинитарий Арсения Суханова (1649–1653 гг.). Изд. под ред. Н. И. Ивановск ого (Ibid. вып. 21). Странствования Василья Григоровича-Барского по святым местам востока с 1723 по 1747 год. Изд. по подлинной рукописи под ред. Н. Барсукова. СПБ. 1885. Наконец, мы имели возможность просмотреть памятник (почти исключительно, впрочем, литургического характера), недавно открытый А. А. Дмитриевским в библиотеке крестной богословской школы в Иерусалиме и издающийся в «Православном Собеседнике» под заглавием: Богослужение страстной и пасхальной седмиц в св. Иерусалиме по уставу IX–X в. В борьбе с вышеуказанными трудностями, исследователь должен обратиться за помощью к довольно обширной литературе, в которой затрагивается та или другая сторона нашего вопроса. |
| 77 Лаврентьевская летопись ПСРЛ. Т. I. C. 182. По Рязанским достопамятностям, кафедра открыта в 1198 году. 81 Знаменский П. В. Руководство к истории Русской Церкви. Казань, 1876. С. 17–18; Макарий. Ibid. Т. II. С. 35; Галубинский Е. Е. (Ibid. Т. I. 2-я пол. С. 652–653) сомневается. 82 Знаменский П. В. Ibid. С. 17; Макарий. Ibid. Т. III. С. 37–38. Относительно предания о Троицком-Кейсаровском монастыре Галубинский Е. Е. высказывает сомнение (Ibid Т. I. 2-я пол. С. 638). 98 Лейбович Л. И. Ibid. С. 147–152. Ср. Голубинский Е. Е. Ibid. Т. I. 1-я пол. С. 184. Прим. 1 (касательно времени появления новгородского волхва). 99 О значении волхвов для христианской проповеди довольно подробно сказано в Руднев Н. А. Рассуждение о ересях, и расколах, бывших в Русской Церкви со времени Владимира до Иоанна Грозного. М.. 1838. 100 Пособиями при изучении этого отдела могут быть: Голубинский Е. Е. История Русской Церкви. Т. I.1-я пол. С. 223–579; Макарий. История Русской Церкви. Т. I. С. 29– 46, 151–197, 221–225; Т. П. С. 8–28, 257–292, 312–316; Т. III. С. 9–37, 221–257, 277–280; Матченко И. П. Св. равноапостольный князь Владимир//Странник. 1889. Т. 1. 4. С. 438–449; Н. Д. 900-летие русской иерархии. Епархии и архиереи. СПб., 1888; Мысовский. Древнее русское церковное право в связи с правом Византийским//ПС. 1862. Ч. I-III.; Соколов Н. К. О духовенстве в древней Руси//ПТСО. 1860. Ч. XIX. С. 594–636; Знаменский П. В. Приходское духовенство в России//ПО. 1866. Т. XXI. 9. 102 Хотя это была в сравнении с греческими громаднейшая митрополия, однако место ей отводится очень низкое – по древнейшему списку 61-е, а по списку XIV в. 70-е; см Голубинский Е. Е. Ibid. Т. I.1 -я пол. С. 235; Ср.: Горский А. В. О митрополии русской//ПТСО. 1850. Ч. IX. С. 132 и след. 103 См. эту грамоту в: Макарий. Ibid. Т. III. Прилож. 7; в: Русская историческая библиотека, изд. Археографическою комиссиею. Т. I-39. СПб., 1872–1927. Т. VI. С. 79–84 104 Никоновская летопись под 11б0 г.//ПСРЛ. Т. IX. С. 223–229. Макарий. Ibid. Т. III-Nouлoж. 2: РИБ. 1880. Т. VI. С/63–76. |
| Подвергая критике позицию иконоборцев, И. Д. подчеркивает, что отказ от иконопочитания и удаление изображений из храмов возвращает Церковь к культовым нормам, характерным для ВЗ, и отрицает изменения в отношениях Бога и человека, к-рые произошли в силу спасительного подвига Христа (ср.: Ibid. I 20; II 15. 17-30); лишает верующих возможности не только слышать слова Евангелия, но и созерцать события истории спасения (Ibid. I 17, 47; II 47; III 12; 107-108); как и всякое лжеучение, происходит от диавола и противно замыслу Божию о спасении человека (Ibid. I 1, 36, 47; II 2, 4, 6, 11, 24; III 13). Особое внимание в «Защитительных словах...» уделено апологии культа святых, подвергавшегося нападкам со стороны иконоборцев (Ibid. I 19-21, 36-37; II 10-11; III 10, 26, 33, 37, 41), а также богословскому осмыслению имп. власти (Ibid. I 21, 66; II 6, 12, 16, 18; III 41). Значительную часть текста составляет обширная подборка святоотеческих свидетельств, снабженных комментариями автора (Ibid. I 28-65; II 24-68; III 43-138; см.: Kotter. 1969-1988. Bd. 3. S. 24-33). 9. «Беседа сарацина с христианином» (Διλεξις Σαρακηνο κα Χριστιανο; Disceptatio Christiani et Saraceni; CPG, N 8075; изд.: Kotter. 1969-1988. Bd. 3. S. 427-438; рус. пер.: Иоанн Дамаскин, прп. Беседа сарацина с христианином/Пер.: Д. Е. Афиногенов//Творения. 1997. С. 75-81), полемическое сочинение в форме диалога. Сохранилось в 9 рукописях, ни в одной из них нет прямых указаний на авторство И. Д. Беседа имеет параллели, в т. ч. и дословные, с одним из сочинений Феодора Абу-Курры, написанным, как указано в заглавии, «со слов» (δι φωνς) И. Д. (PG. 94. Col. 1596; см.: Beck. 1959. S. 478; Kotter. 1969-1988. Bd. 3. S. 420-421). В сочинении обсуждаются вопросы, связанные с богословским пониманием всемогущества Божия, происхождения добра и зла, свободы человеческой воли, предопределения и Промысла Божия ( Ioan. Damasc. Dial. christ. et sarac. 1, 10), таинства Крещения (Ibid. 2, 11), богообщения (Ibid. 3-4), различных аспектов христологического учения (Ibid. 5-8), Успения Богородицы (Ibid. 9). Аскетические и нравственные |
| Таинства . Н. А. призывал монахов искать спасения не только в аскетическом подвиге, но и в освящении через таинства Церкви (Ep. I 99; III 25//Ibid. Col. 125, 381). Духовная жизнь монаха, согласно Н. А., вращается вокруг 2 таинств: Покаяния и Евхаристии. Монашеская жизнь сама по себе является одной из форм покаяния. Находясь в пустыне, монах должен выполнить очень сложную задачу: исследовать собственную душу, вести внутренний диалог с самим собой. В условиях изоляции главной опасностью, к-рая подстерегает аскета, является отчаяние. Диавол, «мастер отчаяния», внушает монаху мысль о тяжести совершённых грехов, парализует его волю (Ep. II 172//Ibid. Col. 288). Н. А. напоминает, что Господь не хочет смерти грешника (Иез 33. 11), призывает падшего покаяться и надеяться на милосердие Христово ( Nil. Ep. III 171-172//Ibid. Col. 464). Отчаяние в собственном спасении есть отрицание благодати Св. Духа, хула на Св. Духа (Лк 12. 10) и духовная смерть ( Nil. Ep. III 63//PG. 79. Col. 420). Монах, предавшийся отчаянию, повторяет путь диавола (Ep. II 172//Ibid. Col. 288), в то время как покаяние - это победа Бога, оно является даром Божиим падшему человеку (Ep. III 115//Ibid. Col. 436). Спастись может только тот, кто обращает свой грех в пользу для себя (Ep. I 41//Ibid. Col. 101), т. е. побеждает грех через таинство Покаяния (Ep. I 64//Ibid. Col. 109). Прибегнуть к исповеди - значит признать свою человеческую слабость и объявить о своем желании получить помощь более сильного. Исповедуя грехи, монах подчиняется Богу, вверяет себя полностью в руки «духовного учителя». Следов., исповедь, говорит Н. А.,- это совершенная форма самоотречения и послушания. По мнению Н. А., только причастник Св. Таин живет «во Христе Иисусе» (Ep. III 39//Ibid. Col. 4095). Через Евхаристию верующие «потребляют» Христа, Который становится для них «пищей» и «одеждой» (Ep. II 144//Ibid. Col. 265). Те, кто отвергают эту «пищу», умирают от духовного голода (Ep. III 280//Ibid. Col. 521). Верующий должен приступать к Св. Таинам «со страхом и жаждой» (Ibidem). Н. А. обращает внимание на 2 основных аспекта Евхаристии. В «Комментарии на Песнь Песней» он толкует «кисть кипера» (Песн 1. 13) как аромат Евхаристии, радость причастности Богу, как ответную любовь верующих на любовь Бога к ним ( Nil. In Cant. 15. 1-5). Вместе с тем Н. А. рассматривает участие в Евхаристии как «свидетельство», возвещение о крестной смерти Христа, как «мученичество» (Ep. III 71//PG. 79. Col. 421), к-рое заключается в умерщвлении разума мира сего, погребении со Христом и воскресении с Ним. Божественная Евхаристия - это «залог» (ρραβν) и обещание вечной жизни, предвкушение буд. воскресения и вечного пребывания со Христом, с Отцом и со Св. Духом. Духовные упражнения |
| Писание и воспевая псалмы, он всегда находит в них предмет для созерцания и богословия (Ibid. Σ. 60; Or. alphabet. 23//Ibid. Σ. 156-157). Кажущиеся противоречия Свящ. Писания связаны с человеческим невежеством: мы можем читать Библию только «в пределах наших возможностей» (Admonitio//Ibid. Σ. 60). Для понимания трудных мест требуется духовное, или созерцательное (κ τς θεωρας - Ibid. Σ. 95), ведение. Только те, кто хранят божественные заповеди, могут понять таинственный смысл Свящ. Писания (Ibid. Σ. 96). Человек должен подходить к Писанию со смирением, предоставлять Св. Духу направить мысль к правильному пониманию Писания, предохранить от приспосабливания божественных слов к страстям человеческим (Ibid. Σ. 44-45, 51, 60-61, 99). Помимо соблюдения заповедей и смирения для понимания Слова Божия необходимы усердный труд по его исследованию и содействие опытных толкователей, к-рые учат не только теоретически понимать Свящ. Писание, но и исполнять его на деле (Ibid. Σ. 97). П. Д. считает наиболее авторитетными толкователями Свящ. Писания святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста, поскольку их изъяснения исходят от Св. Духа (Ibid. Σ. 61). Одна из глав «Увещания...» озаглавлена: «О том, что частое напоминание Божественного Писания не есть многословие». Фактически в ней идет речь о принципах толкования Свящ. Писания. П. Д. констатирует, что священные тексты не всегда легко понять; причина заключается в том, что Бог побуждает человека к духовному труду по исследованию Свящ. Писания, дабы он дорожил найденным с большим трудом и воплощал это в жизни (Ibid. Σ. 94). Поскольку библейский текст в нек-рых местах труден для понимания, Бог, обращаясь к человеку через Свящ. Писание, часто повторяет одни и те же слова. Кто трудится над изучением Свящ. Писания, тот постепенно усваивает и запоминает наизусть божественные истины (Ibid. Σ. 95). Изучение Свящ. Писания не должно прекращаться, так же как и духовная жизнь; его следует постоянно изучать «со смирением и страхом Божиим» (Ibid. |
| Изд.: Synaxarium Ecclesiae Constantinopolitanae e codice Sirmondiano nunc Berolinensi: Adjectis synaxariis selectis. Brux., 1902; Les versions grecques des Actes des martyrs persans sous Sapor II. P., 1907. (PO; T. 2. Fasc. 4. N 9); Acta Sanctorum Novembris collecta, digesta, illustrata. Brux., 1925 (совм. c: P. Peeters, M. Coens); Constantinus Acropolitus. Epistularum manipulus//AnBoll. 1933. T. 51. P. 263-284; Martyrologium Romanum ad formam editionis typicae scholiis historicis instructum. Brux., 1940. Соч.: Catalogus codicum hagiographicorum graecorum Bibliothecae Nationalis Neapolitanae//AnBoll. 1902. T. 21. P. 381-402; St. Melaniae iunioris Acta graeca//Ibid. 1903. T. 22. P. 5-50; St. Barlaam martyr à Antioche//Ibid. P. 129-145; La Passion de St. Théodote d " Ancyre//Ibid. P. 320-328; L " hagiographie de Salone d " après les derniéres découvertes archéologiques//Ibid. 1904. T. 23. P. 5-18; Catalogus codicum hagiographicorum graecorum monasterii St. Salvatoris, nunc bibliothecae Universitatis Messanensis//Ibid. P. 19-75; Passio sanctorum sexaginta martyrum//Ibid. P. 289-307; Castor et Pollux dans les légendes hagiographiques//Ibid. P. 427-432; Les Légendes hagiographiques. Brux., 1905; Catalogus codicum hagiographicorum graecorum bibliothecae D. Marci Venetiarum//AnBoll. 1905. T. 24. P. 169-256; Hesychii Hierosolymorum presbyteri laudatio St. Procopii persae//Ibid. P. 473-482; Catalogus codicum hagiographicorum graecorum bibliothecae comitis de Leicester Holkhamiae in Anglia//Ibid. 1906. T. 25. P. 451-477; Saints de Chypre//Ibid. 1907. T. 26. P. 161-302; Les légendes grecques des saints militaires. P., 1909; Catalogus codicum hagiographicorum graecorum regii monasterii St. Laurentii Scorialensis//AnBoll. 1909. T. 28. P. 353-398; L " invention des reliques de St. Ménas à Constantinople//Ibid. 1910. T. 29. P. 117-150; Les Actes de St. Barbarus//Ibid. P. 276-301; Les origines du culte des martyrs. Brux., 1912; Saints de Thrace et de Mésie//AnBoll. 1912. T. 31. P. 161-301; De fontibus Vitae St. |
| Особое значение для возрастания святости в Церкви, для «укоренения и укрепления в душах Царства Христова и его распространения по всем странам света» (Ibid. 44) имеет монашество - «божественный дар, который Церковь получила от своего Господа и по Его благодати всегда хранит» (Ibid. 43). Духовные усилия монашествующих должны быть посвящены благу всей Церкви. Из-за высоких требований к образу их жизни монашествующие могут с большей силой возвещать другим верующим и всему миру о величии Христа и могуществе Св. Духа, о евангельских добродетелях и небесных благах, свидетельствовать о новой вечной жизни, благовестить о славе Царства Божия, превосходящей все земное (Ibid. 44, 46). Говоря о монашестве, «L. g.» определяет, что оно не является промежуточным звеном между состояниями клирика и мирянина: «как из тех, так и из других Бог призывает некоторых верных Христу, чтобы они вкушали от этого особого дара в жизни Церкви и, каждый по-своему, приносили пользу ее спасительной миссии» (Ibid. 43). Монашеские институты, имея юрисдикционную автономию в пределах отдельных Церквей, обязаны подчиняться верховной власти Римского епископа в силу присущего ему вселенского первенства. Уставы монашества обретают канонический статус после их офиц. утверждения церковной властью (Ibid. 45). Церковь и Богородица Посвятив отдельную главу в «L. g.» Богородице, II Ватиканский Собор обстоятельно рассмотрел вопрос о Ее месте в домостроительстве спасения и значении для Церкви, т. е. представил экклезиологический аспект мариологии. Поскольку Богородице была уготована особая роль в тайне воплощенного Слова - «дар и служение богоматеринства, которые соединяют Ее с Сыном Искупителем» (CVatII. LG. 63), Она нераздельно связана с созиданием и жизнью Его мистического тела и занимает высочайшее после Христа положение (Ibid. 54), стоит на первом месте в тайне Церкви, «выше всех блаженных и ангелов» (Ibid. 69), являясь «наипревосходнейшим и совершенно особым членом» Церкви (Ibid. 53). В лице прославленной душой и телом Пресв. Девы Церковь, еще находящаяся на пути к своей полноте в Царстве буд. века, уже достигла совершенства (Ibid. 65). В то же время Богородица очень близка верующим, поскольку стала для них Матерью по благодати и участвует с материнской любовью в их духовном рождении и воспитании (Ibid. 63). Содействовав на земле «послушанием, верой, надеждой и горячей любовью делу Спасителя», Она не оставила спасительного служения и по взятии Ее на небо, но Своим многообразным заступничеством помогает обретению верными даров вечного спасения и соединению их со Христом (Ibid. 61, 62) и «сияет как знамение [signum] твердой надежды и утешения странствующему народу Божию» (Ibid. 68). |
| Особое значение имеют его транскрипции в нотацию Нового метода. К ним относятся следующие песнопения: полиелей Λϒον ϒαθν Петра Берекета на 4-й глас (Benakis. TA. 120. Fol. 2-11), херувимские Петра Пелопоннесского на 1-й глас, βαρυς, 4-й, 4-й плагальный, 1-й плагальный (Athen. O. et M. Merlier. 14. Fol. 1-2/60-61, 2-3/61v - 62, 3-4v/62-63v, 4v - 5v/63v - 64v, 6-7/64v - 65v) и его же седмичные причастны (Ibid. Fol. 8-17, 66-70v), изложенные в 2 вариантах: «Творяй ангелы» 1-го гласа (Ibid. Fol. 8-9/66-67), «В память вечную» на глас βαρς (Ibid. Fol. 9-10/67-67v), «Чашу спасения прииму» на 1-й глас (Ibid. Fol. 10-11v/68-69v), «Во всю землю изыде вещание их» на 4-й плагальный (Ibid. Fol. 11v - 13/69-69a), «Спасение соделал» на 1-й плагальный (Ibid. 13-13v/69a - 70), «Блаженни, яже избрал» на 1-й плагальный (Ibid. Fol. 13v - 15/70-70v). Отдельную группу составляют транскрипции Е. песнопений протопсалта Даниила : праздничных причастнов («Чашу спасения прииму» на 4-й глас, «Знаменася на нас» на 1-й глас, «Избра Господь Сиона» на 1-й глас τετρφωνος, «Избавление посла» на 1-й глас τετρφωνος, «Явися благодать Божия» на 1-й глас, «Благословен грядый» на 4-й глас, «Тело Христово» на 1-й плагальный глас, «Похвали, Иерусалиме, Господа» на 1-й плагальный глас, «Ядый Мою Плоть» на 4-й глас, «Взыде Бог» на 4-й глас, «Дух Твой благий» на 1-й глас, «Радуйтеся, праведнии, о Господе» на 4-й плагальный глас, «Во свете славы лица Твоего, Господи» на глас βαρς, «Во всю землю» на 4-й плагальный глас; см.: Benakis. TA. 120. Fol. 95-110v) и нек-рых седмичных причастнов («Творяй ангелы Своя духи» на 2-й плагальный глас, «В память вечную» на глас βαρς; см.: Ibid. Fol. 106-107v), а также «Да молчит» на 1-й плагальный (Ibid. Fol. 107v - 108v). В указанной рукописи содержатся также переложения в нотацию Нового метода причастна Георгия Критского «Благослови венец» на 1-й глас (Ibid. Fol. 108v - 109) и песнопения Петра Пелопоннесского «Вечери Твоея тайныя» на 2-й плагальный глас (для литургии Великого четверга) (Ibid. Fol. 109-110). Е. принадлежат также транскрипции сочинений протопсалта Иакова на Рождество, Богоявление, Великую пятницу (Benakis. TA. 120. Fol. 24-46, 56v - 66; Ath. Doch. 343. Fol. 140v - 175v; 365. Fol. 242v - 298), славника стихир на хвалитех «Воскресения день» Мануила Хрисафа (Benakis. TA. 120. Fol. 68-69v; Ath. Doch. 365. Fol. 301-304). Возможно, Е.- автор расшифровок др. сочинений: прокимнов Постной и Цветной Триодей (Benakis. TA. 120. Fol. 46-46v), самогласнов Великого поста (Ibid. Fol. 47-53; Ath. Doch. 365. Fol. 231v - 239), славника на стиховне Великой среды «Господи, яже во многия грехи» (Benakis. TA. 120. Fol. 66-68; Ath. Doch. 365. Fol. 298-301) и др. |
| Монашеское житие Н. А. определяет термином «философия» (φιλοσοφα), к-рая подразумевает жизнь «по Богу» (κατ Θεν - Idem. 8//Ibid. Col. 728), «в соответствии с Христом» (κατ Χριστν - Ep. II 305//Ibid. Col. 349), «исправление нравов при истинном ведении Сущего» (Exerc. 3//Ibid. Col. 721). Философы древности (язычники и иудеи), даже если они вели аскетический образ жизни, создали свою философию на неверных предпосылках, т. к. руководствовались своим произвольным выбором и разумом и часто вовсе не применяли на практике свои теоретические учения (Idem. 1//Ibid. Col. 720). Не признавая Христа, они были далеки от подлинного образа жизни и единственного пути ко спасению. Только Христос Своими словами и делами явил пример (πογραμμς) истинной философии: в чистоте Своей жизни (καθαρ πολιτεα) Он сохранил Свою душу не запятнанной телесными и душевными страстями (Idem. 4//Ibid. Col. 721). «Истинная философия», т. о., является не отвлеченной интеллектуальной конструкцией, а образом жизни, в основе к-рого лежит самоотречение. Монах презирает мир и мирскую премудрость; ежедневными подвигами он устраняет в себе памятование о страстях (Idem. 5//Ibid. Col. 724). Монах отрекается от своей воли и своего разума, в некотором роде он даже перестает считать себя человеком (Пс 21. 7), становится мертвым для страстей ( Nil. Exerc. 5//PG. 79. Col. 724). Он не считает себя святым, напротив, полагает, что находится в неоплатном долгу перед Богом, и все свои подвиги рассматривает как плод благодати Божией, связанной со смирением (Ad Magnam. 10//Ibid. Col. 984). Удалившись из мира, монах переживает новое состояние «трезвого опьянения» (νηφλιος μθη - Ep. I 101//Ibid. Col. 125) и становится объектом насмешек со стороны мира (Ep. II 21//Ibid. Col. 209). Самоотречение представляет собой не единичный акт, а процесс, к-рый достигает совершенства в определенный момент времени. Н. А. призывает монаха стать подражателем «божественной природы» (Ad Magnam. 44//Ibid. Col. 1024), приобщиться к жизни Троицы. Такая возможность существует потому, что человек создан по образу и подобию Божию и, живя «по Богу», он подражает божественной природе, приобретает «ум Христов», сам становится в нек-ром смысле Христом (Idem. 43//Ibid. Col. 1024), т. к. распинает свою плоть со страстями и с похотями. Аскетизм нехрист. философов не способен достичь этой возвышенной цели, он не выводит аскета за пределы его человеческой природы, не делает стояние в добре непреложным (Idem. 46//Ibid. Col. 1025, 1028). |
| Достигнув бесстрастия, христианин проходит различные стадии духовного созерцания (α πνευματικα θεωραι - Admonitio//Ibid. Σ. 17). По мнению П. Д., не следует преждевременно стремиться к опыту созерцания (Ibid. Σ. 56; Or. alphabet. 12//Ibid. Σ. 141, 143). Если ум еще отвлекается на земное и не может всецело предаться размышлению над смыслом Свящ. Писания, то, обращаясь преждевременно к духовному созерцанию, он постепенно приближается к состоянию неведения, хотя, может быть, и достиг уже некоторой степени ведения. Это относится прежде всего к тем, кто черпают знания из чтения книг, а не из личного опыта духовной жизни (Or. alphabet. 12//Ibid. Σ. 141-142). Ум не может сохранить духовное знание, если оно не было даровано ему по благодати, к-рая приобретается через подвиг (Ibid. Σ. 142). Термин «созерцание» (θεωρα) эквивалентен у П. Д. понятию «ведение» (γνσις); он выделяет 8 стадий созерцания (Admonitio//Ibid. Σ. 32; ср.: Ibid. Σ. 61, 101), к-рые заимствует в основном из сочинений прп. Исаака Сирина, также отождествлявшего созерцание и ведение. Первая стадия созерцания есть познание скорбей и искушений земной жизни; 2-я - познание своих согрешений и благодеяний Божиих; 3-я - познание того ужасного, что бывает перед смертью и после смерти; 4-я - уразумение жизни (дел и слов) Господа Иисуса Христа, Его учеников и проч. святых; 5-я - познание естества и изменения вещей; 6-я - ведение существующего, т. е. познание чувственных созданий Божиих; 7-я - познание мысленных (нематериальных) созданий Божиих; 8-я - познание о Боге, называемое богословием (θεολογα) (Ibid. Σ. 32-33). По словам П. Д., через первые 3 стадии созерцания-познания проходят те, кто еще занимаются аскетическим деланием, через последние 5 - те, кто достигли жизни созерцательной и перешли к ведению (Ibid. Σ. 33). Человек, начав с деятельных добродетелей, посредством первых 3 стадий созерцания постепенно, неожиданно для себя, достигает высшего духовного ведения, становится «гностиком» ( γνωστικς - Or. alphabet. 13//Ibid. Σ. 144) и начинает понимать то, о чем раньше не имел представления (Admonitio//Ibid. Σ. 33). П. Д. говорит, что это случается не часто, т. к. на высших стадиях созерцания существует риск впасть в гордость. Напр., видения ангелов обычно бывают тогда, когда человек вообще не стремится их увидеть или даже не верит, что это возможно (Or. alphabet. 13//Ibid. Σ. 144). |
|
|
