| Hist. eccl. III 11; IV 22. 4), а также о внуках Иуды, брата Господня, возглавлявших общину в правление имп. Домициана (81-96 гг. Ibid. III 20). На том основании, что Егесипп упоминает о принадлежности лидеров иерусалимских христиан к потомкам царя Давида, возникла теория, что власть в ИПЦ в эту эпоху переходила от одного родственника Христа по плоти к другому ( Kohlmeyer, Stauffer. 1952). Во время 2-го иудейского восстания (132-135 гг.) ИПЦ была разгромлена иудеями. По словам сщмч. Иустина Философа, Бар-Кохба приказал пытать христиан и заставлял их отрекаться от Христа ( Iust. Martyr. I Apol. 31. 6; Euseb. Hist. eccl. IV 8. 4). Западноевропейская наука о происхождении ИПЦ В XIX в. стали появляться критические реконструкции раннехрист. истории, в которых ИПЦ постепенно стала терять значение «матери всех Церквей». Если церковная традиция всегда исходила из прямого преемства от первых учеников Христовых к ИПЦ и к последующей христ. традиции, то, напр., в новой тюбингенской школе была разработана теория, согласно к-рой христианство изначально существовало в 2 основных формах - языческо-христианской («паулинизм») и иудеохристианской («петринизм»), из их синтеза во II в. появилось «кафолическое» христианство. В 1-й пол. XX в. сформировалось представление о многообразии раннего христианства, к-рое развивалось в неск. независимых центрах параллельно (напр., Х. Лицманн противопоставлял ИПЦ «галилейскому» христианству - Lietzmann H. Messe und Herrenmahl. Bonn, 1926). После публикации работы В. Бауэра ( Bauer W. Rechtgläubigkeit und Ketzerei im ältesten Christentum. Tüb., 1934) стала популярной теория, согласно к-рой раннее христианство представляло собой ряд довольно сильно отличавшихся друг от друга учений, среди к-рых «прото-ортодоксия» занимала отнюдь не доминирующее положение. Поэтому учение и практика первоначальной ИПЦ стали реконструироваться с учетом свидетельств христианских ересеологов об иудеохрист. сектах II-V вв., прежде всего о назореях и об эбионитах (об этом писал еще А. |
| Н. А. советовал монахам соблюдать аскетическое правило, к-рое помимо молитвы и рукоделия включает в себя также бдение и псалмопение. Следуя древней традиции, восходящей к античным авторам (ср., напр.: Hes. Theog. 211-212), он рассматривал сон как «краткую смерть» ( Nil. Ep. I 28//PG. 79. Col. 96). Сон, с его т. зр., состояние опасное (Ep. III 318//Ibid. Col. 537), поскольку он приводит к ослаблению бдительности (Ep. I 26//Ibid. Col. 92-93). Любитель сна есть «гробница (νεκρωταφεον), мертвая душа в живом теле» (Ep. III 317//Ibid. Col. 536-537). Монах, конечно, не может постоянно бодрствовать, иногда он «отдыхает»; но в этом состоянии его жизнь бессмысленно сокращается, хотя сам он не осознаёт этого (Ep. I 26//Ibid. Col. 93). Трезвенный монах в идеале не должен спать (Ep. III 127//Ibid. Col. 444), бдение - его оружие против демонов (Ep. III 171//Ibid. Col. 464), необходимое условие боговидения. Вместе с молитвой и бдением монах обязан заниматься псалмопением, под которым в узком смысле подразумевается славословие, прославление Бога в псалмах и духовных песнях (Ad Agath. 4. 3//Ibid. Col. 828; In Albian.//Ibid. Col. 708; Ad Magnam. 64//Ibid. Col. 1056). При этом душа монаха должна быть определенным образом подготовлена в такому прославлению, т. е. исполнена любви к Богу (Ep. I 30, 234//Ibid. Col. 97, 169), иначе хвала будет неискренней. Псалмопение должно быть непрерывным, как дыхание (Ep. IV 25//Ibid. Col. 561), ежедневным и неусыпным (Ep. I 30//Ibid. Col. 97). Наличие у Н. А. экзегетических сочинений свидетельствует о том, что он считал размышление над Свящ. Писанием важным делом для монаха. Именно словами Свящ. Писания монах «путеводится в жизнь неукоризненную, приобретая вместе и обильную пищу, и великое наслаждение» (Exerc. 62//Ibid. Col. 796). Свящ. Писание является духовной пищей, «подобной меду» (Ep. I 262//Ibid. Col. 180). Как тело питается пищей, так душа - Свящ. Писанием (Ep. II 37//Ibid. Col. 213; Ad Agath. 4. 1//Ibid. Col. 825; In Cant. 2. 6). Оно помогает монаху в борьбе со страстями, доставляя ему примеры добродетели, в т. ч. из исторических книг (Exerc. 21//Ibid. Col. 748) - в образе пророков Илии, Елисея и Иоанна Крестителя (Ibid. 60//Ibid. Col. 792-793). Монах должен читать Свящ. Писание, постоянно размышлять над ним (De mon. praest. 20//Ibid. Col. 1084), посвящать ему день и ночь (In Albian.//Ibid. Col. 708; Ad Agath. 1. 3; 4. 3//Ibid. Col. 813, 828). Свящ. Писание избавляет монаха от уныния и подготавливает его к созерцанию (Ad Magnam. 20//Ibid. Col. 996; In Albian.//Ibid. Col. 708), доставляет подлинное наслаждение (τρψις) душе (In Albian.//Ibidem; Ad Agath. 4. 1//Ibid. Col. 825; Ad Magnam. 20, 61//Ibid. Col. 996, 1052). |
| Син264, л. 67–68). Это следующие тексты. В ч. 1, кроме проповедей, входят: “Духовная грамота святаго Димитриа митрополита ростовскаго, новаго чудотворца” [Собрание 1786, ч. 1, л. 26об.–27об.], “Благодарственное страстей Христовых воспоминание и молитвенное размышление” [Ibid., ч. 1, л. 72об.–77об.], “Повествователи, историки, свидетели и учители, списатели церковнии о страстех Господних, сии суть. . .” [Ibid., ч. 1, л. 78], “Целование удов, или ран Господа Бога нашего Иисуса Христа на всяк день” [Ibid., ч. 1, л. 78об.–79], “Богомысленное размышление о пресвятых страстех Господа нашего Иисуса Христа” [Ibid., ч. 1, л. 79об.–88об.], “Поклонение Господу нашему Иисусу Христу” [Ibid., ч. 1, л. 88об.–91об.], “Ко Магдалине плачущей у ног Христовых глагол грешнаго” [Ibid, ч. 1, л. 91об.], “Ответ Магдалинин грешникови” [Ibid., ч. 1, л. 92], “О причащении святых таин” [Ibid. 1786, ч. 1, л. 92–96], “Плачь на погребение Христово” [Ibid., ч. 1, л. 96–99об.], “Поклонение святой Троице” [Ibid., ч. 1, л. 100–101 об.], «О любви бляжняго свидетельства» [Ibid., ч. 1, л. 102об.]. В ч. 6, кроме проповедей украинского периода, переведенных с “простой мовы” на церковнославянский язык, опубликованы “Врачество духовное на смущение помыслов, от различных книг отеческих вкратце собранное” [Ibid., ч. 6, л. 32об.–42об.], “Молитва исповедания к Богу повседневнаго от человека, полагающаго спасения начало” [Ibid., ч. 6, л. 43–48], “Внутренний человек в клети сердца своего уединен, поучающся и молящся втайне” [Ibid., ч. 6, л. 48–54], “Апология во утоление печали человека” [Ibid., ч. 6, л. 59об.– 74об.], “Послание святаго исповедника Христова Хрисогона” [Ibid., ч. 6, л. 75–75об.], “Смиренный Димитрий, митрополит ростовский и ярославский, написах сие в некую окаянства моего пользу” [Ibid., ч. 6, л. 86 об.– 87об.], “За что Бога благодарити” [Ibid., ч. 6, л. 87об.–88об.], “Вопросы и ответы краткие о вере” [Ibid., ч. 6, л. 1–32], “Исповедание грехов генеральное, глаголемое пред иереем от лица кающагося” [Ibid., ч. 6, л. 88–90], “Молитва, или краткое страстей Христовых воспоминание” [Ibid., ч. 6, л. 90об.–92], “Богодухновенное наставление христианское, или Правила келейныя” [Ibid., ч. 6, л. 92–92об.], “Милосердому и долготерпеливому творцу нашему Богу угодна от человек дела сия” [Ibid., ч. 6, л. 92об.–93об.]. |
| III 6). Соединение и взаимопроникновение природ во Христе было столь тесным, что, согласно прп. Иоанну, «Бог и Иисус существуют в одной и той же сущности» (in una eademque substantia Deum et Jesum esse - Ibid. III 6, 7). IV. Прп. Викентий Леринский обычно использовал для описания таинства соединения природ во Христе такие выражения, как «восприятие плоти» (suscipere/adsumere carnem - Common. 14), «человек соединился с Богом» (unitum hominem Deo - Ibid. 16), «Бог стал человеком» (Deum factum hominem - Ibid. 16) и др. По мысли прп. Викентия, это соединение произошло «в самой утробе Св. Девы» (in ipso Virginis utero - Ibid. 15, 16), или «в самом девственном зачатии» (in ipsa virginali conceptione - Ibid. 15). Подобно блж. Августину, прп. Викентий поясняет это соединение антропологической аналогией (душа - тело): так же как в человеке иное - тело, иное - душа, но и душа, и тело - один и тот же человек, состоящий из двух различных природ - души и тела,- так и во Христе иное - божество, иное - человечество, но и божество и человечество - «один и тот же Христос в обеих сущностях» (unus idemque Christus in utraque substantia - Ibid. 13). Единство Лица, или Ипостаси, Христа прп. Викентий подчеркивает такими выражениями, как «один и тот же Бог и человек» (unus idemque Deus et homo - Ibid. 13), «единство Лица» (unitas personae - Ibid. 13, 15, 16), «единичность одного и того же Лица» (singularitas unius ejusdemque personae - Ibid. 13), «по Лицу» (per personam) Бог стал человеком (Ibid. 13), «ипостасно» (subsistendo) Слово Божие соединилось с человеком (Ibid. 14), «Лицо ипостасное и пребывающее» (persona substantiva ac permanens - Ibid. 16) и др. При этом само Лицо Бога Слова было Лицом человеческой природы Христа (Deus Verbum… ipse persona hominis existeret), и Лицом «не притворным, а истинным» (non simulatoria, sed vera), «не по подражанию, а ипостасно» (non imitativa, sed substantiva - Ibid. 14). Далее, согласно прп. Викентию, «во Христе были две истинные и совершенные сущности, но одно Лицо, чтобы ни различие природ не привело к разделению единства Лица, ни единство Лица не привело бы к стиранию различия сущностей» (Ibid. 16). Кроме того, прп. Викентий подчеркивает совершенство и полноту двух природ во Христе. Христос - это «совершенный Бог и совершенный человек (perfectus Deus, perfectus homo)» (Ibid. 13). Во Христе особенности каждой из двух природ (proprietas uniuscujusque naturae) всегда сохраняются и никогда не смешиваются и не разрушаются (non corruptibili confusione - Ibid. 13; non confundendo - Ibid. 14). При восприятии человеческой природы не произошло никакого превращения божественной природы Бога Слова (non conversione naturae - Ibid. 16), к-рая осталась неизменной (incommutabili sua manente substantia - Ibid. 14). |
| св. Максимиан 431–434 гг. св. Прокл 434–447 гг. св. Флавиан 447–449 гг. св. Анатолий 449–458 гг. IV Вселенский Собор. св. Геннадий 358–471 гг. Акакий 471–489 гг. Франт 489–490 гг. Евфимий 490–496 гг. Македонии II 496–511 гг. Тимофей I 511–518 гг. Иоанн II Каппадокианин 518–520 гг. Епифаний 520–535 гг. Анфим I 535–536 гг. св. Мина 536–552 гг. св. Евтихий 552–565, 577–582 гг. V Вселенский Собор. Иоанн III Схоластик 565–577 гг. Кириак 595–606 гг. св. Фома I 607–610 гг. Сергий I 610–638 гг. Пирр 639–641, 654–655 гг. Павел II 641–654 гг. Петр 655–666 гг. Фома II 667–669 гг. св. Иоанн V 669–674 гг. Константин I 674–676 гг. св. Феодор I 676–678, 683–686 гг. св. Георгий I 678–683 гг. VI Вселенский Собор. Павел III 686–693 гг. св. Каллиник 693–705 гг. Кирр 705–712 гг. Иоанн VI 712–715 гг. св. Герман I 715–730 гг. Анастасий 730–753 гг. Константин II 754–766 гг. Никита I 767–780 гг. св. Павел IV 780–784 гг. св. Тарасий 784–806 гг. VII Вселенский Собор. св. Никифор I 806–815 гг. (+828) Феодот I Касситер 815–821 гг. Антоний I 821–832 гг. Иоанн VII 832–842 гг. св. Мефодий 842–846 гг. Торжество Православия. св. Игнатий 846–857, 867–877 гг. св. Фотий 857–867, 877–886 гг. I Крещение Руси. св. Стефан I 886–893 гг. св. Антоний II Кавлей 893–895 гг. Николай I 895–906, 911–925 гг. Евфимий 906–911гг. Стефан II 925–928 гг. св. Трифон 928–931 гг. Феофилакт 933–956 гг. св. Полиевкт 956–970 гг. Крещение св. княгини Ольги. Василий I Скамандрин 970–974 гг. Антоний III Студит 974–979 гг. Николай II Хрисоверг 983–996 гг. Крещение Руси (988 г.). Основание Русской Церкви, которая до 1448 г. входила в состав Константинопольского Патриархата. св. Михаил I 988–991 гг. Крещение Руси. Леонтий I 992–1007 гг. Иоанн I 1008–1035 гг. Феопемт 1035–1049 гг. Кирилл I 1050 г. св. Иларион 1051–1054 гг. Ефрем I 1055 г. Георгий II 1067–1077 гг. Иоанн II 1077–1089 гг. Иоанн III 1089–1091 гг. св. Ефрем II 1092–1097 гг. Николай 1097–1102 гг. Никифор I 1103–1121гг. Никита 1122–1126 гг. Михаил II 1129–1145 гг. Климент Смолятич 1147–1154 гг. |
| св. Максимиан 431–434 гг. св. Прокл 434–447 гг. св. Флавиан 447–449 гг. св. Анатолий 449–458 гг. IV Вселенский Собор. св. Геннадий 358–471 гг. Акакий 471–489 гг. 489–490 гг. Евфимий 490–496 гг. Македонии II 496–511 гг. Тимофей I 511–518 гг. Иоанн II Каппадокианин 518–520 гг. Епифаний 520–535 гг. Анфим I 535–536 гг. св. Мина 536–552 гг. св. Евтихий 552–565, 577–582 гг. V Вселенский Собор. Иоанн III Схоластик 565–577 гг. св. Иоанн IV Постник 582–595 гг. Кириак 595–606 гг. св. Фoмa I 607–610 гг. Сергий I 610–638 гг. 639–641, 654–655 гг. Павел II 641–654 гг. 655–666 гг. Фома II 667–669 гг. св. Uoahh V 669–674 гг. Константин I 674–676 гг. св. Феодор I 676–678, 683–686 гг. св. Георгий I 678–683 гг. VI Вселенский Собор. Павел III 686–693 гг. св. Каллиник 693–705 гг. 705–712 гг. Иоанн VI 712–715 гг. св. Герман I 715–730 гг. Анастасий 730–753 гг. Константин II 754–766 гг. Никита I 767–780 гг. св. Nabeл IV 780–784 гг. св. Тарасий 784–806 гг. VII Вселенский Собор. св. Никифор I 806–815 гг. (+ 828) Феодот I Касситер 815–821 гг. Антоний I 821–832 гг. Иоанн VII 832–842 гг. св. Мефодий 842–846 гг. Торжество Православия. св. Игнатий 846–857, 867–877 гг. св. Фотий 857–867, 877–886 гг. I Крещение Руси. св. Стефан I 886–893 гг. св. Антоний II Кавлей 893–895 гг. Николай I 895–906, 911–925 гг. Евфимий 906–911гг. Стефан II 925–928 гг. св. Трифон 928–931 гг. Феофилакт 933–956 гг. Полиевкт 956–970 гг. Крещение св. княгини Ольги. Василий I Скамандрин 970–974 гг. Антоний III Студит 974–979 гг. Николай II Хрисоверг 983–996 гг. Крещение Руси (988 г.). Основание Русской Церкви, которая до 1448 года входила в состав Константинопольского Патриархата. Митрополиты Киевские: св. Михаил I 988–991 гг. Крещение Руси. Леонтий I 9921007 гг. Иоанн I 1008–1035 гг. Феопемт 1035–1049 гг. Кирилл I 1050 г. св. Иларион 1051–1054 гг. Ефрем I 1055 г. Георгий II 1067–1077 гг. Иоанн II 1077–1089 гг. Иоанн III 1089–1091 гг. св. Eфpeм II 1092–1097 гг. Николай 1097–1102 гг. Никифор I 1103–1121гг. Никита 1122–1126 гг. Михаил II |
| Гавриилом, св. Иоанном Предтечей, ап. Андреем, ап. Павлом и Христом, Лазарем и ветхозаветными праведниками. Иногда в мнимый диалог вступает и сам проповедник с просьбой разъяснить ему непонятное место Писания. Во «Втором слове на воскрешение Лазаря» с речью выступает даже Ад, который, увидев, что Лазарь покидает преисподнюю, выражает свое негодование (Hom. fest. 12. 5. 1-20// Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 452-454). Фиктивные диалоги составляют часть древней, восходящей к античности риторической традиции и встречаются в сочинениях мн. христ. авторов ( Мелитона Сардского , прп. Ефрема Сирина, прп. Романа Сладкопевца ). Стиль И. И. богат антитезами, анафорами, параллелизмами, хиазмами и метафорами. В риторических фигурах И. И. тщательно подбирал слова по созвучию, вводил элементы рифмы в окончания слов и фраз. Использование близкого к поэтическому стиля позволяло И. И. придавать зримый образ самым разнородным, в т. ч. абстрактным, понятиям и тем самым делать повествование Свящ. Писания предельно доступным для слушателей и читателей. Так, напр., лежащего во гробе Лазаря И. И. сравнивает с банковским вкладом, сданным на хранение, его погребальные пелены - с печатями; по зову Спасителя Лазарь выскакивает из гроба, «как пришпоренный конь» (Hom. fest. 12. 4. 2// Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 452). И. И. любил начинать свои проповеди серией метафорических эпитетов в адрес библейских персонажей, часто он использует редкие слова и создает неологизмы, добивается игры слов. Впервые встречаются у И. И. такие слова, как θεολοδορος (порицатель Бога - Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 382), λυρδεν (играть на лире - Ibid. P. 382), νεπλαστος (новосотворенный - Ibid. P. 439), συμποσιαστα (сотрапезники - Ibid. P. 53, 385), φυτευτς (садовник, насадитель - Ibid. P. 529), χρυσοπρφυρος (златопорфирный - Ibid. P. 530). Некоторые слова встречаются только у И. И. (гапаксы): νεμφορος (унесенный ветром - Ibid. P. 530), εδωλχρυσος (золотой как идол - Ibid. P. 530), ζωνδιον (ремешок - Ibid. P. 382), θεοβλσφημος (богохульник - Ibid. P. 383), θεομεριστς (разделяющий Бога - Ibid. P. 383), θενευρος («богострунный», «на котором играет Бог» - Ibid. P. 383), παραδοξοποιητς (чудотворец - Ibid. P. 489), πατρχορδος (на котором играет Отец, инструмент Отца - Ibid. P. 383), προφητφθογγος (пророчески звучащий - Ibid. P. 530), φιλοζμιος (любящий терять - Ibid. P. 439), χειροφανς (похожий на руку - Ibid. P. 382), χρυσδωρον (золотой дар - Ibid. P. 489). Часто И. И. приводит одни и те же слова и фразы в разных гомилиях (примеры см.: Ibid. P. XL-XLI), что может служить критерием при определении их подлинности. |
| Эксп. III, 53, стр. 95); 3. Кубенский и Середний погосты (Вологод. уезд) (Акт. Федотова-Чеховского, I, стр. 811 и 117); 4. Погосты расположенные в верховьях реки Ваги (Вельский уезд) (Акт. Эксп. IV, 188, стр. 242); 5. Никольский погост (Сольвычегод. уезд) (Акт. Холм. и Уст. еп. I, стр. 626, 627); 6. Николаевский погост Толшенской вол. (Тотемский уезд) (Акт. Хол. и Уст. еп. I, стр. 1371); 7. Лалский погост (Усть-Сысольский уезд) (Акт. Эксп. IV, 229, стр. 316; 304, стр. 453. Акт. Холм. и Уст. еп. I, стр. 589, 594, 1428; II, 1269); 8. В Устюжском уезде: а) Синегоцкий (Ярокур. стана) (Акт. Холм. и Уст. епар. I, стр. 271, 302, 304); б) Ивановский Богословский (Ивановская волость) (Ibid., I, 732, 733); в) Погост на реке Темтасе; погост Благовещенский (Сухонский стан) (Ibid., I, 579); г) Нововышлый погост (Ibid., I, 714, 1216; II, 1100, 1133); д) Николаевский погост (Верхопушемская волость) (Ibid., I, 744); е) Верхний погост (Уфтюжской волости) (Ibid. I, 1178); ж) Никольский на Кодласе (Ibid. I, 1329); з) Будринский-Ильинский (Ibid. ΙΙ, 1020); и) Иванов погост (Ibid. II, 812, 888, 892); к) Погост Ивана Предтечи (Толшемской волости) (Ibid. II, 887); л) Середний погост (Ерогоцкой волости) (Ibid. ΙΙ, 897); м) Погост св. и чуд. Николая (Утмановской волости) (Ibid. II, 915); н) Красноборский погост (Ibid. II, 1183); о) Липово-Шеломянь (Шеломян. волости в Юрьев. Наволоке) (Ibid. II,1193,1194); п) Петровский на р. Юге (Ibid. II, 931); р) Спасский Щекинский погост (Ibid. II, 1012); 9) Погост Лена (Яренский уезд) (Ibid. II, 913; Акт. Эксп. III, 204, стр. 290); 10. Пыелдынский Спасский погост (Яренского уезда) (Доп. к Акт. Ист. X, стр. 434); 11. Устькуломский погост (Яренского уезда) (Ibid. VI, 172); 12. Жешертский погост (Ярен.уез., Жемарн. вол.) (Акт. Холм. и Уст. еп. I, 985). Вятский край. Прокопьевский погост (Слободского уезда) (Акт. Ист. V, 264). Двинская область. 1. Терпилов погост при устье реки Пинеги, по соседству с Соломбалой (Акт. Ист. I, 17); 2. Емецкий погост на реке Емце (Акт. |
| Особое место в хронографии занимает новозаветная история, к-рую И. М. стремится воспроизвести подробно. Он отдельно останавливается на определении точной датировки неск. наиболее важных событий по антиохийской эре и рим. консулату, вплоть до точного времени и дня недели: Благовещения (Ibid. P. 226), Рождества (Ibid. P. 227), проповеди Иоанна Предтечи, Крещения Христова, Усекновения главы Иоанна Предтечи (Ibid. P. 236), Распятия Спасителя (Ibid. P. 240), Воскресения и Вознесения Христа и Сошествия Св. Духа (Ibid. P. 241-242). События новозаветной истории вплетены в общую канву истории Рима и Антиохии, правления имп. Октавиана Августа и его преемников, повествования о строительной деятельности в Антиохии и др. городах Сирии и Палестины, о стихийных бедствиях, об основании рим. полисов в Палестине (Тивериад, Панион и др.). Апостольская эпоха раскрывается фрагментарно. И. М. упоминает об обращении ап. Павла и о его проповеди в Антиохии (Ibid. P. 242), Афинах (Ibid. P. 251) и Риме (Ibid. P. 257), о пребывании ап. Иакова в Иерусалиме (Ibid. P. 258), о ссылке ап. Иоанна на Патмос и о его возвращении в Эфес (Ibid. P. 262, 268-269), о епископстве ап. Петра в Антиохии и о появлении наименования «христиане» (Ibid. P. 246-247). Дальнейшая церковная история едва присутствует в повествовании. И. М. не следит за историей гонений на христиан, за возникновением ересей и борьбой Церкви с ними. Есть лишь краткие упоминания о 4 Вселенских Соборах (Никейском, К-польском, Эфесском и Халкидонском - Ibid. P. 323, 346, 365, 367). Из событий религ. истории своей эпохи И. М. описывает передачу имп. Валентом храмов Антиохии арианам (Ibid. P. 342), их возвращение Феодосием I православным (Ibid. P. 344), преследование ариан имп. Львом I (Ibid. P. 372), конфискацию их церквей Юстинианом в 538 г. (Ibid. P. 479). Нек-рый интерес хронист проявляет к истории Антиохийской патриаршей кафедры. Описывает борьбу за престол между Петром Гнафевсом и его правосл. оппонентами в 70-80-х гг. V в. (Ibid. P. 380). |
| Далее в Житии сщмч. Панкратия описан конфликт между 2 Сицилийскими кафедрами. Спустя 2 года к сщмч. Панкратию явились священники, просившие его освятить новопостроенные церкви, что он и сделал. Голос свыше велел сщмч. Панкратию поставить пресвитером диак. Епафродита и послать его в Торакинейскую обл. (Τορακινας - Stallman. 1986. Р. 295). Однако в этой области проповедовал Христа М., который, услышав о деятельности пресв. Епафродита, посланного сщмч. Панкратием, был удивлен нарушением границ своей епархии (Ibid. P. 326). М. написал сщмч. Панкратию жалобу (Ibid. P. 327-328), но тот ответил, что ему было повеление свыше послать в эту область пресв. Епафродита (Ibid. P. 330), и отправил к М. с этим письмом своего ученика Евагрия. В это время М. находился к западу от города, у моря, недалеко от мест собрания монтанов и иудеев (Ibid. P. 334). Еще до прихода Евагрия с письмом М. было откровение об особой миссии пресв. Епафродита, поэтому М. сказал Евагрию, что сожалеет о своем письме Панкратию и что уже оказал пресв. Епафродиту поддержку (Ibid. P. 336). М. пожаловался Евагрию на досаждавших ему монтанов и иудеев (Ibid. P. 337). Вместе с Евагрием М. посетил пресв. Епафродита (с этого момента началась их духовная дружба - Ibid. P. 357-358), а потом отплыл в Тавромений к сщмч. Панкратию (Ibid. P. 360). Тот обрадовался прибытию собрата, и они вместе сослужили воскресную литургию (Ibid. P. 362). Тавроменийский епископ в ответ проводил М. на корабле обратно до Сиракуз (Ibid. P. 366). Там сщмч. Панкратию было чудесным образом открыто о намерении калабрийского правителя Аквилина Анфона разрушить Тавромений (Ibid. P. 369). Перепоручив паству пресв. Епафродита М. (Ibid. P. 370-371), сщмч. Панкратий поспешил домой, чтобы сообщить о надвигающейся опасности игемону Вонифатию (Ibid. P. 372-373). После победы над калабрийцами сщмч. Панкратий послал в Калабрию неск. пресвитеров для проповеди, затем прибывший в Италию ап. Петр рукоположил в Регии Калабрийского еп. Стефана (Ibid. P. 405-406). Сщмч. Панкратий поручил Евагрию отплыть в Сиракузы и сообщить обо всем случившемся М. (Ibid. P. 407). Узнав о распространении христ. веры в Калабрии, М. возблагодарил Господа (Ibid. P. 407-408) и сообщил Евагрию, что он тоже рукоположил 12 пресвитеров и 12 диаконов, подчинил их пресв. Епафродиту и освятил ц. св. Ирины (Ibid. P. 408). На этом дополнительные сведения о М. в Житии сщмч. Панкратия Тавроменийского исчерпываются. |
|
|
