| Как и в других вопросах, касающихся души человеческой, так и в вопросе о ее бессмертии отцы церкви искали главной опоры прежде всего в Священном Писании , заимствуя из него основание своей уверенности в этой истине. Почти все главнейшие места Свящ. Писания Ветхого 792 и Нового 793 Завета по вопросу о бессмертии души мы встречаем в их творениях и почти все они подвергнуты тщательному и пространному их истолкованию. В Ветхом Завете Бог неоднократно именует себя Богом Авраама, Исаака и Иакова, Богом живых, а не мертвых и несуществующих, потому что иначе было бы несообразно с вечностью представлять Его Богом небытия. «Сказанное Моисею из купины», ( Исх. 3:6 ) утверждает Иустин Философ , «указывает на то, что умершие продолжают существовать» 794 . Еще определеннее свою веру в бессмертие души выражает Св. Давид, который, но словам Иринея, говорит: «и душа моя Тому будет жить». ( Пс. 21:30 ) 795 «Что душа бессмертна», пишет Св. Епифаний, «сему явно научил Господь, и прямо Сам и через Соломона», говоря: «души праведных в руке Божией, и мучение не коснется их. В глазах неразумных они казались умершими, и исход их считается погибелью, и отшествие от нас уничтожением; но они пребывают в мире, ибо хотя они в глазах людей и наказываются, но надежда их полна бессмертия». Книги пророков, по свидетельству христианского писателя Лактанция , все направляются к тому, чтобы свидетельствовать о высшем назначении человека, состоящем в его служении Богу и в получении чрез то вечного блаженства» 796 . Тою же мыслью о бессмертии души проникнуто и все новозаветное учение. Призывая коринфских христиан к мужественной борьбе с испытаниями, во имя блаженства вечной жизни, св. Климент епископ римский, ободряет их следующими словами Иисуса Христа, сказанными Петру «не бойтесь убивающих вас и не могущих ничего более сделать, но бойтесь того, кто после смерти вашей имеет власть над душой и телом» ( Мф. 10:28 ; Лк. 12:45 ) 797 и далее замечает, что «обещание Христово велико и дивно, именно: покой будущего царства и вечной жизни». На вопрос: «откуда видно, что во время смерти душа не умирает вместе с телом», св. Афанасий Великий , ссылаясь на то же место слова Божия, говорит, что Сын Божий и Слово Иисус Христос ясно научает нас смертности тела и бессмертности нашей души, говоря это. «Ясно, что душа бессмертна» 798 . Ту же истину удостоверяет Господь в другом месте вразумительною притчею «о богатом и Лазаре», из которых один представляется покоющимся в недрах Авраамовых по отложении тела, а другой среди мучений разговаривающим с Авраамом (Лк. гл. 16). «На умершем Лазаре Господу угодно было показать могущество Свое, что действительно воскрешает он мертвых, а не словом только проповедует воскресение» 799 . |
| Матфей же говорит: «Проходящие же злословили Его» и т. д. Там об этом сказано пространнее 790 . Также в этой главе пословно объяснено и об уксусе с желчью, и о вине со смирной 791 . (23, 38) И была над Ним надпись, написанная словами греческими, римскими и еврейскими: Сей есть Царь Иудейский. В той же главе и об этом обстоятельно изложено, там, где имеется: «И поставили над головою Его надпись, означающую вину Его: Сей есть Иисус, Царь Иудейский» 792 . Глава 81. О покаявшемся разбойнике (23, 39–41) Один из повешенных злодеев злословил Его и говорил: если Ты Христос, спаси Себя и нас. Другой же, напротив, унимал его и говорил: или ты не боишься Бога, когда и сам – в том же осуждении? 793 и мы (осуждены) справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли, а Он ничего худого не сделал. Опять-таки Матфей в той же главе говорит: «Также и разбойники, распятые с ним, поносили Его». Там мы предложили и хорошее объяснение 794 . Осуждением же он здесь называет казнь на кресте. (23, 42) И сказал Иисусу: помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое! Которое за пределами этого мира. Ведь он, вероятно, знал и то слово, которое Господь сказал Пилату: «Царство Мое не от мира сего» 795 . (23, 43) И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, сегодня 796 будешь со Мною в раю. Почему если разбойник просил, чтобы ему досталась память в Царстве Спасителя, Он пообещал ему нечто иное в сравнении с этим, жительство в раю? Потому что разбойник, не зная, что такое Его Царство, просил не о чем-то определенном и известном, но этой просьбой умолял о том только, чтобы ему получить какое-то благо. Христос же, зная его намерение, пообещал то, что тому представлялось вожделеннее всего. Ведь разбойник знал о рае из учения Моисея. И тогда Он ему даровал жительство в раю как задаток Своего Царствия, состоящего во вкушении невыразимых и вечных благ, «которых не видел глаз, не слышало ухо, и что не приходило на сердце человеку» 797 . Ведь никто из праведников еще не получил обещанного, как учил великий Павел 798 . Но позднее Он даст и это во время воздаяния. |
| Не то ли самое написано в книге псалмов: «он (речь переходит к мессианскому царю) будет обладать от моря до моря и все реки до концов земли; падут пред ним жители пустынь и враги его будут лизать прах; цари Фарсиса и островов принесут дань; цари Аравии и Саввы принесут дары; и поклонятся ему все цари; все народы будут служить ему... и будут давать ему от золота Аравии... будет обилие хлеба на земле, наверху гор; плоды его будут волноваться, как лес на Ливане, и в городах размножатся люди, как трава на земле»! ( Пс.71:8–11, 15–16 ср. Пс.44:13 ; Ис.54:12 и др.) Можно привести гораздо более мест из священных книг с таким же содержанием, но и указанных, думаем, достаточно для того, чтобы видеть и убедиться, что вещественные блага мессианского царства, предносились и священным авторам, в обрисовке их они едва ли уступают авторам апокрифов и апокалипсисов, т.е. – в силе образов, в живости картин и яркости красок. Конечно, у священных авторов царству Мессии приписываются и великие духовные блага; но не отсутствуют они, как мы видим из приведенных мест, и в книге Сивилл. Сюда, например, относятся предсказания об обращении языческих народов к истинному Богу, подчинению Его святому закону (ст. 716–719), о постановлении пророков истинного Бога в качестве праведных царей и судей земли (ст. 782), о прекращении войны, уничтожении зла и общем мире даже среди животного царства, у кровожадных зверей с домашними и травоядными (ст. 788–792). Последние стихи прямо примыкают к пророку Ис.11:6–9 ; ср. Ис.2:3–4 ; Мих.4:2 . 112 Суммируя в одно целое отдельные мессианские и эсхатологические элементы, рассеянные в кратко рассмотренных нами апокалипсисах, мы получаем такую картину. Пред наступлением спасения, к которому относились все чаяния Израиля пленного и после-пленного, ожидались бедствия и скорби: страшные явления в природе и восстание врагов против Иерусалима (апок. Варух. 27–29 ; Енох.90:1–14; 3Езд.5:1–12, 6:20–24 и др.; 3 Сивил. 673–689) 113 . За бедствиями последует явление Мессии. Уяснению представлений апокалипсисов о личности Мессии помогают имена, прилагаемые ими к Мессии. |
| Одухотворяя внешний труд, делая его осмысленным, труд внутренний приносит нетленные плоды: из сынов Рахили один, Иосиф – «отрасль плодоносного дерева над источником, и ветви его простираются над стеною... оттуда Пастырь и твердыня Израилева» ( Быт.49:22, 24 ), – стал орудием спасения Израиля в годы испытаний, напитав его физически и призвав в Египет для избавления от голодной смерти (См.: Быт. 42–46 ), а о втором сыне ее, Вениамине, и потомстве его сказано от Господа: «возлюбленный Господом обитает у Него безопасно, [Бог] покровительствует ему всякий день, и он покоится между раменами Его» ( Втор. 33, 12 ). Одухотворенный же труд становится причиной нашего духовного торжества: далекий земной потомок сына Лиина Иуды ( – «хвалящий Господа») – Матере Безмужныя Нетленен Плод 785 , Богочеловек Иисус Христос 786 , – дал всему миру, духовному Израилю, Воскресением Своим надежду на всецелое спасение и зримо явил через Духа Святого в день Пятидесятницы (См.: Деян. 2, 1–4 ) земное орудие этого спасения, соединив вся концы 787 в Святую Церковь Свою – «род избранный, народ святой, некогда не народ, а ныне народ Божий» ( 1Пет. 2, 9–10 ). Какой же плод может принести христианин Тому, Кто не нуждается ни в нашем усилии, ни в нашей деятельности, Тому, Кто достаточен Сам в Себе и не испытывает никакой необходимости ни в каких сущностях и проявлениях извне? 788 Тому, Кто «не потерпел никакой убыли и не приобрел для Себя никакого восполнения от создания мира»? 789 И мы, как Рахиль, овцы стада Христова – Он ведь так и называет нас в многочисленных притчах 790 . И мы страждем от всякого рода внешних напастей и стараемся не отпасть, при этом, от Того, Кто силен избавить нас от них и даровать живот вечный 791 , а потому продолжаем исполнять Его заповеди, потому что только в делах наших может быть явлена вера наша, ведь «вера без дел мертва» ( Иак. 2:20, 26 ) и только плоды дел наших показывают, что мы – чистосердечны в нашем христианстве, мы не на словах только, но и в глубине души искренни пред Господом и беспорочны перед людьми, ибо сказано: " по плодам дел их узнаете их» ( Мф. 7:16, 20 ) и дела наши обличают нас 792 . |
| Послушай снова Павла, который ясно учит, и оставь твое вздорное часто повторяемое выражение, что природа и лицо – одно и то же. Ведь о чистых сердцем говорит он к Коринфянам: теперь они видят Бога «как в [тусклом] стекле, гадательно», в будущем же веке «лицем к лицу». 791 Скажи мне сейчас, говорящий, что природа и лицо – одно и то же, разве можно изменить выражение и сказать: «Тогда же природой к природе увидят праведные Бога»? Долой! Ведь сам божественный Павел свидетельствует о Боге: «Которого никто из человеков не видел и видеть не может». 792 Потому что природа и лицо – не одно и то же. И множество других таких же мест, где сказано о лице и в которых говорится, что Бог открывается как бы в некоем образе и преобразовательном видении, есть в божественном Писании, но нигде при этом не сказано о Его природе или сущности; ведь во всем Ветхом и Новом Завете ты не найдешь именования или указания на природу или сущность Божию, но все явления невидимого Бога, прообразовательно и прикровенно открывавшие изображение лица, не являли природу или сущность Божию; так, например, Даниил видел лицо «Ветхого днями и другое лицо: с облаками небесными шел как бы Сын человеческий», 793 и Исаия в образе и виде человеческого лица видел явление «Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном», 794 не Божественную природу созерцая, но как бы в некоем образе, так что они могли видеть и в силу этого постигали явление им в человеческом виде невидимого и неописуемого Бога. Если же природа и лицо – одно и то же, то почему пророк не говорит к Богу: «Не отврати природы Твоей от мене», но: «Не отврати лица Твоего от мене», 795 и снова: «Просвети лице Твое на раба Твоего» 796 ; и опять: «Не отвержи мене от лица Твоего» 797 ; и снова: «Знаменася на нас свет лица Твоего, Господи» 798 ? И вообще, божественное Писание, во множестве мест называя лицо Божие, нигде не говорит о природе Божией. Потому что ясно, что природа и лицо – не одно и то же. Возражение еретика. «Но божественное Писание употребляет слова и не в собственном смысле, – говорит он, – так что мы можем услышать, что оно приписывает Богу, например, лицо, а также и руки, крылья, глаза, уста и остальные члены, хотя Божество бестелесно, не имеет лица и неописуемо». |
| Потому-то, не иное что, но любовь же к ближним, на ряду с верою в Христа и всецелой преданностью Ему настойчиво внушается нам и св. апостолами, поставляется на самое высокое место в ряду всех христианских добродетелей и даже почитается несомненным средоточием их. Так, например, ап. Иаков говорит, что заповедь о любви к ближним есть закон царский νμος βασιλιχς. 791 Ап. Иоанн указывает на абсолютную невозможность с нашей стороны находиться в должных отношениях к Богу, например, любить Его, коль скоро мы не любим наших ближних. 792 Мало того, нелюбящий ближних, но словам этого Апостола, еще не знает Бога. 793 Любовь к ближним, по указанию этого же Апостола, есть выражение или проявление взаимного единения между человеком и Богом. Пребывающий в любви, говорит он, пребывает в Боге, а Бог в нём. 794 Отсутствие в людях любви к ближнему отождествляется у этого Апостола с их духовной смертью, а иметь искреннюю и деятельную любовь к ближним значит, по его словам, истинно жить в духовном отношении. 795 Этот же Апостол указывает отличительные особенности христианской любви к ближним в следующих словах. Дети мои! станем, говорит он нам, любить не словом или языком, но делом и истиною; 796 Христос положил за нас душу Свою, и мы должны полагать души свои за братьев. 797 Св. апостол Павел говорит о любви к ближним в следующих глубоко поучительных и знаменательных выражениях. Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, то я ничто. И если я раздам всё имение мое, и отдам тело свое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы. 798 Ни одна из дохристианских религий и ни одна из древних философских систем никогда не проповедовала такого возвышенного учения о любви к людям. Ясно, что человеческий разум был не в состоянии подняться до него сам собою. Более высокой идеи о любви к людям, чем какая дается христианской религией, конечно, никогда не может и быть по самому существу дела в каком угодно отдаленном будущем. |
| Почитание мощей имеет и литургическое значение, в церкви во время службы присутствуют и живые люди, и небожители. Святые, чьи мощи покоятся в храме, принимают участие в общих молитвах, предстательствуют пред Богом за молящихся. Не в каждом храме есть гробницы святых, но во всех престол покрыт антиминсом с частицей святых мощей, без которого невозможно совершение таинства Евхаристии – соединения с Божеством Христа, вкушая Его Тело и Кровь во оставление грехов. Уже в 787 году VII Вселенский Собор определил, что «на будущее время всякий епископ, освятивший церковь без мощей, должен быть извержен». Мертвые святые действуют как живые: врачуют больных, изгоняют демонов. Сам Господь Бог одних из них при жизни, других после кончины удостоил дара чудотворений, которым обладал Сам. Илия сокрыт был вихрем, – и Елисей исполнился духом его и во дни свои не трепетал пред князем, и никто не превозмог его; ничто не одолело его, и по успении его пророчествовало тело его. И при жизни своей совершал он чудеса, и по смерти дивны были дела его ( Сир. 48:12 – 15 ). С древнейших времен установился культ святых мощей, и тогда же появились противники их почитания. Среди них еретик Порфирий, язычник Сардиан, римский император Юлиан Отступник. Бывали в прошлом и попытки поругания и даже истребления останков Божиих угодников. Так, по слову летописца Феофана, в 792 году мусульманский воевода Хумейд, прибыв в ликейский город Миры, восхотел разломать священную гробницу святого чудотворца Николая, но по ошибке уничтожил другую, стоявшую поблизости. Наказан же он за попытку святотатства был бурей на море, от которой богоборный Хумейд едва спасся, недосчитавшись нескольких своих судов. Совершенное истребление чудотворных мощей находится вне досягаемости врагов христианства, хотя напакостить они могут немало, что и случилось в России в двадцатом от Рождества Христова столетии. 21 октября 1917 года можно назвать первым днем поругания в нашем Отечестве святых мощей, дотоле совершавшееся, как полагают историки, разве что при татарском нашествии. В Успенском соборе Московского Кремля двое пьяных солдат накинулись на раку с мощами святого патриарха Ермогена, срывая с нее покровы. Когда святотатцев оттащили, они, зло бранясь, стали доказывать, что нынче свобода и каждому можно делать, что угодно. |
| Прежний союз не делал нас плодоносными: подчиняться ему мы подчинялись, а плода не приносили, были бесплодны для Бога. Теперь же, сочетавшись с Восставшим из мертвых, мы получили в Нем силу плод приносить Богови. Слово это очень сильно и требовало подтверждения: как так закон бесплоден?» (там же, 363). Поэтому в дальнейшем Апостол разъясняет, что ранее люди приносили плод смерти. Это указание в Рим.7:4 на брачный союз в других местах раскрывается в целую картину брачной совместной жизни. Муж и жена должны оказывать друг другу взаимное благорасположение ( 1Кор.7:3 ); ни муж, ни жена не властны над своим телом, потому что муж властен над телом жены и жена над телом мужа ( 1Кор.7:4 ); они должны не покидать друг друга ( 1Кор.7:5, 7:10–11 ), и их единство так велико, что христианство одного из супругов очищает и другого, хотя бы он был язычником ( 1Кор.5:12–16 ). Жена – слава мужа ( 1Кор.11:7 ; ср. Притч.11:16 ), и потому должна быть покрытой, в знак власти над нею мужа, тогда как муж – «образ и слава Божия», «ибо не муж от жены, но жена от мужа; и не муж создан для жены, но жена для мужа» ( 1Кор.1:5–10 ). «Всякому мужу глава Христос, жене глава – муж, а Христу глава – Бог» ( 1Кор.11:3 ). «Впрочем, – говорит Апостол, – ни муж без жены, ни жена без мужа, в Господе. Ибо как жена от мужа, так и муж чрез жену; всё же – от Бога» ( 1Кор.11:11–12 ). Будучи физически, нравственно и мистически одно, муж и жена должны не нарушать этого единства. Жены должны повиноваться мужьям своим, «как прилично в Господе» ( Кол.3:18 ; ср. 1Петр.3:1, 5 ; Еф.5:22 ) и учиться в безмолвии ( 1Тим.2:11 ), а мужья должны любить своих жен и не быть к ним суровыми ( Кол.3:19 ). Всё сказанное о муже с женою mutatis mutandis 792 относится ко Христу с Церковью. «Жены, – пишет Апостол ефесянам, – повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, Он же Спаситель тела. Но как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всём. Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за неё, чтобы, очистив, освятить её банею водною, посредством слова; чтобы представить её Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна. |
| Символическое обозначение христиан, как нового духовного Израиля, не представляет ничего необычайного для первоначального христианства. Кроме того, положение, что в Откр.7:1–8 имеется в виду духовный Израиль, а не Израиль по плоти, подтверждается следующими соображениями: во-первых, при перечислении колен, колено Даново опущено; во-вторых, колена перечислены не в порядке старшинства сыновей Иакова, но Иуда стоит на первом месте; в-третьих, полного числа колен во время Апокалиптика уже не было; наконец, всякому ясно, что числа 12000 и 144000 нельзя понимать буквально 785 . Сказав о запечатлении верующих, Апокалиптик как бы неожиданно видит вдруг церковь в ее состоянии торжества и блаженства. Переход от одного видения к другому совершается очень быстро. Созерцатель видит, что „великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих 786 . И восклицали громким голосом, говоря: спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу!“ Далее следует речь о поклонении ангелов и их гимн, и затем один из старцев объясняет созерцателю относительно облеченных в белые одежды: „это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои кровью Агнца“. В последних трех стихах (15–17) описывается кратко блаженство этих убеливших одежды свои; в описании есть выражения, сходные с выражениями последних глав Апокалипсиса. Спор о том: тожественны ли описанные в Откр.7:9–17 со 144 тысячами запечатленных, по нашему мнению, не имеет под собой почвы. Здесь не может быть речи ни о тожестве, ни о различии, но видение Откр.7:1–8 описывает верующих в их земном бытии, а Откр.7:9–17 говорит о том, что ожидает их в потустороннем мире, причем запечатление в первой части седьмой главы вовсе не является залогом сохранения верующих в настоящей жизни во плоти. Запечатление есть только знак принадлежности Богу, как принятие начертания зверя в 8 гл. есть знак принадлежности зверю 787 . Если облеченные в белые одежды носят черты мучеников, то это согласно с обычаем Апокалиптика представлять христиан мучениками. „Когда он снял седьмую печать, сделалось безмолвие на небе, как бы на полчаса“ ( Откр.8:1 ). По мнению Zahn’a, молчание на полчаса означает состояние субботнего покоя 788 . Другие экзегеты видят здесь указания на тишину перед бурей 789 , на значение последующих казней 790 , на тот факт, что в этом видении пророк еще не примет последнего откровения тайн Божиих 791 ; а по de Wette, тишина имеет значение только драматического эффекта, а не реальное 792 . Но лучше всего в этом образе видеть просто указание на торжественность и таинственность имеющих совершиться событий, то есть открытия Царства Божия, или же на томительное ожидание ввиду их скорого наступления. Апокалиптик здесь очень краток, потому что первая часть эсхатологического созерцания им закончена; все, что нужно было сказать, сказано. |
| Слабый человек перед свирепой силой семи львов, в секунду способных превратить его в клочья мяса. Голодный перед голодными. Кроткий перед свирепыми. Ты приготовил предо мною трапезу в виду врагов моих. Вдали от Вавилона в разоренной, но уже успокоившейся иудейской земле скромно и мирно протекает жизнь земледельцев. Пророк Аввакум..., сварив похлебку и накрошив хлеба в блюдо, шел на поле, чтобы отнести это жнецам. Ситуация и сюжет, достойные кисти Венецианова или Пластова. Однако внезапно меняется маршрут. Является Ангел Господень (Малъах Ягве). Это не сверхудивительно для Аввакума, ведь он – пророк. Только вот сообщаемое вестником Божиим как-то не обычно, не реально. Ангел повелевает Аввакуму: Отнеси этот обед, который у тебя, в Вавилон к Даниилу, в ров львиный. Первое неведомо – Вавилона я никогда не видал; второе страшно, в чем не признаваясь, уклончиво говорит пророк: и рва не знаю. Но на то Аввакум ты и несешь бремя пророческое 792 , что тебя и не спрашивают. Твой предшественник Амос тоже изнывал: Лев начал рыкать; кто не содрогнется? Ягве Бог сказал; кто не будет пророчествовать? 793 В Вавилоне во рве, которого ты, Аввакум, не знаешь, рыкают львы, вот иди и пророчествуй! Не спросили ни воли, ни согласия Аввакумова. Тогда Ангел Господень взял его за темя и, подняв его за волосы головы его, поставил его в Вавилоне над рвом силою духа своего. Что дальше делать, теперь и не обсуждается. Аввакум уже в Вавилоне, он уже склоняется над рвом львиным. И воззвал Аввакум, и сказал: Даниил! Даниил! возьми обед, который Бог послал тебе. Меценат – Господь Бог Даниила; враги – отверзтые пасти голодных и хищных львов, которыми вавилонские жрецы хотели проглотить иудейского пророка. А, Аввакум? – он на раздаче; он – Божья рука, которою Бог угощает Даниила ввиду врагов его. Жнецы на поле иудейском потерпят, время обедать Даниилу. И Даниил сказал: вспомнил Ты обо мне, Боже, и не оставил любящих Тебя. А дальше безмятежность в Боге – и встал Даниил и ел. Разинутые пасти голодных львов. Между ними и Даниилом расстояния нет, а он спокойно хлебает Аввакумову похлебку с накрошенным в блюдо хлебом. |
|
|
