| Прп. Корнилий Комельский. Икона. XIX в. (ВГИАХМЗ) Основными источниками биографических сведений о К. являются его Житие, известное более чем в 40 списках кон. XVI-XIX в. (перечень см.: Сергеев. 2000), акты Корнилиева Комельского мон-ря, а также жития учеников К., прежде всего преподобных Геннадия Костромского и Кирилла Новоезерского. Житие К., несмотря на ряд заимствований, богато фактами, находящими подтверждение в документальных источниках. Оно сохранилось в неск. редакциях: Первоначальная возникла в 60-70-х гг. XVI в. (РНБ. Кир.-Бел. 28/1267; РГБ. Попов. 94); Основная была создана, вероятно, ок. 1589 г. иноком Нафанаилом, к-рого В. О. Ключевский считал единственным автором Жития (наиболее ранние списки: РНБ. Погод. 787, 1606 г.; РГБ. Рогож. 176, до 1608 г. и др.). Основная редакция вошла в Четьи-Минеи Германа Тулупова (заглавие: «Месяца маия въ 19 житие и подвизи преподобнаго отца нашего Корнилия, новаго чюдотворца рускаго, града Вологды в пределех, иже на Комельском лесу пречестный монастырь поставльшаго, Пречистыа Владычица нашеа Богородица, честнаго и славнаго ея Введения, и в нем общежитие составльшаго и братию совокупль. Благослови отче»; нач.: «Разум убо православным християном духовных муж жития ползы ради испытовати...»). Она состоит из предисловия, собственно Жития, 9 посмертных чудес (2 из них датированы: 1-е - 1542 г.; 9-е - 1556-1557 гг.), 2 прижизненных чудес, помещенных после посмертных, рассказа об ученике святого Геннадии и Похвального слова (при создании памятника было использовано Похвальное слово Кириллу Белозерскому; по наблюдениям Т. Б. Карбасовой, объем заимствований значительный - ок. 1/3 текста). Основная редакция часто переписывалась вместе с монастырским Уставом К. и посвященной святому Службой (в некоторых списках к ним присоединены тропарь и кондак на обретение мощей К. и молитва святому). В рукописях, содержащих этот комплекс, отсутствуют, как правило, статьи иного содержания, поэтому их можно условно называть «корнилиевскими сборниками». |
| В литературе достаточно распространено мнение, что обычай влагать в освящаемый престол частицы мощей непосредственно восходит к раннехристианским временам, когда, якобы, Литургию совершали на мощах святых мучеников. Это не так – хотя поминальные службы христиан первых веков и могли совершаться на могилах, в обычных местах общей молитвы христиан мощей, как правило, не было 1 . Практика переносить св. мощи с места захоронения святого в храм для его освящения постепенно становится нормативной только с середины IV в. В VI в. в Византии перенесение св. мощей – уже традиционный элемент освящения храма. Но и после VI в. византийский чин освящения престола и храма еще долго не предполагал священнодействия вложения в престол св. мощей как обязательного. В рукописях Евхология Vat. Barberini gr. 336, VIII в. 2 , Sinait. gr. 959, X в. 3 , Bodleianus Auct. E. 5. 13, сер. XII в. 4 освящение храма представлено в виде двух последований; основными священнодействиями первого являются омовение св. водой, помазание св. миром и облачение новосооруженного престола 5 ; второго – шествие с мощами в новый храм, торжественный вход в него, положение мощей и совершение в храме первой Литургии. Однако, хотя св. мощи в чине присутствуют, доиконоборческое последование говорит не о вложении их внутрь престола, а лишь о положении их где-то в храме 6 . Только после эпохи иконоборчества вложение мощей св. мучеников в освящаемый престол становится доказательством верности Православию (так как иконоборцы боролись, в частности, с почитанием св. мощей) и превращается в неотъемлемую часть чина освящения храме, что зафиксировано 7-м правилом VII Вселенского Собора (787 г.). В 2000 г. нами был опубликован новый перевод 7 византийского чинопоследования освящения храма XI в. Классические рукописи константинопольского Евхология XI в. 8 приводят текст византийского чинопоследования освящения храма на той стадии его развития, когда два древних последования освящения храма уже были объединены в одно, но еще не подверглись последующим изменениям. Ниже вниманию читателя предлагается перевод более ранней, а именно доиконоборческой, редакции чина освящения храма (это древнейший сохранившийся текст византийского чина освящения храма). Как уже было отмечено, в 3 известных ныне греческих рукописях, содержащих этот текст 9 , освящение храма состоит из двух различных последований: 1) «освящения престола и храма» и 2) «обновления храма». Здесь мы опускаем первое из двух последований 10 и публикуем только русский перевод второго (тексты молитв, согласно дореволюционной русской традиции, приводятся по-славянски в упрощенной орфографии) из двух последований, чина принесения св. мощей в новоосвященный храм по древнейшей сохранившейся рукописи византийского Евхология – Vat. Barberini gr. 336, посл. четв. VIII в. (Fol. 156–159) 11 . Чин, который бывает при обновлении уже освященного святого храма |
| На пятом вселен. соборе (константинопольском 2-ом 553 г.) особых правил касательно церковного благочиния не было составлено. На шестом вселен. соборе (константинопольском 3-м 680 г.) также не было составлено особых правил касательно церковного управления и благочиния, хотя в них и чувствовалась необходимость. Поэтому в 692 году в Константинополе был созван собор, известный под именем пято-шестого, или трульского собора. На нем присутствовали 227 епископов. Приняв 85 апост. правил, рассмотрев и подтвердив постановления бывших до этого времени соборов вселенских и поместных, а равно канонические послания св. отцов, этот собор составил 102 канона, которыми определяется порядок церковного управления и благочиния. Седьмой вселен. собор (никейский 2-й 787 г.), состоявший из 367 отцов, составил 22 канона. Поместные соборы: 1) Анкирский (314 год), созванный из 18 отцов, постановил 25 канонов и установил степени покаяния для падших. 2) Неокесарийский (между 314–319 годами) составил 15 правил, касающихся преимущественно нравственности духовенства. 3) Гангрский (362–370 г.) составил 21 правило. 4) Антиохийский (341 г.) составил 25 канонов, представляющих подробное развитие правил апостольских. 5) Лаодикийский (363–364 г.) составил 60 правил, касающихся различных подробностей чина богослужебного, дисциплины клира, семейной жизни, пороков и заблуждений того времени. 6) Сардикийский (344 г.) составил 20 церковн. канонов. 7) Карфагенский (416–426 г.). Число правил, принятых этим собором, доходит до 147. 8) Константинопольский (394 г.) составил одно правило – о личном составе суда, необходимом для лишения епископа священного сана. Авторитет восьми вышеуказанных поместных соборов утвержден 2-м правилом трульского собора. 9) Константинопольский (861 г.) составил 17 правил. 10) Константинопольский в храме св. Софии (379 г.) изложил три правила. В состав церковного канона входят еще правила св. отцов: Дионисия Александрийского 4 правила – о времени прекращения поста перед Пасхой и по вопросам, касающимся жизни домашней; Петра Александрийского 15 правил – о принятии падших, о посте в среду и пяток, о праздновании дня воскресного; Василия Великого 92 правила – о браке, об эпитимиях, – объясняются названия: ересь (в самой вере отчуждившийся) и раскол (разделившийся в церковных предметах, допускающих уврачевание); Кирилла Александрийского 9 правил, – запрещается лишать священства без обвинений; и других святых отцов. |
| Следует отметить, что в отличие от чина освящения храма, чин обновления храма не был в древности обязательно связан с освящением новосозданной церкви: напротив, он совершался ежегодно в день освящения церкви (конечно, мощи из храма не износились; чин начинался не в самом, а не в соседнем, храме; шествие из храма в храм заменялось крестным ходом вокруг церкви и остановкой перед ее закрытыми вратами 35 ). Абсолютно такой же формуляр, как в Евхологии Барберини 36 , мы находим и в других Евхологиях доиконоборческой редакции 37 : Sin. gr. 909, XI в. 38 , Bodleianus. Act. E. 5. 13 39 . Нам известны и его славянские переводы: БАН. Сырку. 36 (13. 1. 22). Л. 263–265 об., 1593 г. (любопытно, что здесь нет чина обновления храма, только чин освящения) и РНБ. Солов. 1015/1124. Л. 124 об .131 об., 1532 г. В грузинской ркп. Тбилиси. Церк. муз. 72. Л. 180–202, XVI в. приводится грузинский перевод чина “энкении [обновления] освященной уже церкви” (без чина освящения) доиконоборческой редакции 40 . 3. Послеиконоборческий византийский чин Большое влияние на судьбу чинопоследований византийского Евхология оказали события, связанные с иконоборчеством и последующей победой над ним. Не избежал изменений и древний византийский чин освящения храма. Главным из них является включение в его состав чина обновления. Факт включения в чин освящения храма священнодействий перенесения и положения свв. мощей, судя по всему, отражает ситуацию, сложившуюся в Византии после VII-ro Вселенского Собора (787 г.). Запрещение иконоборцами почитания мощей святых привело к обратной реакции – на Соборе был принят канон (7-е правило Собора), предписывавший епископам поместить свв. мощи не просто в храмы, а в их престолы, и впоследствии освящать храмы только с вложением в св. престолы свв. мощей. Вторым важнейшим отличием нового, послеиконоборческого чина от доиконоборческого является появление указаний об освящении антиминсов, которые, вероятно получили большое распространение в годы иконоборческих гонений, когда православные были вынуждены совершать богослужения тайно, в домах 41 . |
| Многие церкви освящены во имя этого угодника Божия. Это, прежде всего, церковь, стоящая на родине святителя Иоанна, в Харпхеме, где есть и святой источник, носящий его имя. Другой такой же источник можно найти поблизости, на берегу реки Тайн, почти напротив Хексема. Находящаяся здесь церковь «во имя святого Иоанна Ли» (это сокращение названия «во имя Иоанна Беверлийского») напоминает о той часовне святого Михаила, к которой приходил святитель Иоанн в поисках духовного укрепления, тем самым освятив это место. Во имя святителя были или до сих пор освящены церкви: в Йоркшире – в Салтоне и Рессле, а также в Ноттингемшире – в Скаррингтоне и Уоттоне, где во времена святителя существовал женский монастырь. Вполне возможно, что все эти церкви были основаны самим святым Иоанном во время его многочисленных поездок по своей епархии. Его мощи были положены в соборе Йорк-Минстер города Йорк, и, насколько нам известно, они до сих пор почивают под полом нефа этого собора (однако, по некоторым данным, мощи святителя Иоанна почивают под полом в монастырской церкви города Беверли. – Примеч. пер.). И конечно же, все слова и дела святого долгое время сохраняли сердца и память его учеников и паствы. Как писал в прошлом веке автор работы о святых покровителях Англии Ф. Арнолд-Форстер, «в этих местах до сих пор помнят святителя Иоанна, а дух его, по-видимому, часто посещает места, в которых святитель телесно присутствовал в земной жизни, где совершал многочисленные добрые дела, где возносились его молитвы и где получали наставления для земной и будущей жизни его ученики». Святитель Иоанн Беверлийский, моли Бога о нас! Рейтинг: 9.4 Голосов: 6 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Глава из книги «Orthodox Christianity and the English Tradition». Двойные монастыри, в которых жили монахи и монахини, – феномен первых веков христианства. Такие монастыри были как на Востоке, так и на Западе, особенно в Испании, Галлии, а оттуда пришли в Британию. Они возникали, очевидно, по причине редкости духовных наставников – аббатов и аббатис святой жизни. Но нигде, кроме Англии, эти монастыри долго не могли существовать, ибо вскоре возникали все искушения, которых можно ожидать. Чуть более чем через 100 лет после святой Хильды 20-е правило VII Вселенского Собора (787) категорически запретило создание подобных монастырей. Это правило начинается словами: «Определяем не быти отныне монастырям двойным, потому что сие бывает соблазном и преткновением для многих». |
| Лит.: Reisch E. Altar// Pauly, Wissowa. Bd. 1. Sp. 1640-1691; Ziehen L. Altar//RAC. 1950. Bd. 1. Sp. 310-329; Daniel S. Recherches sur le vocabulaire du culte dans la Septante. P., 1966; Milgrom J. Studies in Cultic Theology and Terminology. Leiden, 1983; Dohmen C. //ThWAT. 1984. Bd. 4. S. 787-801; Haran M. Temples and Temple-Service in Ancient Israel. Winona Lake (Ind.), 1985; Haak R. Altars//ABD. Vol. 1. P. 162-167; Averbeck R. E. //NIDOTTE. 1997. Vol. 2. P. 888-908. А. А. Ткаченко Изображения Жертва прор. Илии на горе Кармил. Роспись синагоги в Дура-Европос. 244/5 г. Жертва прор. Илии на горе Кармил. Роспись синагоги в Дура-Европос. 244/5 г. ветхозаветного Ж. встречаются в росписи синагоги в Дура-Европос (244/5), в сцене «Жертва прор. Илии на горе Кармил». В христ. искусстве его изображение известно с раннего времени - в сценах жертвоприношения праотцев Авеля, Ноя, Авраама, Мелхиседека и прор. Илии. Наиболее часто встречающийся сюжет «Жертвоприношение Авраама» присутствует в росписях катакомб, в рельефах саркофагов, на донышках стеклянных литургических сосудов (III-IV вв.). В сцене «Жертвоприношение Авеля и Каина» изображение Ж. встречается в иллюстрациях к Библии, к Октатевхам (напр., Vat. gr. 747. Fol. 25v, XI в.) и в монументальных циклах (Палатинская капелла в Палермо, Сицилия, 50-60-е гг. XII в.). Как правило, Ж. изображали в виде кубического объема, на к-ром в композиции «Жертвоприношение Авраама» обычно разложен огонь. В сцене «Жертва Мелхиседека» в Венском Генезисе (Vindob. Theol. gr. 31, VI в.) Ж. изображен под балдахином. В ряде сюжетов из ВЗ и НЗ ветхозаветный Ж. предстает в виде христ. алтаря: куб, покрытый пеленой с изображением креста, напр., в композиции «Жертва Авеля и Мелхиседека» в церквах Равенны - Сан-Витале (546-547) и Сант-Аполлинаре ин Классе (ок. 549). Христ. Ж. (св. трапеза) присутствует: в сценах Евхаристии, в изображениях алтарного пространства, а также самостоятельно. Один из ранних примеров последнего - роспись в катакомбах Каллиста (1-я пол. III в.) - стол на 3 ножках с евхаристическим приношением на нем - рыбой и хлебом. Другие типы - престол, покрытый тканью, в сценах Причащения апостолов на серебряной патене (VI в., Дамбартон-Окс); престол ротонды Воскресения в композиции «Явление ангела женам-мироносицам» на крышке реликвария (ок. 600 г., Музеи Ватикана); престолы без покровов в виде тронов с книгами на мозаиках купола Баптистерия православных в Равенне (сер. V в.). |
| Канонический корпус православной Церкви сформировался в IX в., при свт. Фотии I, патриархе Константинопольском. В него вошли 85 Апостольских правил, 20 правил Вселенского I Собора (325), 7 – Вселенского II (381), 8 – Вселенского III (431), 30 – Вселенского IV (451), 102 – Трулльского Собора (691–692), 22 правила Вселенского VII Собора (787), Каноны Поместных Соборов: Анкирского (314) – 25, Неокесарийского (между 314 и 325) – 15, Гангрского (ок. 340) – 21, Антиохийского (341) – 25, Лаодикийского (ок. 343) – 60, Сардикийского (343) – 20 (по другой нумерации – 21), Константинопольского (394) – 1, Карфагенского (419) – 133 (по др. нумерации – 147), Константинопольского Двукратного (861) – 17, Константинопольского в храме Св. Софии (879) – 3; правила отцов Церкви: 4 правила свт. Дионисия Великого, еп. Александрийского, 11 (по другой нумерации – 12, первое правило разделено на 2) – свт. Григория Чудотворца , 15 – сщмч. Петра I, архиепископа Александрийского, 3 – свт. Афанасия I Великого, 92 – свт. Василия Великого , 18 – Тимофея I, архиепископа Александрийского, 1 – свт. Григория Богослова , 1 – свт. Амфилохия, епископа Иконийского, 8 – свт. Григория, епископа Нисского, 14 – Феофила, архиепископа Александрийского, 5 – свт. Кирилла, архиепископа Александрийского, 1 – свт. Геннадия I, патриарха Константинопольского , и 1 – свт. Тарасия, патриарха Константинопольского. В качестве приложения в некоторые издания свода канонов включаются также постановление Карфагенского Собора 255 г., состоявшегося под председательством сщмч. Киприана, о перекрещивании еретиков и правила патриархов Константинопольских свт. Иоанна Постника , свт. Никифора I Исповедника и Николая III Грамматика, в состав канонического корпуса не входящие. Краткий свод канонических определений Вселенских Соборов I Вселенский собор в Никее в 325 году оставил нам 20 правил: Правило первое запрещает принимать в клир лиц, которые сами себя оскопили; Правило второе запрещает производить в священные степени новообращенных; |
| Канонический корпус правосл. Церкви сформировался в IX в., при свт. Фотии I , патриархе К-польском. В него вошли 85 Апостольских правил, 20 правил Вселенского I Собора (325), 7 - Вселенского II (381), 8 - Вселенского III (431), 30 - Вселенского IV (451), 102 - Трулльского Собора (691-692), 22 правила Вселенского VII Собора (787), К. Поместных Соборов: Анкирского (314) - 25, Неокесарийского (между 314 и 325) - 15, Гангрского (ок. 340) - 21, Антиохийского (341) - 25, Лаодикийского (ок. 343) - 60, Сардикийского (343) - 20 (по др. нумерации - 21), Константинопольского (394) - 1, Карфагенского (419) - 133 (по др. нумерации - 147), К-польского Двукратного (861) - 17, К-польского в храме Св. Софии (879) - 3; правила отцов Церкви: 4 правила свт. Дионисия Великого , еп. Александрийского, 11 (по др. нумерации - 12, первое правило разделено на 2) - свт. Григория Чудотворца , 15 - сщмч. Петра I , архиеп. Александрийского, 3 - свт. Афанасия I Великого , 92 - свт. Василия Великого , 18 - Тимофея I , архиеп. Александрийского, 1 - свт. Григория Богослова , 1 - свт. Амфилохия , еп. Иконийского, 8 - свт. Григория , еп. Нисского, 14 - Феофила , архиеп. Александрийского, 5 - свт. Кирилла , архиеп. Александрийского, 1 - свт. Геннадия I , патриарха К-польского, и 1 - свт. Тарасия , патриарха К-польского. В качестве приложения в некоторые издания свода К. включаются также постановление Карфагенского Собора 255 г., состоявшегося под председательством сщмч. Киприана , о перекрещивании еретиков и правила патриархов К-польских свт. Иоанна Постника , свт. Никифора I Исповедника и Николая III Грамматика , в состав канонического корпуса не входящие. Включение в канонический корпус правил Вселенских Соборов не нуждается в особом пояснении. Вселенский Собор - орган вселенского епископата, носителя высшей церковной власти. Вселенские Соборы, по учению Церкви, непогрешимы. Их непогрешимость вытекает из догмата о непогрешимости Церкви. Непогрешимое, боговдохновенное правило, принятое применительно к конкретной обстановке, может утратить характер действующей нормы только потому, что изменились обстоятельства, продиктовавшие его появление. Признание К. непогрешимыми не ставит неодолимого барьера для церковного правотворчества в той области, которая уже регулирована правилами Соборов. |
| Так, на Лаодикийском Соборе (364 г.) было постановлено включить в «церковный чин» и монахов (правило 24), то есть так был решен вопрос о церковном статусе монашества. С тех пор собравшиеся вокруг игумена иноки стали уже не некой частной группой, но живым членом Церкви, частью Церкви Соборной. Гангрский Собор (ок. 340 г.) в своих определениях проявил заботу о преодолении трудностей, вставших перед монашеством, о сохранении его как института Церкви, о предотвращении искажений основных его понятий и разного рода злоупотреблений (правила 9,10,12–19 и 21). На Четвертом Вселенском Соборе (451 г.) Церковь постановила, чтобы монахи не отвлекались на мирские попечения и не привлекались государством к исполнению военных обязанностей. Тогда же были оговорены меры в случае отпадения монахов от своего епископа, происходящие по «дерзости или невменяемости» (правила 3,4, 6–18,29 и 24). На Пято-шестом Соборе (691–92 гг.) были оговорены возрастные рамки для пострига, подтверждена возможность подвижнической жизни для юношей, проявлена забота об истинной монашеской жизни и обеспечении безопасности монастырям (правила 40 – 47 и 49). На Седьмом Вселенском Соборе (787 г.) было уделено внимание предупреждению разного рода отклонений в монашеской среде (правила 4, 5, 11–14 и 17–22), а на Перво-втором Соборе в Константинополе (861 г.) Церковь ограничила произвол (правила 1–4, 6, 13), существовавший в то трудное время вследствие раздоров между игнатианами и приверженцами патриарха Фотия. Кроме того, установила срок послушнического испытания (правило 5). Из правил Карфагенского (419 г.) и Второго Собора в Святой Софии (879 г.), а также патриархов Никифора и Николая следует, что Церковь заботилась и о многих других сторонах монашеской жизни. В четвертом правиле Четвертого Вселенского Собора и в первом и тринадцатом, правилах Перво-второго Собора были сформулированы канонические правомочия епископа, определены отношения епископа с обителями и подтверждена в духе Церкви подлинная во Христе свобода монастырей. |
| Понятие о Вселенских Соборах Пространный Катехизис дает следующее определение Вселенского Собора: «Собрание пастырей и учителей Христианской Кафолической Церкви, по возможности, со всей вселенной, для утверждения истинного учения и благочиния между христианами» 63 . Церковь есть Тело Христово, духовный организм, Глава которого – Христос. Она имеет единый дух, единую общую веру, единое соборное сознание, руководимое Духом Святым. Это сознание присуще Церкви всегда, но свое определенное выражение оно получает в решениях церковных соборов, которые суть органы, через которые действует соборный церковный разум. По примеру святых апостолов, «которые держали Собор в Иерусалиме» ( Деян.13:6 ), Церковь с древнейших времен имеет обычай разрешать возникающие в практике церковной жизни вопросы посредством созыва соборов. Уже 37-е правило святых апостолов устанавливает, чтобы в каждой церковной области дважды в год созывались поместные соборы для решения текущих вопросов церковной жизни 64 . В IV столетии по причине появления проблем, имеющих общецерковное, вселенское значение, возникает потребность в созыве Соборов Вселенских, на которые стремились приглашать представителей, «по возможности, со всей вселенной». «Вселенские Соборы точно сформулировали и утвердили ряд основных истин христианской православной веры, защитив древнее учение Церкви от искажений еретиков. Вселенские Соборы также сформулировали и обязали ко всеобщему единообразному исполнению многочисленные законы и правила общецерковной и частно-христианской жизни, называемые церковными канонами» 65 . Вероопределения Вселенских Соборов являются «подлинным, нерушимым, авторитетным, основанным на данных Священного Писания и Апостольского Предания, вселенским и Священным Преданием Церкви» 66 . Православная Церковь признает семь Вселенских Соборов: 1 . Никейский 325 г. 1 . Константинопольский 381 г. 1 . Ефесский 431 г. 1 . Халкидонский 451 г. 1 . Константинопольский 553 г. 1 . Константинопольский 680–681 гг. 1 . Никейский 787 г. 67 |
|
|
