В 1882 г. были составлены программа и устав лаврской иконописной школы. Целью ставилось «дать учащимся художественно-иконописное образование, а также и художественную подготовку для учеников, имеющих выдающиеся способности, к поступлению в высшие художественные училища» (ЦГИАК. Ф. 28. Оп. 3 (тип.). Д. 167). Принимали мальчиков не младше 12 лет после экзамена по рисованию. Программа, рассчитанная на 6 лет, повторяла начальные разделы академической. Сначала, в течение года или 2, серьезно изучался рисунок (рисование орнаментов, затем античных гипсов). Занятия живописью на следующем этапе предполагали копирование образцов, учащиеся писали натюрморты, драпировки, живую натуру и выполняли эскизы на заданные религ. темы; создавали иконы красками на дереве. После основного, 3-летнего курса обучения, выдавалось свидетельство об окончании лаврской иконописной школы и о получении звания мастера церковного иконописания. Обучение носило практический характер, в течение дня занятия чередовались с иконописанием. На уроки рисования и живописи, которые должны были вести 2 вольнонаемных учителя, отводилось ежедневно 4 ч., на общеобразовательные предметы - 2 ч. В свободные воскресные и праздничные дни учащиеся присутствовали на богослужениях в больничной Никольской ц. лавры. Планировалось, что в течение 6 месяцев, с марта по авг., ученики будут выполнять заказные работы по художественному оформлению церквей. Лето проводили в Китаевской пуст., работая над пейзажными этюдами. В сент. предоставлялся отпуск, учебный год начинался 1 окт. Число воспитанников, находившихся на полном лаврском обеспечении, в разные годы менялось от 15 до 20 чел. В основном это были дети, часто сироты, из бедных семей духовного сословия, крестьян и мещан. В 70-х гг. XIX в. в школе училось неск. сербов и болгар. На содержание каждого ученика лавра тратила ежегодно 100 р. Ученику полагалось небольшое жалованье (8 р. в год) и особое вознаграждение за успехи. В кон. 70-х - нач. 80-х гг. XIX в. лучшие из учеников иером. Альвиана работали репетиторами в рисовальной школе Мурашко, который высоко оценивал уровень их подготовки. В числе выпускников АХ посл. четв. XIX в. значились лаврские воспитанники художники братья П. С. и Ф. С. Козачинские, худож.-медальер М. А. Скуднов, передвижник Ф. А. Чирко, С. Т. Власенко, худож.-мозаичист И. Е. Вершинин, И. С. Ижакевич ( Кондаков С. Н. Юбилейный справочник Имп. АХ. Пг., 1915. Ч. 2). Искусствовед и худож. С. П. Яремич с 1882 по 1887 г. учился в школе, а затем трудился в иконописной мастерской лавры.

http://pravenc.ru/text/1684519.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛЕОДЕГАРИЙ [Лат. Leodegarius; франц. Léger] (ок. 616 - 2.10.677/9), мч. (пам. зап. 2 окт.), еп. г. Августодун (ныне Отён, Франция) (ок. 663 - не ранее 675). Источники Св. Леодегарий. Витраж ц. Сен-Леже в Ле-Мениль-Терибю (Пикардия, Франция). 60–80-е гг. XIX в. Худож. Ш. Левек Св. Леодегарий. Витраж ц. Сен-Леже в Ле-Мениль-Терибю (Пикардия, Франция). 60–80-е гг. XIX в. Худож. Ш. Левек Самое раннее Мученичество Л. было составлено до 692 г. неизвестным монахом аббатства св. Симфориана по указанию Герменария, преемника Л. на епископской кафедре. Фрагмент, в к-ром повествуется о гибели святого, сохранился в легендарии из аббатства Муасак (Paris. lat. 17002. Fol. 102r-104v, XI в.). Полный текст древнейшего Мученичества (версия А) был реконструирован Б. Крушем на основе более поздних Мученичеств, авторы к-рых использовали это произведение (BHL, N 4849b; изд.: MGH. Scr. Mer. T. 5. P. 282-322; англ. пер.: Fouracre, Gerberding. 1996. P. 215-253; см.: Krusch. 1891; AnBoll. 1892. T. 11. P. 104-110; Poulin. 1977). Др. Мученичество Л. (версия B) было составлено мон. Урсином из Локотигиака (ныне Лигюже) по просьбе Аудульфа, аббата мон-ря св. Максенция (ныне Сен-Мексан-л " Эколь), и посвящено еп. Ансоальду, занимавшему кафедру Пиктавия (ныне Пуатье) в 70-х - 90-х гг. VII в. При составлении этого Мученичества была использована версия А. По мнению Круша, версия В была создана в VIII-IX вв., но др. исследователи датировали ее кон. VII в.; вопрос о времени написания Мученичества остается открытым (см.: Fouracre, Gerberding. 1996. P. 206-208). В отличие от версии А, в к-рой повествование ведется с позиции августодунских клириков, в сочинении Урсина представлена т. зр. аквитанцев. Урсин существенно сократил повествование о жизни Л., уделив особое внимание его деятельности во главе мон-ря св. Максенция и перенесению его мощей (спор между епископами Августодуна, Атребата (ныне Аррас) и Пиктавия о праве на хранение останков Л.). Рассказ о гибели святого, основанный на версии А, значительно расширен. Текст версии В сохранился в многочисленных рукописях (самая ранняя - St. Gallen. Stiftsbibl. 548. P. 67-116, рубеж VIII и IX вв.) (BHL, N 4851; изд.: MGH. Scr. Mer. T. 5. P. 323-356).

http://pravenc.ru/text/2463387.html

В XVIII в. Г. на дереве, оставаясь по-прежнему способом украшения книги, применялась, как правило, для создания иллюстраций, инициалов, заставок, виньеток, фронтисписы и титульные листы изготовлялись в Синодальной типографии чаще в технике Г. на металле. Широкое распространение Г. на дереве получила в лубочных картинках, к-рые изготовлялись в этой технике до 70-х гг. XVIII в. Профессиональная станковая ксилография в XVIII в. была малопопулярна. В основном ее начали активно использовать староверы для орнаментальных украшений и иллюстраций рукописных книг. Второй день творения. Гравюра из Библии В. Кореня. 1692-1696 гг. (РГБ) Второй день творения. Гравюра из Библии В. Кореня. 1692-1696 гг. (РГБ) В 1-й пол. XIX в. ксилография применялась исключительно для создания декоративных элементов книг. С 40-х гг., с развитием техники торцовой (тоновой) ксилографии благодаря ее особым эстетическим эффектам Г. на дереве превращается вновь в один из основных методов иллюстрирования книги (особенно для воспроизведения портретов, пейзажей со святынями, напр. с видами мон-рей). В этой технике наиболее продуктивно работал Л. А. Серяков. Фотомеханические способы печати не вытеснили, а, напротив, превратили технику тоновой ксилографии в один из основных методов создания оригиналов для иллюстраций, наиболее распространенный в 80–90-х гг. В ксилографии XX в. религ. тема реализовалась в создании иллюстраций (В. А. Фаворский к «Книге Руфь», 1924), портретов (П. Я. Павлинов. «Портрет патриарха Тихона», 1917), видов (И. Н. Павлов). Совр. религ. ксилография представлена работами С. М. Харламова. Возникновение Г. на металле связано с ювелирным делом. В древности применяли технику гравирования для украшения изделий из металла, с сер. XV в. этот способ стали использовать для тиражирования изображений (впервые в Юж. Германии или Швейцарии). Самый ранний датированный оттиск «Бичевание Христа» относится к 1446 г. (Гравюрный кабинет, Берлин). В XV в. Г. на меди пытались использовать в книге ( Boccacio G.[Decameron]. Bruges, 1476; Dante Alighieri.La divina commedia. Florence, 1481 - по рис. С. Боттичелли; Breydendach B., von.

http://pravenc.ru/text/522141.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДМИТРИЕВ Николай Дмитриевич (5.08.1829, Москва - 27.07.1893, Ростов-на-Дону), композитор, пианист, дирижер, педагог. Обучался на юридическом фак-те Казанского ун-та, хорошее муз. образование получил дома. Ученик А. И. Виллуана, друг Н. Г. Рубинштейна. Некоторое время жил в Рязани, в нач. 70-х гг. XIX в. в Казани служил секретарем судебной палаты, с 1875 г. в Вятке (совр. Киров) был членом окружного суда. Последние годы жил в Таганроге. В нач. 70-х гг. в Казани открылось отд-ние Имп. РМО. В течение мн. лет Д. был в центре муз. жизни, выступая в качестве пианиста вместе со струнным квартетом с участием П. А. Аверьянова (1-я скрипка), С. В. Смоленского (2-я скрипка), Л. А. Панаева (альт), В. А. Гольтермана (виолончель) и др. Совместно с театральным оркестром и любителями музыки давались симфонические концерты. Смоленский характеризовал Д. как «отличного пианиста и небезызвестного композитора» (РДМДМ. Т. 4. С. 154). Д. выступал в концертах и как симфонический дирижер. Впосл. Смоленский разыскивал архив Д. (Там же. С. 518). Автографы 4 духовных концертов Д., а также его романсов на стихи С. Я. Надсона и А. А. Фета сохранились в собрании автографов Смоленского в ОР ГИМ. Возможно, на муз. образование Д. в рязанский период повлиял свящ. (впосл. протоиерей) Михаил Виноградов , к-рому посвящен один из концертов Д. Сохранился концерт Виноградова «Творяй ангелы», переписанный рукой Д. Концерты Д. создавались в 80-х гг., имеют авторскую нумерацию (двум из них присвоен один и тот же номер 5). Эти масштабные сочинения, демонстрирующие высокую композиторскую технику Д., написаны в традиц. для жанра контрастно-составной форме, с чередованием разделов аккордового хорального склада и имитационных эпизодов (как хоровых, так и с участием солистов). Наиболее развернута фуга (106 тактов, с развитыми тональным планом и полифонической техникой) в концерте «Доколе, Господи, забудеши мя до конца», к-рый исполнялся Синодальным хором под упр. В. С. Орлова 16 дек. 1890 г. (РДМДМ. Т. 2. Кн. 2. С. 733), концерт «Господи, да не яростию Твоею обличиши мя» - 28 марта 1891 г. (Там же. С. 968, 735). Концерт «Со духи праведных скончавшихся» состоит из 4 частей соответственно числу заупокойных тропарей, с образным, темповым и метроритмическим контрастами.

http://pravenc.ru/text/178591.html

Эти, и только эти, понятия Леонтьев взял у Милля еще в начале 60-х гг. и позднее постоянно ими пользовался... Ссылки на А. де Токвиля и В. фон Гумбольдта, по-видимому, тоже заимствованы из книги «О свободе». Ему мог бы быть ближе противник Д. С. Милля – Томас Карлейль, но это имя в леонтьевских статьях встречается довольно редко... Чем-то близок ему был и Риль, автор замечательной книги «Land und Leute», в которой он «жалуется, что в средней Германии умы, характеры и, вообще говоря, люди измельчали и как-то смешались во что-то неопределенное и бесцветное " 737 (и это, конечно, вода на леонтьевскую мельницу!). Обличая среднего европейца, Леонтьев опять ссылается на Герцена. А у Шопенгауэра и Эдуарда фон Гартмана он находит подтверждение для своих пессимистических выводов о гибели человечества во всесветной демократии... Ту же тему Леонтьев развивает и во многих других статьях 80-х гг., например в «Письмах отшельника» (помещенных в «Гражданине»). Много внимания уделяет он и текущей международной политике. Иногда – ненадолго – он на что-то еще надеется – на Царьградскую византийскую Россию или на социалистическую самодержавную монархию, но чаще пророчит гибель, сулит смерть; однако этот пессимизм не мешал ему многим восхищаться и испытывать радость бытия... Племенная политика Леонтьев 80-х гг. постоянно повторяет Леонтьева 70-х гг., но кое-что и добавляет или же по-новому заостряет. Он начал с атаки на либералов, социалистов, а теперь нападает и на националистов. Свои полемические тезисы он яснее всего изложил в статье «Племенная политика как орудие всемирной революции» (Письма к И. И. Фуделю – «Гражданин», 1888). Здесь Леонтьев утверждает: национализм XIX века не развивает самобытной культуры, а, наоборот, даже ускоряет процесс смешения-упрощения; и эту свою тезу он иллюстрирует многими примерами, пусть и спорными, но очень яркими. По стилю – это одна из лучших афористических статей Леонтьева. Он быстро развертывает разноцветную карту Европы и ее судит, обличает... Объединенная Италия менее самобытна, чем та раздробленная Италия, которую воспевали Гете, Байрон, Мюссе, Гоголь...

http://azbyka.ru/otechnik/Konstantin_Leo...

В 60-е гг. XIX в. замкнутость духовного сословия формально была разрушена. Учрежденное в 1862 г. при Святейшем Синоде «Особое присутствие для изыскания способов к обеспечению быта духовенства» имело своей задачей рассмотрение правового положения последнего. В 1867 г. отменяется наследование духовных должностей 66 . Закон от 26 мая 1869 г. ликвидировал замкнутость духовного сословия: дети лиц православного духовенства, не принадлежавшие лично к духовному званию, теперь считались не относившимися к духовенству, с разными правами они отчислялись в светское звание, хотя закон сохранил для них право на льготное обучение в духовных учебных заведениях. Уставы семинарий и духовных академий от 1867 и 1869 гг., Устав гимназий 1864 г. и Устав военных училищ 1866 г. открывали сыновьям духовенства двери светских учебных заведений и освобождали их от обязательного обучения в духовных. Сыновьям священников могло присваиваться личное дворянство, а сыновьям церковнослужителей – личное почетное гражданство 67 . В 1863 г. всем желающим был открыт доступ в университеты – и началось настоящее бегство детей духовенства в светские учебные заведения: университеты, ветеринарные и историко-филологические институты, юридические лицеи 68 . Однако нехватка кандидатов на церковные должности и беспорядки в университетах привели в 1879 г. к отмене этой практики. Положение о земских учреждениях 1864 г. на основании приходского землевладения предоставляло духовенству право участвовать в сословно-куриальных выборах и быть избранным в земские органы самоуправления. По утвержденному императором Александром II мнению Государственного совета от 26 мая 1869 г. и дополнению к нему от 15 марта 1871 г. все не клирики из числа как священно-, так и церковнослужителей вместе с их потомством исключались из духовного сословия, но по-прежнему пользовались правами на воспитание в духовных учебных заведениях, правом на пособие от духовных попечительств и другие способы призрения по духовному ведомству 69 . В то же время закон открывал перед названным кругом лиц добровольный доступ к церковным должностям. 21 марта 1871 г. было дозволено занимать церковные должности лицам всех сословий 70 . Но все эти права остались в большинстве своем только на бумаге, поскольку в 80–90-е гг. XIX в. не произошло изменений в правовом положении приходского духовенства. Многовековая практика, условия жизни и законодательство привели к тому, что в начале XX в., как это будет показано ниже, наследование церковных должностей сохранялось, а духовенство все равно оставалось достаточно замкнутым сословием.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

– Богослужебное пение и духовная музыка эпохи «русского классицизма» второй половины XVIII – первой четверти XIX веков. Время «просвещенного абсолютизма», утверждения светского начала в раз личных сферах культуры, а отсюда – дальнейшая секуляризация богослужебного пения, развитие его по двум руслам: традиционному (преимущественно в монашеской и старообрядческой среде), и связанному с освоением композиционных приемов западноевропейской музыки. Становление нового стиля в русской духовной музыке было обусловлено приездом в Россию, начиная с 1760-х гг. итальянских музыкантов – Б. Галуппи, Д. Сарти, Д. Чимароза и др. Русские композиторы, ученики итальянцев несомненно в той или иной степени оказались под влиянием западноевропейской музыкальной культуры. И в то же время церковно хоровое творчество М. Березовского, Д. Бортнянского, А. Веделя, С. Дегтярева и др. не было совсем лишено национального характера. Главной же особенностью этого периода представляется некоторое противоречие между изначально церковным предназначением духовно хоровых сочинений и постепенным процессом секуляризации церковного пения, влиянием тех или иных внехрамовых стилевых проявлений. – Богослужебное пение и духовная музыка середины XIX века вмещает в себя время главенствующего положения Императорской придворной певческой капеллы в русском церковном пении в 40–70 е гг. (по И. Гарднеру этот отрезок времени связан с «немецким влиянием» протестантского хорала на богослужебное пение). А также – начальный этап возрождения интереса к древнерусскому богослужебному пению (60–80 е гг.), связанный с поисками композиторов новых путей развития церковной музыки на русской национальной основе. Особого внимания заслуживают духовно-музыкальные сочинения П. Чайковского – великого русского композитора, который по словам одного из лидеров Нового направления А. Никольского являлся «первым вдохновителем движения, переживаемого духовной музыкой в начале XX века», а также сочинения Н. Римского-Корсакова, М. Балакирева, Г. Львовского и др.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

2-я пол. XIX в.- период резкого усиления влияния России на Ср. Востоке и в Центр. Азии: в 60-70-х гг. XVIII в. к России был присоединен Туркестанский край. В состав империи влилось многомиллионное мусульм. население, сохранившее структуру отношений в рамках мира ислама и многовековую традицию толкования К. Неоднократно обновляются как процедура, так и текст судебной (1-я редакция - 1831 г.) и воинской (1-е редакции - 1849-1862 гг.) присяги для мусульман на К., устанавливается процедура присяги мусульманского духовенства. В XVIII - 1-й трети XIX в. своеобразными «полюсами» движения религиозно-национального возрождения мусульм. народов России, получившего наименование «ислах» (исправление, возрождение), были шайх братства накшбандия ханафитский ученый и поэт Абд ар-Рахим ибн Осман аль-Булгари (1754-1835) и известный татар. богослов и правовед Абд ан-Насир ибн Ибрахим Абу-н-Наср аль-Булгари аль-Курсави (1776/77-1812). Оба были широко известны в Волго-Уральском регионе. Проповедь первого, выступавшего с жестких антихрист. позиций, была проникнута идеями обновления ислама через таклид великих имамов ханафитской школы и с помощью обращения к аскетизму и суфийской этике. Второй, претендуя на иджтихад в правовых вопросах, выступал за очищение ислама от многовековых искажений путем обращения к главнейшим источникам - К. и сунне. Аль-Курсави готовил комментированный перевод К. на язык тюрки Волго-Уральского региона. Эту работу продолжил его ученик Нугман ибн Сабит ас-Самани. Разнородное течение за возрождение ислама вылилось в 80-х гг. XIX в. в движение усул-и джадид. Либералы-обновленцы (джадиды) начинали с требований изменения старой системы мусульм. образования, во многом ограничивавшейся заучиванием наизусть К. и ряда др. религ. текстов. Они старались совместить ислам с совр. наукой и просвещением на рус. языке и осознали необходимость реформировать ислам в ответ на вызов европ. цивилизации. Их идеи реформы мусульм. школы быстро нашли себе сторонников не только в России, но и в Турции, Персии, Индии. В это время из печати выходят неск. татар. переводов-тафсиров.

http://pravenc.ru/text/2057222.html

Римский С.В. Церковная реформа 60–70-х гг. XIX века//Отечественная история. 1995. 2. С. 166–175. Рогозный П.Г. Церковная революция 1917 года (Высшее духовенство Российской Церкви в борьбе за власть в епархиях после Февральской революции). СПб: Лики России, 2008. – 224 с. Рождественский А. К. Улучшение положения пастыря как одно из главнейших средств к оживлению приходской жизни. Сергиев Посад, 1908. – 217 с. Рожков В., прот. Церковные вопросы в Государственной Думе. М.: Изд-во Крутицкого подворья. Общество любителей церковной истории, 2004. – 560 с. Розанов А.И. Заметки сельского священника. СПб., 1882. URL: http://rusbook. (22.02.2013). Розанов А.И. Из записок сельского священника//Православное обозрение, 1881. Розанов Н.П. Второе сословие. Мои воспоминания о жизни московского духовенства в последнее пятидесятилетие перед революцией/Подготовка текста и публикация М.И. Одинцова//Ученые записки. Вып. 6. М.: Индрик, 2000. С. 120–176. Розанов Н.П. Московское духовенство на рубеже веков (Из воспоминаний Н.П. Розанова «Второе сословие»). Публикацию подготовил М.И. Одинцов//Отечественные архивы. 1996. 5. С. 58–93. Розов А.Н. Священник в духовной жизни русской деревни. СПб.: Алетейя, 2003. – 255 с. Розов А.Н. Этнографические и фольклорные материалы на страницах журнала «Руководство для сельских пастырей» (1860–1917 гг.). Аннотированный тематико-библиографический указатель//Русский фольклор. Материалы и исследования. Т. XXXI. СПб.: Наука, 2001. С. 334–400. Романова С.Н. Персональная информация о духовенстве в государственных архивах//Ежегодная богословская конференция Православного Свято-Тихоновского богословского института: материалы. М., 1999. С. 363–366. Ропакова Е.В. Проблема управления денежными средствами и имуществом приходских храмов в XIX веке//История православия в России: люди, храмы, источники: материалы научн. конф. 28 апр. 1995 г. СПб., 1995. С. 81–87. Ростиславов Д.И. Записки [о духовенстве]//Русская старина. 1880. Т. 17. С. 1–38, 545–572, 681–704. Т. 28. С. 35–68, 179–218, 385–408. 1882. Т. 33. С. 67–86, 657–672. Т. 34. С. 585–614. Февраль. С. 263–290. 1884. Т. 42. С. 495–518. Т. 43. С. 87–104, 289–312. 1887. Т. 56. С. 445–470. 1892. Т. 76. С. 528–562. 1893. Январь. С. 121–151. Февраль. С. 448–480. Март. С. 657–666. Т. 79. С. 590–609. Т. 80. С. 144–161. Т. 78. С. 61–80.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

1881. С. 208, 211, 220; Суворин. 1898. С. 115-119). Обеспокоенные активностью протестантов, католики в 1846 г. в Иерусалиме восстановили Латинский Патриархат, существовавший после эпохи крестовых походов лишь номинально. Пользуясь поддержкой Франции и опираясь на ряд уже традиционно действовавших в Св. земле католич. орденов, лат. патриарх развернул активную религ. пропаганду среди православных. Помимо традиц. районов распространения католичества (Вифлеем, Назарет, Иерусалим), наибольших успехов миссионеры достигли в Бейт-Джале, Эс-Салте, Айн-Кареме. Создание широкой сети католич. школ и больниц, защита новообращенных европ. консулами, неприятие арабами-христианами греч. ксенократии в ИПЦ привели к тому, что число католиков в Палестине за 40-80-е гг. XIX в. выросло с 2 до 12 тыс., а количество православных среди палестинских христиан сократилось с 90 до 67%, что показывает соотношение только православных и латинян; если же учесть ок. 10 тыс. католиков вост. обряда, то доля православных составляла до 50% ( Хитрово. 1881. С. 29-47, 71, 109; Суворин. 1898. С. 107-114; Леонид (Кавелин). 2008. С. 145-147, 291-292). Здравоохранение и образование у православных в сравнении с др. христ. общинами были в зачаточном состоянии ( Хитрово. 1881. С. 60-62; Суворин. 1898. С. 75-83, 86; Лисовой. 2006. С. 315-316, 321, 325-326; Леонид (Кавелин). 2008. С. 112-114). В нач. 80-х гг. XIX в. на 20-25 тыс. правосл. христиан Палестины приходилось 98 храмов, 29 школ и 4 больницы (12 тыс. католиков имели 72 церкви, 20 госпиталей и 57 учебных и культурных заведений) ( Хитрово. 1881. С. 108-122). Несмотря на высокий естественный прирост, численность правосл. населения увеличивалась медленно по причине переходов в католичество. К нач. XX в. в Св. земле насчитывалось ок. 50 тыс. православных, проживавших в 70 городах и деревнях Палестины и неск. районах Заиорданья. Наибольшее количество христиан, как и раньше, проживало в Иерусалиме и 15 прилегающих деревнях ( Hopwood. 1969. P. 19-20). Русское присутствие в Палестине

http://pravenc.ru/text/293788.html

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010