| Глава 22 1–13. Иуда у первосвященников и книжников. Приготовление пасхальной вечери. – 14–23. Установление Евхаристии и предсказание Христа об измене Иуды. – 24–30. Спор о первенстве. – 31–34. Предсказание об отречении апостола Петра. – 35–38. Слово о мече. – 39–53. Молитва на горе Елеон и взятие Христа воинами. – 54–71. Отречение апостола Петра и осуждение Христа. Лк.22:1 . Приближался праздник опресноков, называемый Пасхою, Лк.22:2 . и искали первосвященники и книжники, как бы погубить Его, потому что боялись народа. Лк.22:3 . Вошел же сатана в Иуду, прозванного Искариотом, одного из числа двенадцати, Лк.22:4 . и он пошел, и говорил с первосвященниками и начальниками, как Его предать им. Лк.22:5 . Они обрадовались и согласились дать ему денег; Лк.22:6 . и он обещал, и искал удобного времени, чтобы предать Его им не при народе. Лк.22:7 . Настал же день опресноков, в который надлежало заколать пасхального агнца, Лк.22:8 . и послал Иисус Петра и Иоанна, сказав: пойдите, приготовьте нам есть пасху. Лк.22:9 . Они же сказали Ему: где велишь нам приготовить? Лк.22:10 . Он сказал им: вот, при входе вашем в город, встретится с вами человек, несущий кувшин воды; последуйте за ним в дом, в который войдет он, Лк.22:11 . и скажите хозяину дома: Учитель говорит тебе: где комната, в которой бы Мне есть пасху с учениками Моими? Лк.22:12 . И он покажет вам горницу большую устланную; там приготовьте. Лк.22:13 . Они пошли, и нашли, как сказал им, и приготовили пасху. О путешествии Иуды к первосвященникам и книжникам евангелист Лука говорит согласно с Марком, опуская только историю помазания ( Мк.14:1–16 ; ср. Мф.26:1–16 ). «Праздник опресноков, называемый Пасхою» (стих 1). Евангелист Лука отожествляет оба названия, потому что в самом деле опресноки полагалось вкушать уже в день Пасхи. «Боялись народа» (стих 2; см. Лк.19:48, 21:38 ). «Вошел же сатана в Иуду» (стих 3). Трудно сказать, что здесь подразумевает евангелист: действительное ли вхождение сатаны или же только влияние его на душу Иуды. За первое предположение говорит то обстоятельство, что словом «входить» ( εσρχεσθαι) у Луки обозначается вхождение бесов в тела ( Лк.8:30, 32 и сл.; Лк.11:26 ), а за второе – то соображение, что Иуда ничем не показал того, что он одержим сатаной (ср. Ин.13:27 ). |
| Глава LVI В главе этой продолжает глаголать Господь к Церкви, в которую вошли не только иноплеменники, но и евнухи, которым по Втор. 23запрещен был доступ в „общество Господне“. Мы видели выше много косвенных указаний, что пророку известно было Пятокнижие, поэтому мы видим перед собой пророческое видение об изменении законов, управлявших древнею церковью, и о создании новой церкви, основанной на началах иных, чем церковь ветхозаветная, в которой все основывалось на связи крови и плоти 1699 , на родстве племенном и семейном; между тем как Церковь новозаветная признавала братьями всех, которые „родились от Бога“ 1700 . 1 . Так говорит Господь: сохраняйте суд и делайте правду; ибо близко спасение Мое и откровение правды Моей. В предыдущих главах, начиная с XL, все яснее и яснее обрисовывается личность Еммануила, о котором начал однако говорить пророк еще в VII, IX и XI главах. Везде, как и в Псалмах (см. в особ. „Псалмы Мессианские“ в 4 т. Св. Лет.) „Отрок Господень“ Мессия, Искупитель прежде всего является представителем суда и правды. (Ср. Пс. 44:5,7–8 ). Настоящее пророчество, после уже раскрытия тайны воплощения Господа в гл. LIII, подготовляет не только Иудеев, но и весь мир к встрече ожидаемого. И от главы XL Исаии до III гл. Матфея об Иоанне Крестителе непрерывно раздается глас: „приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему“! Этот же возглас мы читаем и в 1 ст. гл. 56. Таково было и предназначение подготовляемого к пришествию Слова Божия закона, который назван Апостолом Павлом „пестуном“ или „детоводителем ко Христу“ ( Гал. 3:24 ). Закон разбудил сознание греха, до появления закона с спокойной совестью творимого по законам греховной природы. Закон заставил скорбеть дух человеческий, который только при даровании закона понял, что он должен быть выше животного. Скорбь эта и была желанною путеводительницею ко Христу, в Котором нашли успокоение все те, которые, как Павел, чувствовали, что без особой благодатной помощи человек бессилен 1701 . ( Рим. 7 ). Поэтому то пророк, возвещая о Грядущем, и глаголет от Господа, что все должны готовиться, творя правду. Но эта правда не должна быть формальною и лицемерною, как упрекал пророк народ свой в I-oй главе; она должна была выразиться в истинных делах любви, милосердия и справедливости (Ср. Ис. 1:16–17 ); о том же глаголал и Иоанн Креститель, когда народ шел креститься к нему ( Мф. 3:8 ; Лк. 3:8,10–14 ). |
| Девятое место в ряду книг малых пророков как в еврейской масоретской Библии , так и в текстах греческом LXX, латинском Вульгаты и в других переводах занимает книга пророка Софонии. Еврейское имя пророка – Цефаниа, передаваемое у LXX-mu Σοφανας, с еврейского означает, соответственно входящим в состав его словам: цафан, покрывать, защищать, и ia (r) – Иегова, того, кого защищает, кому покровительствует Иегова. Имя это в Ветхом Завете, кроме пророка, носили еще три лица, упомянутых в разных местах библейских (между прочим, современный пророку второй священник храма, Иер.21:1, 29:25, 52:24 ; Ср. Зах 6.10, 14 и 1Пар 6.21 ), и, согласно указанной этимологии этого наименования, оно вообще выражало теократическую уверенность благочестивых людей Ветхого Завета в благодатном охранении непрестанным помышлением Иеговы (ср. Пс.26:5, 30:21, 82:4 ). Не столь близко отвечают прямому буквальному значению первой части еврейского имени пророка передача и объяснение слова Цефата у блаженного Иеронима . «Имя Софонии – говорит он 1 – одни переводили: «высокое место для наблюдения» (speculä от гл. «цафа», наблюдал), другие: «тайна Господня», (от гл. «цафан» – быть скрытым). Впрочем, толкуется ли это имя как «вышка дня наблюдения», или как «тайное Господне», и то, и другое одинаково подходит к пророку. В самом деле, ведь и Иезекиилю говорится: «Сын человеческий, Я поставил тебя стражем (цофе) дому Израилеву» ( Иез 3.17 ), и в другом месте: «Ибо Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам» ( Ам 3.7 ). Соответственно с этим объяснением, блаж. Иероним передает значение еврейского имени пророка Софонии выражением: «Speculator et arcanorum Dei cognitor». Но при всей верности и глубине заключающейся здесь мысли, точного соответствия еврейской этимологии имени пророка в объяснении блаженного Иеронима не замечается: глаголы – «цафа» и «цафан» при всей взаимной близости по происхождению и значению, однако, каждый имеет самостоятельное значение, и второй глагол чаще имеет конкретное значение (покрывать, защищать), чем абстрактное (тайна). Ввиду этого лучше остаться при первой, указанной нами этимологии имени Цефания-Софония. |
| Книга «Бытие» § 42. Название ее в еврейской и греческой Библиях. – Моисей не давал своим книгам никаких особых названий; последующие Евреи, чтобы отличить одну книгу от другой, стали озаглавливать их первым словом, которым начиналась книга. Таким образом, книга Бытия в еврейской Библии озаглавливается: Берешит, т. е. «в начале»; кроме того эта книга носит у Евреев название сеферь гецира, что значит «книга творения». В греческой Библии она носит название γνεσις – бытие, происхождение; это название взято из самой книги (гл.2:4; 5:1) и указывает на ее содержание. В слав. Библии – «Бытия» – γνεσεις. 43. Главный предмет содержания книги и период времени, обнимаемый содержанием. – Главный предмет содержала книги составляет история происхождения (бытия) мира и главным образом – происхождения ветхозаветной Церкви до ее окончательного устроения, которое совершилось среди народа еврейского при Моисее. Период времени, обнимаемый содержанием этой книги, простирается от сотворения мира до смерти Иосифа в Египте, т. е. в продолжении 3799 л. от сотворения мира по летосчислению LXX-mu и около 25-ти веков (2369 л.) по летосчислению еврейской Библии. § 44. Время, место и цель написания книги. – Относительно времени написания книги Бытия Моисеем еврейские писатели Иосиф Флавий и Филон утверждают, что эта книга написана Моисеем во время пребывания его в земле Мадиамской. Но христианские толковники (признающие подлинность и богодухновенность книги) согласно полагают, что книга Бытия написана Моисеем после призвания его Богом на горе Хориве, – так как до этого призвания он не был пророком. каким является, как писатель богодухновенной книги, – и после даже Синайского законоположения, так как на него есть указания в книге Бытия ( Быт.7:2–3 ср. Лев.1:2–14; 9 , а также Быт.2:4 – имя Иегова – ср. Исх.3:14; 6:3 ). Кроме того, о времени происхождения книги Бытия нужно заметить и то, что она есть первая священная книги и есть первый, самый древнейший и единственно достоверный писанный исторический памятник, явившийся за 1610 л. до Р. Хр. и сохранившиеся в неповрежденной целости до наших дней. |
| Крест О почитании животворящего креста Господня 1 . На кресте Иисус Христос претерпел искупительную смерть: Тогда наконец он [Пилат] предал Его на распятие. И взяли Иисуса и повели. И, неся крест Свой, Он вышел на место, называемое лобное, по-еврейски Голгофа. Там распяли Его… Пилат же написал и надпись и поставил на кресте. Написано было: Иисус Назорей, Царь Иудейский ( Ин.19:16–19 . Ср. Мф.27:31–40 ; Мк.15:20–30 ; Лк.23:55–33 ). 2 . Иисус Христос не по принуждению, а Сам добровольно избрал наружный крест в орудие Своих страданий: Сего, по определенному совету и предведению Божию преданнаго, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили ( Деян.2:23 ). Бог же, как предвозвестил устами всех Своих пророков пострадать Христу, так и исполнил ( Деян.3:18 ). Уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной ( Флп.2:7–8 ). 3 . И самые страдания Спасителя называются крестом: Взирая на начальника и совершителя веры, Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест ( Евр.12:2 ). Примечание. Итак, «по определенному совету Божию» в деле нашего искупления, совершенном Иисусом Христом, одинаково имели силу два креста – наружный и внутренний, под которым разумеются страдания душевные и телесные и смерть; первый – наружный – был орудием для исполнения второго, и потому оба эти креста нельзя разделять один от другого. 4 . Кроме страданий и смерти, для Иисуса Христа наружный крест послужил к прославлению: Иисус возвел очи Свои на небо, и сказал: Отче! пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя. И ныне прославь Меня, Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира ( Ин.17:1–5 ). Иисус же сказал им в ответ: пришел час прославиться Сыну человеческому. Отче! Прославь имя Твое. Тогда пришел с неба глас: и прославил и еще прославлю… И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе. Сие говорил Он, давая разуметь, какою смертью Он умрет ( Ин.12:23,28,32–33 . Ср. Ин.13:30–32 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БИЛО [церковнослав. и древнерус. от ], ударный сигнальный инструмент из дерева, камня или металла, используемый в христ. традиции наряду с колоколом для созыва на богослужение, а также (в мон-рях) на трапезу. Названия В Греции общими названиями для Б. являются «σμαντρον» (от σημανω - давать знак; ср. церковнослав. ) и «κπανος» (др. значение - молоток, к-рым ударяют в Б.), «σμβολον» встречается редко, «τλαντον» обозначает деревянное Б., «γιοσδερο(ν)» (γιον σδηρο(ν) букв.- священное железо) или «γιοσμαντρον» - металлическое Б. В церковнослав. текстах Б. также называют « », « », « », « », « » (металлическое Б. и колокол - см. ст. Кампан ) (Типикон. Гл. 7. С. 36; Гл. 9. С. 43; Требник большой. Л. 73). Термин « » (от - указывать, стучать (по металлическому предмету), звучать) перешел в болг. (где он служит еще и названием бильницы - места, где повешено Б.), серб., хорват., словен., рус. языки. Металлическое било (клепало) в виде “ангеловых крыл”. Колокольня Ксиропотамского мон-ря на Афоне. Фотография. 2002 г. Металлическое било (клепало) в виде “ангеловых крыл”. Колокольня Ксиропотамского мон-ря на Афоне. Фотография. 2002 г. В рус. лит-ре синонимами Б. являются слова «семандр», или «симандр» (от греч. σμαντρον), «ток», «тока» (ср. румын. toac; отсюда, вероятно, и глагол «токотити» - тихо стучать), «доска» или «чугунная доска». Др. слав. названия Б.: серб. клопотак; болг. зьнкало (металлическое Б.- Казанский. С. 303); словен. klopotiz, klopaka; польск. klepadlo; чеш. klepavka, klepetalo (малое клепало). В Румынии и Молдавии распространено название «тоакэ» (toac), «токонелеле» (toconelele). В Грузии Б. носят названия «дзели» (), «сальпинги» (), в Армении - «кочнак» (), «жамгар» (; этим же словом называют молоток, к-рым ударяют в Б.). В Коптской Церкви Б. известны под названиями «така» (taqa; как деревянное с металлическими подвесками-колечками, так и металлическое), «канда» (qanda; деревянное; также название эфиоп. барабана), в Эфиопской Церкви - «дэвэль» ( букв.- звучать; деревянное, каменное; обычно используется набор из 2-4 каменных Б., так нередко называли и сам приход, т. е. территорию, на к-рой был слышен звук Б., с XVIII в. этим же словом стали называть колокол). Араб. название Б.- «накус» ( от сир. ; ныне также обозначает колокол), а его изогнутой колотушки - «вабиль» ( ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИЕРУСАЛИМСКОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ древняя самостоятельная литургическая традиция Иерусалимской Православной Церкви , бытовавшая с IV примерно до X в. Первоначально И. б. сформировалось на основе раннехрист. практик Иерусалима, Антиохии и, возможно, Александрии. После превращения Иерусалима в IV в. в крупнейший паломнический центр христ. мира и кафедру Предстоятеля независимой Поместной Церкви И. б. получило широкое распространение в Палестине и ближайших к ней областях. И. б. оказало конституирующее влияние на развитие армянского обряда и первоначальной богослужебной традиции Грузинской Православной Церкви , а вместе с литургической практикой К-поля IV-VIII вв. образовало фундамент для развития византийского богослужения (т. е. того богослужебного типа, к-рый повсеместно практикуется в правосл. Церкви с VIII-XI вв.; см.: Пентковский. 2001); кроме того, благодаря постоянному притоку паломников в Св. град и их знакомству с И. б., оно оказало влияние и на обычаи др. Церквей, включая западную. С XI в. И. б. как самостоятельная литургическая традиция прекратило существование, а соответствующие ему богослужебные книги (и, следов., тексты чинопоследований литургии, таинств и проч., песнопения праздников и т. д.) в Иерусалимской Церкви были полностью заменены комплектом книг, принятых в рамках визант. богослужения. Предыстория О богослужении Иерусалимской Церкви в апостольскую эпоху (т. е. до разрушения города римлянами в 70 г.) сохранились лишь общие сведения. Поскольку большинство в иерусалимской общине составляли христиане из евреев, продолжавшие соблюдать закон Моисеев, их литургическая жизнь была по-прежнему во многом связана с ветхозаветным Иерусалимским храмом. Они принимали участие в храмовых молитвах (Деян 3. 1; 22. 17; ср.: 2. 42, 46-47; Лк 24. 53), жертвоприношениях и обрядах очищения (Деян 21. 15-26), но при этом держались обособленно от иудеев, регулярно собираясь в притворе (портике) Соломона (Деян 3. 11; 5. 12-13). Важное значение имели также собрания христиан, проходившие в домах верующих (Деян 4. 24-31; 12. 5, 12; ср. 1. 14, 24-25), во время к-рых совершалась Евхаристия - «преломление хлеба» (Деян 2. 46; 20. 7-11; см. статьи Деяния святых апостолов , Евхаристия ). Именно в Иерусалиме впервые отмечается появление служений диаконов и пресвитеров . Кроме того, имеются сведения о практике врачевания (см. статьи Врачевания чины , Елеосвящение ) и о совершении таинства Крещения . Первоначальные богослужебные обычаи Иерусалимской Церкви были так или иначе восприняты в общинах, основанных апостолами, т. е. во всем христ. мире. |
| Обращение Закхея. Миниатюра из Псалтири. XI в. (Ath. Pantokr. 62. Fol. 118) Когда Спаситель, направляясь в Иерусалим на Свою последнюю Пасху, проходил через Иерихон, З. хотел Его увидеть, но толпа народа плотно заслонила Христа. З., невзирая на свое солидное положение, влез на сикоморовое дерево (Ficus sycomorus), «потому что мал был ростом» (Лк 19. 3), и увидел Спасителя. В слове о З., приписываемом свт. Иоанну Златоусту, говорится, что залезть на дерево его заставила божественная любовь, и «она уже не позволяет ему ни глядеть на земное, ни сноситься с людьми; но, поглядев на любовь, он ожидал небесного» ( Ioan. Chrysost. In Zaccheum publicanum: [Sp.]//PG. 61. Col. 768). Иисус Христос, проходивший мимо, увидел его на дереве и сказал З.: «...сегодня надобно Мне быть у тебя в доме» (Лк 19. 5). З. на радостях устроил у себя большое угощение для Гостя и Его спутников (ср.: Лк 5. 27-32). В результате общения с Господом мытарь осознал неправедность своей жизни и во время пира во всеуслышание пообещал половину своего состояния раздать нищим, а из др. половины возместить вчетверо убыток тем, кто могли пострадать от поборов. Это было свидетельством признания своей вины пред Богом (ср.: в Исх 22. 1-4 предписывается взимать с вора, в частности, вчетверо за сворованную и убитую или проданную овцу) и желания изменить свой образ жизни, хотя за неправедно приобретенные деньги по закону Моисееву требовалась компенсация в виде той же суммы, к к-рой прибавлялась 1/5 ее часть (см.: Лев 6. 1-5; Числ 5. 5-7). Блж. Феофилакт Болгарский заметил, что евангелист, описав этот сюжет, «научает и нас, что нет никакой пользы, если кто, имея богатство неправедное, милует иных, а обиженных оставляет без внимания… Истинная же милость не просто убыток возвращает, но и с прибавлением, согласно с законом» ( Theoph. Bulg. In Luc. 19//PG. 123. Col. 1021). Свт. Василий Великий, рассуждая о З., говорит, что «Христос не иначе приемлет щедрость к нищим, как по вознаграждении обиженных за отнятое у них корыстолюбием» ( Basil. Magn. De miseric. 2). |
| Псалмопевец обращается к воспоминанию дней древних, – ко времени завоевания земли Обетованной при Иисусе Навине. – «Боже, говорит он, мы слышали ушами своими, отцы наши рассказывали нам о деле, какое Ты соделал во дни их, во дни древние». Разумеется, это дело – завоевание земли Ханаанской, обетованной еще патриархам. Дело это, великое, важное и трудное, совершено собственно самим Богом при посредстве народа Израильская, которому Господь оказывал в этом деле постоянную и чрезвычайную помощь. – «Ты рукою Своею, говорит псалмопевец, истребил народы, а их насадил; поразил племена и изгнал их». Разумеется, это – народы, кои изначала населяли Ханаан, туземные, именно: иевусеи, ферезеи, евеи и пр. Они были большею частью истреблены мечем Иисуса Навина; а частью, некоторые отдельные племена были изгнаны и собственно спасались бегством, удалившись вне отечества, на острова и побережье Средиземного моря. А вместо Хананееве, Господь насадил Израильтяне – потомство Авраама, – именио насадил, как бы виноградник на холмах благословенной Палестины. И это дело собственно Господь совершил – во исполнение своих о том обетований: «ибо, говорит псалмопевец, они – праотцы не мечем своим приобрели землю, и не их мышца спасла их, но Твоя десница и Твоя мышца, и свет лица Твоего; ибо Ты благоволил к ним». Такое непосредственное содействие выразилось в великих чудесах, особенно при переходе чрез Иордан, при завоевании Иерохона, Гая, Гаваона и пр. Во всех таких чудесах для всех были очевидны десница и мышца Божия, т. е. крепкое, победное могущество Господа и – просвещение или свет лица Его т. е. Его, милость (ср. Пс.4:7–8 ). При этом псалмопевец, кажется, припоминает и явление Иисусу Навину Архистратига близ Иерихона. Явившийся, имея в руке обнаженный меч, сказал Иисусу: «Я вождь воинства Господня, теперь пришел сюда... Тогда сказал Господь Иисусу: вот, Я предаю в руки твои Иерихон и царя его, и находящихся в нем людей сильных». Это был, очевидно, Ангел лица Иеговы (1Нав.5:13–14,6,1; ср. Суд.6:11–12,14–16 = Исх.3:2–14 ). |
| Псалом 31 есть постельная песнь о необходимости для грешников скорейшего раскаяния пред Богом, чтобы освободиться от тягостных мучений совести и страха наказания Божия, и получением прощения грехов достанут блаженства внутреннего мира и спокойствия души, и явления милости Божией. Псалмопевец прежде всего, на основании собственного опыта, изображает, как блаженно состояние человека, получившего от Бога прощение грехов (ст. 1–2), и как напротив тягостно предшествующее топу состояние грешника, терзаемого совестью в сознании себя под гневом Божиим (ст. 5–5), а затем убеждает согрешающих, чтобы они скорее обращались с покаянною молитвою к Господу (ст. 6), как всегдашнему его защитнику и милостивому вразумителю и спасителю всех прибегающих к Нему (ст. 7–8), а не упорствовали бы в своём удалении от Него (ст. 9), и повторяя кратко начальные мысли псалма о состоянии нечестивых и обращающихся к Господу (ст. 10), призывает всех правых сердцем радоваться о являемой им милости Божией (ст. 11). – Надписание приписывает псалом Давиду и, судя по содержанию, можно с полною уверенностью полагать, что он действительно написан был Давидом в исполнение данного им в 50 Пс.обещания научить беззаконных путям Божиим (ст. 15), вслед за получением от Бога прощения, когда он, собственным опытом изведав всю тяжесть пребывания во грехе под гневом Божиим, тем живее познал сладость благодатного оправдания своего Господом и примирения с своею совестью. Апостол Павел в посл. к Римл. также приписывает его Давиду и при этом, в восхвалении блаженного состояния прощённого Богом грешника, указывает нам пророчеетвенное предызображение благодатного оправдания человечества верою во Христа Спасителя без дел закона (4:6–9). Поэтому в Христианской Православной Церкви Пс.31 , с одной стороны, как песнь покаяния Давидова, издавна причисляется к покаянным псалмам (св. Григорий В. pss. septem.; ср. св. Иустина филос. разг. с Триф. гл. 141), – с другой, как песнь о благодатном оправдании, с древних времён назначен был для пения при совершении таинства крещения (св. Афанасий Алекс. в посл. к Маркелл.; ср. св. Еирилла Иерусал. Оглас. сл. 1:1 и бл. Симеона Солунского о св. таинств. гл. 35), в чине которого и доселе занимает место вслед за погружением крещаемого в воду. |
|
|
