| игумен Амвросий (Диденко) Да приидет Царствие Твое Пресвитер Тертуллиан Царствие испрашиваемое нами у Отца небесного, есть будущее царствие по кончине мира. Мы молим Его о скорейшем пришествии сего царства, чтоб нам скорее вступить в него и не быть надолго задержанными в рабстве, порываясь «внити в оный покой» ( Евр.4:11 ) В Апокалипсисе души под алтарём вопиют к Господу: «доколе, Владыка Святый и Истинный, не судиши, и не мстиши крови нашея от живущих на земли» ( Откр.6:10 )? Итак мы молимся: скорее, Господи, «да приидет Царствие Твое» – сие желание христиан, смятение язычников, торжество Ангелов, ради коего страждем и коего неудержимо желаем. Ориген Если Царство Божие, по слову нашего Господа и Спасителя, не придёт... приметным образом и нельзя сказать: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо Царствие Божие внутрь вас есть ( Лк.17:20–21 ), потому что весьма близко к тебе слово сие: оно в твоих устах и в сердце твоём ( Втор.30:14 ; ср. Рим.10:8–10 ), – то молящийся о Царстве Божием, очевидно, с правом молится о том, чтобы восстало в нём Царство Божие, принесло бы плод и развилось до совершенства. Каждый святой находится под властью Божией и послушен духовному закону Божию (в противоположность закону плоти; ср. Рим.7:23 ), и Бог обитает в нём как бы в хорошо устроенном государстве; пребывает в нём Отец, а вместе с Отцом владычествует в совершенной душе и Христос, как свидетельствуют о том слова Его: придем к нему и обитель у него отворим ( Ин.14:23 ). По моему мнению, под Царством Божиим нужно разуметь то счастливое состояние разума, когда его мысли упорядочены и проникнуты мудростью, а под Царством Христовым нужно разуметь слова, высказанные для спасения слушателей и исполненные дела праведности и прочих добродетелей, ибо Сын Божий есть Слово ( Ин.1:1 ) и Праведность ( 1Кор.1:30 ). Каждый грешник, напротив, находится под властью князя мира, потому что каждый грешник принадлежит к настоящему злому миру как не предающий себя Тому, Который отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века, спасти по воле Бога и Отца нашего, как говорится об этом в Послании к Галатам ( Гал.1:4 ). Но кто через умышленное пребывание во грехах остаётся под властью князя этого мира, тот находится во власти и греха. Поэтому, наставляемые Павлом, не будем работать греху, приглашает же апостол нас к этому словами: «Итак, да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его» ( Рим.6:12 ). |
| Комментарии Женевской Библии на 1-е послание Петра Введение Автор Автор послания называет себя «Петр, апостол Иисуса Христа» (1,1) и говорит о себе, что он «свидетель страданий Христовых» (5,1). Схожесть мыслей и выражений в этом послании и в речах апостола Петра в книге Деяния также подтверждают его авторство (напр. 2,7.8; ср. Деян. 4,10.11 ). Внешние свидетельства принадлежности послания апостолу Петру многочисленны, древни и несомненны; нет данных, что оно когда-нибудь приписывалось кому-либо другому. Петра считали автором послания: Ириней Лионский (ок. 185 г. по Р.Х. «Против ересей», 4,9,2), Тертуллиан (примерно 160–225 гг. по Р.Х.), Климент Александрийский (примерно 150–215 гг. по Р.Х.) и Ориген (примерно 185–253 гг. по Р.Х.). Ко времени Евсевия Кесарийского (примерно 260–340 гг. по Р.Х.) ни подлинность, ни авторство послания не ставились под сомнение («Церковная история», 3,3,1). Послание не упоминается в каноне Муратори (перечне новозаветных книг, датируемом 200 г. по Р.Х.), но это скорее всего объясняется тем, что данный канон дошел до нас в неполном виде. Хотя доводы в пользу авторства Петра весьма убедительны, в последние два столетия против них были выдвинуты возражения лингвистического и исторического характера. Говорилось, что язык послания слишком хорош для необразованного галилейского рыбака, каким был Петр (ср. Деян. 4,13 ), что в нем чувствуется сильное влияние Септуагинты (греческого перевода Ветхого Завета). Считалось, что преследования, на которые намекается в послании (4,12–19; 5,6–9), относятся ко времени, когда Петра уже не было в живых. Однако эти возражения против авторства Петра недостаточно убедительны. Возражения лингвистического характера также не выдерживают критики: в I в. по Р.Х. Галилея была двуязычной областью (там пользовались и арамейским, и греческим языками); мнение о Петре и Иоанне, как о «людях некнижных и простых» ( Деян. 4,13 ), скорее может быть отнесено к тому, что они не изучали Писание систематически; тридцать лет, отделяющие Петра-рыбака от Петра-писателя, срок более чем достаточный для совершенствования в греческом языке; возможно, секретарем у Петра был Силуан (или Сила, 5,12), что объясняет более высокий литературный стиль этого послания по сравнению со Вторым посланием Петра. |
| Прав. Лазарь. Икона. XVI в. (ц. прав. Лазаря в Ларнаке, Кипр) Он жил в Вифании вместе с сестрами Марфой и Марией (Ин 11. 1). О пребывании Господа в их доме говорится и в др. Евангелиях, но без упоминания Л. (Мф 26. 6; Лк 10. 38-42). Когда Л. заболел, сестры послали известить об этом Иисуса. Получив эту весть, Спаситель не сразу отправился в Вифанию, сказав, что «эта болезнь не к смерти, а к славе Божией, дабы через нее прославился Сын Божий» (Ин 11. 4). Спустя 2 дня, несмотря на предостережение учеников об угрожающей Ему опасности со стороны иудеев, Господь зовет их пойти с Ним к умершему: «...друг наш, уснул; но Я иду разбудить его» (Ин 11. 11; ср.: Мк 5. 39). Ученики понимают выражение «уснул» буквально - как указание на болезнь Л., не понимая метафору сна как смерти. Ап. Фома говорит остальным спутникам: «Пойдем и мы умрем с ним» (Ин 11. 7-16). Навстречу пришедшему Господу поспешила скорбящая Марфа, к-рая уже верила, согласно представлениям того времени (ср.: Иов 19. 25; Иез 37. 1-14), что ее брат Л. будет участвовать в воскресении мертвых в последний день (Ин 11. 24), но не имела откровения о власти Христа как Сына Божия над смертью. Когда Господь пришел, Л. находился уже 4-й день во гробе, т. е. его тело уже должно было начать разлагаться (Ин 11. 17, 39), тем самым евангелист подчеркивает реальность смерти Л.; согласно иудейским представлениям, душа человека пребывала рядом с телом 3 дня, по истечении которых усопшего нельзя уже оживить ( Beasley-Murray. 1987. P. 189; Edwards. 2004. P. 116). Прежде чем вернуть умершего к жизни, Господь провозглашает дерзновенную весть: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет» (Ин 11. 25), к-рую первой исповедает Марфа (Ин 11. 27). Мария подошла к Иисусу в слезах и повторила слова сестры: «Господи, если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой» (Ин 11. 32). Видя всех родных и близких плачущими, Иисус Сам восскорбел духом и прослезился (Ин 11. 33-35). Придя ко гробу, Спаситель повелел отвалить камень от пещеры и, совершив благодарственную молитву к Отцу, громко возгласил: «Лазарь! иди вон» (Ин 11. 43). Когда у входа в пещеру показался Л., закутанный в погребальные пелены, Христос обратился к стоявшим рядом: «Развяжите его, пусть идет» (Ин 11. 44). Многие из присутствующих иудеев, став свидетелями чуда, поверили в Иисуса Христа (Ин 11. 45). |
| Приложение к разделу 1 главе 2 Иерей Геннадий Егоров. Священное Писание Ветхого Завета Архим. Таврион Батозский с. 197–198]: «Чтобы ясно нам представить, в вере ли мы, должно проверить, преданы ли мы воле Божией? За образец веры Священное Писание предлагает нам Авраама. Суть его веры в следующем. Когда единственному его сыну Исааку было 14 лет, Господь является и говорит: Авраам, бери отрока и на горе, которую Я тебе укажу, принеси его в жертву (ср. Быт. 22:1–2). Авраам не стал рассуждать: «Что Ты требуешь от отца, чтобы любимого, единственного сына, о котором же Ты говорил, что от него произойдет народ многочисленный, как песок при береге моря. И вот его собственными своими руками положить на дрова, заколоть и сжечь! Это страшно и подумать даже». Авраам об этом не думал, потому что он верил в Бога, Каков Он есть. Бог есть любовь, Бог его Отец, Бог его Творец, и он в Боге не сомневался. А если бы так размышлял, то он уже проверял бы Бога и находил бы несправедливость. Но такого представления о Боге не может быть! Если Он не любовь, не Всеведец, не Благостен – Он тогда не Бог. Возьмем другого человека, Адама. Святой, бессмертный, а что же? Господь заповедал ему от древа познания добра и зла не вкушать, иначе смертью умрет (Быт. 2:17). Ева предлагает ему плод. Вместо того, чтобы остановить, ведь нельзя, он внимает словам ее: «Это по зависти Бог запретил нам, а если покушаем, то будем знать зло и добро» (ср. Быт. 3:4). У Господа, значит, зависть есть; какой же Он Бог? Ева поверила змию, и Адам не воспротивился. Почему у людей бывает неверие? А потому, что они своего бога выдумывают. Никто своим умом не измеряй Бога! Не будем подобны Адаму, а будем подобны Аврааму!» Св. Ириней Лионский (Против ересей 4.7.1) с. 332]: «И Авраам, чрез Слово зная Отца, сотворившего небо и землю, исповедал Его Богом, и наученный откровением, что Сын Божий будет человеком среди людей и чрез Его пришествие семя его будет как звезды небесные, возжелал видеть тот день, чтобы и самому обнять Христа; и, увидев его посредством Духа пророческого, он возрадовался. Посему и Симеон, один из его потомков, исполнил радостное чувство патриарха и сказал: «ныне отпускаешь раба Твоего, Владыка, с миром, ибо очи мои видели Спасение Твое, Которое Ты уготовил пред лицом всех народов, Свет к просвещению язычников и Славу народа Твоего Израиля» (Лк. 2:29-33). И Ангелы также известили великую радость пастухам, стерегшим стадо ночью. И Мария сказала: «величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем» (Лк. 1:46,47). Ибо радость Авраама нисходит от него на его потомков, бодрствующих, видящих Христа и верующих Ему, и в свою очередь радость от его чад возвращается к Аврааму, желавшему также видеть день пришествия Христа. Итак хорошо Господь наш дал свидетельство ему, говоря: «Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой, и увидел и возрадовался» (Ин. 8:56).» |
| Рассмотрим тщательно слово Божие, свидетельствующее о существовании на земле судов и судей, и увидим, что Бог Сам говорит: «Мною начальствуют начальники и вельможи, и все судьи земли» ( Притч.8:16 ; ср. Рим.13:1 ). Если же судьи судят по воле Божией, то значит, Он Сам поставляет их, и, таким образом не может быть противно воле Его учреждение на земле судебных установлений и судей, которые суть «Божии слуги» ( Рим.13:4 ср. 1Пет.2:13–15 ). Во-вторых, самый суд есть дело Божие, как о сем ясно говорится в Слове Божием. Так, пророк Моисей от лица Божия говорил Израильтянам: «не различайте лиц на суде, как малого, так и великого выслушивайте: не бойтесь лица человеческого; ибо суд – дело Божие; а дело, которое для вас трудно, доводите до меня, и я выслушаю его» ( Втор.1:17 ). Иосафат, царь Иудейский, «поставил судей на земле по всем укреплённым городам Иудеи, в каждом городе, и сказал судьям: смотрите, что вы делаете; вы творите не суд человеческий, но суд Господа; и Он с вами в деле суда: Итак да будет страх Господень на вас: «действуйте осмотрительно; ибо нет у Господа Бога нашего неправды, ни лицеприятия, ни мздоимства ( 2Пар.19:5–7 ). Если же суд есть «дело Божие», как говорит Писание, то значит учреждение судов не противно Божественной воле. В-третьих, это видно и из самой цели установления судов, которая есть – творить правое бедным и угнетённым, как и говорил Господь ещё чрез пророка Моисея: «во всех жилищах твоих, которые Господь Бог твой даст тебе, поставь себе судей и надзирателей по коленам твоим, чтоб они судили народ судом праведным, не извращай закона, не смотри на лица и не бери даров, ибо дары ослепляют глаза мудрых и превращают дело правых; правды ищи» ( Втор.16:18–20 ). Наконец, в священном Писании мы читаем, что Ной осудил быть рабом братии осмеятеля Хама, – Моисей осудил собиравшего дрова в субботу, – апостол Пётр, получивший ключи небесного царствия, когда Анания с женой утаили часть собственного своего достояния, осудив их за это, сделал то, что они оба пали мёртвыми; другой апостол, святой Павел, осудил медника Александра, сказавши: «да воздаст ему Господь по делам его» ( 2Тим.4:14 ), а Именея и Александра предал сатане, «да научатся не богохульствовать» ( 1Тим.1:20 ). Итак, из приведённых мест Священного Писания мы видим, что все праведные судили и сами за это не были судимы, а напротив избираемы были на высокое духовное служение. |
| сост. монахиня Елена (Хиловская), О.В. Меликова, О.В. Руколь Духовные основы общественной жизни 1575. Аксючиц В. В. Христианское мировоззрение и современный мир//РЧ, 6-е. 1998. С. 280–286. 1576. Алексий II (Ридигер), патр. Московский и всея Руси. Слово к участникам и гостям VII Междунар. Рождественских образовательных чтений//ИВ. 2000. Вып. 1(5). С. 7–12. О духовных ценностях христианства в совр. секуляризованном мире. 1577. Алексий II (Ридигер), патр. Московский и всея Руси. «Я с надеждой смотрю на XXI век»: Беседа с корр. журн. «ЦиВр» 28 янв. 1999 г./Беседовал: иером. Иларион (Алфеев) //ЦиВр. 1999. 1(8). С. 8–21. 1578. Баркер А. Кто же победит?: Национальные религии и религиозные меньшинства в посткоммунистическом обществе/Пер. с англ.: А. Киселев//Страницы. 2000. Т. 5. 1. С. 105–136. Новые религиозные движения. 1579. Вышеславцев Б. П . [Рец. на:] Франк С. Л. Духовные основы общества: Введение в социальную философию//АиО. 1998. 2(16). С. 191–194. Ср. 1582, 1606. 1580. Глубоковский Н. Н. Православие по его существу//ЦиВр. 1991. 1. С. 3–18. Перепеч. изд.: Православие по его существу. СПб., 1913. Православие, конфессионализм, национальный вопрос, традиция. 1581. Грейг У. Б. Опыт христианского просвещения в США/Пер. с англ.: В. И. Швыряев//РЧ, 4-е. 1996. С. 119–131. Опыт построения о-ва на принципах свободы вероисповедания. 1582. Доброхотов А. Л. К публикации фрагментов книги С. Л. Франка «Духовные основы общества»//АиО. 1998. 1(15). С. 169–175. Ср. 1579, 1606. 1583. Зубов А. Б. Победа над «последним врагом»//БВ. 1993. [Т.] 1. 1. Вып. 1–2. С. 40–53. Тенденции развития европейской цивилизации с точки зрения православия и стремление к спасению. 1584. Иннокентий (Павлов), игум. Христово и кесарево: Церковь и интересы государства: [Докл. на науч. конф. «Религия и общество в России и Германии» (Москва, 28–29 нояб. 1997 г.]//Страницы. 1999. Т. 4. 2. С. 201–208. 1585. Кирилл (Гундяев), митр. Смоленский и Калининградский. «Обстоятельства нового времени»: Либерализм, традиционализм и моральные ценности объединяющейся Европы//ЦиВр. 1999. 2(9). С. 79–88. |
| Церковь в Филиппах Время и место написания послания Повод и цель написания Характер послания Содержание послания Подлинность послания Литература Глава 1 2 3 4 О ПОСЛАНИИ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА К ФИЛИППИЙЦАМ Церковь в Филиппах. Когда Ап. Павел перенес проповедь Евангелия в Европу, то первый город Европы, услыхавший весть о Христе, был македонский город Филиппы, названный так по имени его основателя, македонского царя Филиппа, а позже получивший имя: «колония Августа Юлия» и считавшийся очень важным городом (ср. Деян 16:12 ) 1 . Павел прибыл сюда в сопровождении Силы, Тимофея и Луки. Слушателями Павла здесь были, главным образом, язычники – иудеев в Филиппах было очень немного, – и из язычников главным образом составилась здесь церковь . После удаления Павла и Силы, в Филиппах некоторое время провели Тимофей и Лука. Во второй раз Павел появился в Филиппах, когда он, после Пятидесятницы 57-го года, отправился из Ефеса в Коринф ( 1Кор.16:5 и сл.) и потом в третий раз заходил сюда весной 58-го года, когда направлялся с милостыней в Иерусалим ( Деян.20:3 и сл.). А в то время, когда Апостол находился вдали от филиппийцев, он получал о них сведения через своих сотрудников или через других лиц. Из этих сообщений и из своих личных наблюдений Апостол сделал заключение в своем послании о благополучном состоянии Филиппийской церкви и внутреннем, и внешнем (см. Флп 1:3, 4, 5, 7 ). Время и место написания послания. Как видно из послания, Апостол находился в узах ( Флп 1:7, 13, 14, 17 ) и, вероятнее всего, именно в римских узах. За последнее говорит помещенное в конце послания приветствие от лиц, принадлежащих к дому Кесаря ( Флп.4:22 ), и кроме того упоминание о полке преторианцев, солдаты которого сторожат Ап. Павла ( Флп.1:13 ). О том же свидетельствует и настроение, какое сказывается в послании, и питаемые Апостолом в то время намерения. Апостол говорит с уверенностью ( Флп.1:25 ), что он скоро освободится от уз, а такую уверенность он мог получить только в бытность свою в Риме: во время пребывания в Кесарийском заключении его судьба еще не могла быть решена. Затем он имеет намерение посетить после освобождения Филиппы, его мысль направлена именно на это путешествие, а в бытность его в Кесарии мысли его были заняты предстоящим ему путешествием в Рим. – Послание написано, таким образом, очевидно, во время первых римских уз Павла, из которых он был освобожден, и именно в конце двухлетнего пребывания Павла в Риме, как видно из того, что дело его во время написания послания клонилось уже к благоприятному для Апостола решению (ср. Флп 1:12 ). Если прибытие Павла в Рим падает на весну 61-го года, то написание послания падает на лето 63-го года. К этому времени были уже отправлены послания к Ефесянам, Колоссянам и Филимону, так что послание к Филиппийцам является последним из посланий Павла, которые он написал во время первых своих римских уз. Повод и цель написания. |
| 1 В кн. Lowrie D. A. Christian Existentialism: A Berdyaev Anthology. London, 1965. — P. 86—87. 2 См. The Trinity and the Religious Experience of Man. New York/London, 1973. — P. 66. 3 Солженицын А. И. В круге первом. Роман. Кн. I//Малое собрание сочинений. Т. I. М., 1991. — С. 101. 4 Священник Павел Флоренский. Столп и утверждение истины. Опыт православной феодицеи в двенадцати письмах//Собрание сочинений. IV. Paris. 1989. — С 99. Ср. Florensky P. Salt of the Earth: Or a Narrative on the Life of the Elder of Gethsemane Scete Hieromonk Abba Isidor. Platina, 1987. — P. 11. (Русский оригинал: Соль земли, то есть Сказание о жизни Старца Гефсиманского Скита иеромонаха Аввы Исидора, собранное и по порядку изложенное недостойным сыном его духовным Павлом Флоренским//Священник Павел Флоренский. Сочинения в четырех томах. Т. 1. М., 1994. — Пер.) 5 Jacob of Serug. Homily on Simeon the Stylite/Trans. S. A. Harvey, ed. V. L. Wimbush//Ascetic Behavior in Greco-Roman Antiquity: A Sourcebook, Studies in Antiquity and Christianity. Minneapolis, 1990(далее — Ascetic Behavior). — P. 21—22. 6 Ascetic Behavior (Vaage L. A.). — P. 117. 7 Philo. On the Contemplative Life 8.66//Ascetic Behavior. — P. 149. 8 On Hermits and Desert Dwellers, lines 329 ff//Ascetic Behavior. — P. 75. 9 Арсений 1//Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993 (далее — Арсений с указанием номера сказания), также PG 65. 10 Арсений 28. 11 Арсений 13. 12 Макарий 26//Достопамятные сказания... (далее — Макарий с указанием номера сказания), ср. Макарий 40. 13 Преподобный Павел Фивейский. — Пер. 14 См. Vita by Jerome//Ascetic Behavior. — P. 357—369. Сам Павел, возможно, и легендарен, но его история типична. В то время многие реальные люди, чья жизнь исторически зафиксирована, ушли в пустыню подобно Павлу Фивейскому и стойко избегали контактов с другими. 15 Библиографию работ об авторстве Жития Антония см. в кн. Petersen A. Athanasius and the Human Body. Bristol, 1990. — P. 33, примеч. 69. |
| Скачать (MP3 файл. Продолжительность 8:50 мин. Размер 8.5 Mb ) Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Человек мира, задумываясь о своей жизни, о ее цели и смысле, часто ищет ответ в самой жизни, но только в жизни внешней, в самом факте своего биологического бытия в этом мире. Ищет – и не находит ответа. И горько такому человеку, потому что «смерть пасет его» (ср.: Пс. 48: 15) на тучных полях суетливых забот. Но еще трагичнее, когда мы, христиане, ученики Христа и носящие имя Его, бываем тоже беспомощны пред этим вопросом и, как бы застигнутые врасплох его неожиданностью, ни примером личной жизни не можем никого убедить, ни слов достойных найти для ответа, потому что глухая стена личного греха и холодности сердечной скрывают от нас и смысл, и цель, и истину, и жизнь, и сам путь к жизни вечной – к Христу Спасителю. Но в благодатные дни поста, дни ожидания – и иногда томительного ожидания – Воскресения Христова нам дается возможность воочию видеть ответ на этот вопрос. Ибо на кресте мы видим спасительный плод совершенного смирения и святой любви – Господа нашего Иисуса Христа. Мы стоим у подножия древа крестного, ставшего для христиан древом смерти греха и древом жизни вечной. «Благо ходить в дом плача, нежели в дом пира» (ср.: Еккл. 7: 4), – говорит древняя мудрость. Ныне и храмы наши, но более сердца должны обратиться в дома плача, плача о своих грехах, о своем одиночестве без Бога, Которого мы, называя Господином своей жизни словом, не почитаем делом исполнения Его закона, ведущего к жизни, что обещана Им – жизни полной, вечной, жизни с избытком – Царства Небесного. Стоя у креста и вспоминая крестную цену нашего воскресения от греха, должны мы сами себя осудить, и каковы грехи наши, таким должно стать и покаяние. Если же нет ни сил, ни решимости, а, может быть, уже времени для покаяния, то остается нам еще одно средство – со смирением принимать посылаемые страдания и благодарить за них Отца нашего Небесного. Мы боимся страданий, понимая их по-житейски, видим в них только одну боль, от которой часто ищем забвения в царстве греха. |
| Глава 11 Удаление Иеговы из Иерусалима 1–3. Застав при выходе из храма, в восточных воротах его, совещание, на котором начальники в самоуверенной надежде на укрепленность города хотят отважиться на битву с халдеями. 4–13. Бог предрекает через пророка, что запятнанный кровью Иерусалим попадет в руки врага, который на границе Израиля произведет строгий суд над изменниками. 14–21. Напротив пленники, на которых в Иерусалиме смотрят с презрением, могут надеяться на лучшее будущее, если только они искренне обратятся к Богу; таким образом здесь указывается в той же драматической форме суда Божия над Иерусалимом новая, уже третья причина его падения (первая – осквернение храма идолопоклонством, вторая – нечестие: Иез.9.9 ), причина ближайшая – безрассудная попытка властей к сопротивлению халдеям. 22–25. После этого предсказания слава Господня продолжает свой путь и видение оканчивается. Иез.11:1 . И поднял меня дух, и привел меня к восточным воротам дома Господня, которые обращены к востоку. И вот, у входа в ворота двадцать пять человек; и между ними я видел Иазанию, сына Азурова, и Фалтию, сына Ванеева, князей народа. «И поднял меня дух и привел», как в Иез.43.5 ср. Иез.3.14, 8.3 , а не как везде раньше в этом видении просто «привел» (и без подлежащего: Иез.8.7, 14, 16 ), может быть, по дальности в трудности ходьбы вслед за славой Господней, особенно для визионерного состояния… – «К восточным воротам дома Господня, которые обращены к востоку». Последняя, по-видимому, лишняя прибавка, может быть, хочет сказать, что эти ворота были последними в храме и ничто не загораживало отсюда восходящего солнца; совещавшиеся здесь князья, в одинаковом с солнцепоклонниками количестве, подобно последним обращены были к востоку. – «У (букв.: " в») входа в ворота»: под сводом, образуемым толстой стеной, в которой устроены были ворота. На востоке у ворот производятся судебные разбирательства и виновные тут же подвергаются наказанию. В настоящем случае у восточных ворот происходило очевидно заседание начальников; что оно происходило не у городских ворот, а у храмовых, это несомненно указывает на фактическое существование тогда такой практики, ср. Иер 26.10 ; эту практику Иезекииль, кажется, хочет вывести в Иез.44.2–3 . |
|
|
