| Die Conscriptionsordnungder r6m. Kaiserzeit. VI Nimeri; Die rom. Provinzialomilizen//Ges. Schr. VI, 103–115, 145–155. 222 Zosim.1, 52, 3. Ср.: Retterling. Zum romische Heerwesen des ausgehenden III Jarh//Festschrift Hirschfeld. S. 345–349. 227 Cod. Just. 7, 64, 9. Но позднее мы слышим, что пограничные солдаты служат 24 года. Cod. Theod. 7, 20, 9, 2. 228 Cod. Theod. 7, 13, 7 (375); 12 (397). – Касательно времени, когда вошел в жизнь этот новый порядок, нет прямых указаний в источниках. Выражение – tironum sive equorum praebitio – встречается у юриста Аркадия Харизия (Dig. 50, 4, 18, 3), жившего при Константине Великом . 234 При Феодосии старшем еще сохранялось деление времен Константина: один магистр командовал пехотой, другой – конницей. См.: Zosim. 4,45,4: Промот командовал конницей, а Тимасий пехотой. 235 Это положение подтверждено в специальном указе от 386 или 387 года. Cod. Theod. 1,2, 4 (Cod. Just. 1,29, 1). 238 Моммзен в своем анализе данных о военном деле, сохраненных в Notitia dign., полагает, что наряду с легионами в 1000 человек сохранялась и старая цифра в 6000 человек. В таком случае общая цифра будет значительно больше. Мы позволяем себе, однако, думать, что в пограничных легионах, сошедших на степень граничар – земледельцев, никоим образом не могли удержаться такие крупные военные части, тем более что эти войска разбивались на отряды, занимавшие отдельные посты. Капитальное исследование Теодора Моммзена по этому вопросу: Das rösmische Militärwesen seit Diokletian//Hermes. 24 (1889), 195–279. 239 Claud.Bel Gild. 1,415сл. Zosim. 6, 8,2. – См. подробный анализ данных о первой армии: Cagnat. L’armee romaine d’Afrique. Paris, 1892. P. 733 сл. 240 Delbrilck.Geschichte der Kriegskunst – во втором томе своего ценного исследования несколько раз касается вопроса о численности имперской армии – с. 229; 311 – и возражает самым решительным образом против принятия высоких норм. 242 Cod. Theod. 6, 27, 5 (386 г.) agentes in rebus, достигшие звания princeps; 6, 24, – primicerii protectorum domesticorum, decern primi scholarum; 6, 23, 4 – silentiarii et decuriones. |
| По проверке нами указанных ссылок, все оне оказались верными, за исключением ссылки сделанной Аристином в толковании на 6-е пр. 1-го всел. соб.: «... Ищи еще 8-е пр. Ефес. соб., 34-е Апост. пр., 2-е и 3-е пр. Антиох. соб. и 3-е пр. Сардик. соб.» 2-е пр. Антиох. соб. ничего общего с 6-м пр. 1-го всел. соб. не имеет. 225 Антиох. пр. 13-е πολλους καννας ερσεις; того же собора пр. 19-е; Сардик. 3-е ν διοφροις κανσιν ερηται; Карф. 71-е (82-е), 73-е (84-е), 122-е (136-е); св. Василия В. 12-е. 226 Так, в толковании на 15-е пр. 1-го всел. соб. читаем: «Это правило не только совсем уничтожает перемещения епископов, но и пресвитеров, и диаконов; а тех, которые предприняли сделать что-нибудь такое, опять возвращает церквам, к которым они рукоположены. Между тем 1-е и 2-е правила Сардик. соб. наказывают сих строже, подвергая епитимии лишения общения». 227 Такое замечание сделано Аристином в 43 случаях, а именно: на Синопсис правил Апост. 2-е, 7-е, 41-е, 59-е, 69-е; 2-го всел. 5-е; Трул. ио-е, 22-е, 23-е, 27-е, 47-е, 50-е, 57-е, 67-е, 77-е, 85-е, 86-е, 87-е, 94-е, 98-е; 7-го всел. 8-е, 9-е, иб-е; Лаодик. 48-е, 52-е; Карф. 46-е (56-е), 77-е (88-е), 88-е (99-е), 92-е (103-е); св. Василия Вел. 7-е, 11-е, 23-е, 31-е, 33-е, 57-е, 58-е, 59-е, 60-е, 62-е, 63-е, 64-е, 76-е, 83-е. 228 Апост. 43-е, 49-е, 53-е, 55-е, 56-е, 63-е, 66-е (по Синтагме 65-е); 2-го всел. 1-е; Халкид. 1-е; Трул. 1-е, 34-е, 56-е; 7-го всел. 17-е; Лаод. 9-е, 10-е, 16-е, 23-е, 53-е, 60-е; Карф. 3-е, 22-е (31-е), 36-е (45-е), 50-е (61-е), 10-е (123-е), 112-е (124-е). Нет также толкований на правила Констант. двукр. (17 пр.) и Констант. в храме св. Софии (3 пр.); из правил св. Отец комментированы правила одного св. Василия В., за исключением правил 42-го, 52-го, 66-го, 78-го и 79-го. 229 Напр., в Синопсисе 44-го пр. Трул. соб. написано: «Монах, сочетавшийся браком, или блудодействующий, пусть примет епитимию блудодействующего». Аристин обясняет: «…А епитимия блудодействующим простирается на семь лет, по 59-му пр. Василия В.; ибо два года он плачет, два слушает, два припадает, один стоит с верными и на осьмом принимается в общение.» |
| 329.619 159.312 Холмско-Варшавской 71.900 Черниговской 99.439 Якутской 114.098 Ярославской 13.109 196.910 По Грузинскому экзархату 35.566 экзархату 561.693 8.275.752 43 3 / 4 1.639.778 58 n. 7.784 мар. 356мар. 21.290 м. ВЕДОМОСТЬ О ЦЕРКОВНО-ПРИХОДСКИХ ПОПЕЧИТЕЛБСТВАХ за 1896 год Попечительства- ми сделано пожертвований ПО ENAPXIЯM К 1896 году В течение На поддержание состояло 1896 г. вновь и украшение попечи- открыто по- церквей тельств печнтельств Архангельской 25.405 Астраханской 85.531 Владикавказской Владимирской Вологодской 110.723 Волынской Воронежской 11.566 Вятской 160.432 Донской 96.360 Екатеринбургской 36.827 Екатеринославской закрыто 31 60.438 Енисейской Забайкальской Иркутской 11.438 Казанской 53.897 Калужской Камчатской 15.625 Кишиневской Киевской 20.529 Костромской Курской закрыто 107 13.819 Литовской 18.270 Минской 16.403 Могилевской 24.080 Московской Нижегородской Новгородской 89.339 Олонецкой Омской Оренбургской Орловской Пензенской 56.498 Пермской Подольской закрыто – 54 146.956 Полоцкой закрыто – 4 26.544 Полтавской закрыто – 18 41.015 Псковской Рижской Рязанской закрыто – 6 65.000 Самарской 245.093 С.-Петербургской 20.185 Саратовской 185.294 Симбирской 57.252 Смоленской закрыто – 25 12.790 Ставропольской Таврической 22.144 Тамбовской 193.846 Тверской 1 1.675 Тобольской 12.532 Томской Тульской 12.515 Туркестанской Уфимской 51.719 Финляндской Харьковской 39.133 Херсонской 115.895 Холмско-Варшавской закрыто – 9 12.909 Черниговской 103.606 Якутоой Ярославской По Грузинскому закрыто – 88 экаархату 15.923 открыто – 698 16.235 2436827 закрыто – 266 19 Продолжение Попечительствами сделано пожертвований ПО ENAPXIЯM На церковно-приход ские школы и благо На содержание творительные учреж причтов дения в приходах Архангельской 34.535 Астраханской 95.600 Владикавказской Владимирской Вологодской 27.356 11.473 149.552 Волынской Воронежской 12.475 24.548 Вятской 32.519 19.775 212.727 Донской 112.541 Екатеринбургской 13.302 54.165 Екатеринославской 65.363 Енисейской |
| Кратким апракосом являются такие древнейшие славянские рукописи, как глаголическое Ассеманиево евангелие (Vat.), кириллические Саввина книга (РГАДА, ф. 381, 14) и Остромирово евангелие 1056/1057 г. (РНБ, F.n.I.5). Архангельское евангелие конца 1092 г. (РГБ, М. 1666) списано, как кажется, с двух оригиналов – частью с краткого и частью с полного апракосов (Жуковская 1964). Из фрагментарно сохранившихся рукописей Евангелия X-XI вв. как краткий апракос может быть определено только Туровское евангелие (Ц БАН Литвы, ф. 19, собр. Виленской публичной б-ки, 1), тогда как Охридские глаголические листки (ОГНБ, 1/2), Куприяновские (Новгородские) листки (РНБ, Кп.1.58), Листки Ундольского (РГБ, Унд. 961) не могут быть с уверенностью отнесены к какому-либо виду апракоса, поскольку содержат пассажи, тождественно представленные в апракосах разного типа. Древнейшие полные апракосы относятся к XII в.: русские Мстиславово евангелие до 1117 г. (ГИМ, Син. 1203), Юрьевское евангелие, между 1119 и 1128 гг.: (ГИМ, Син. 1003), Добрилово евангелие 1164 г. (РГБ, Рум. 103), сербские Мирославово евангелие, между 1180 и 1190 гг. (РНБ, F.n.I.83), Вуканово (Волканово) евангелие около 1200 г. (РНБ, F.n.I.82), Болгарских рукописей полного апракоса известно всего две: Карпинское евангелие XIII в. (ГИМ, Хлуд. 28) и рукопись XIII в. из собрания БАН 24.4.25. При составлении каталога евангельских рукописей Л. П. Жуковской (1976) удалось охватить 500 единиц до начала XV в. Из 500 рукописей 50 приходится на краткие апракосы, 200 – на полные и 7 – на праздничные (см. § 6). § 5. Структура апостольского апракоса Структура второго новозаветного апракоса, построенного на материале Апостола, такова. В течение первого периода от Пасхи до Пятидесятницы читаются отрывки из Деяний. Второй и третий периоды объединены здесь в один, состоящий из 36 недель. В течение первых 9 недель по субботам и воскресеньям читается Послание к римлянам. В течение 10 следующих недель по субботам и воскресеньям читаются два Послания к коринфянам, причем 1 Кор. читается, как правило, в субботу, а 2 Кор. – в воскресенье. Затем с таким же чередованием субботних и воскресных чтений следуют Послания к галатам и к филиппийцам, к галатам и к ефессянам, к колоссянам и к евреям, к Тимофею и к Титу. Последовательность чтений в будние дни этих же 36 недель приблизительно такова: 1–6-я недели – Рим., 6–10-я недели – 1 Кор., 11–13-я недели – 2 Кор., 14–16-я недели – Гал., 16–18-я недели – Еф., 19–20-я недели – Флп., 20–22-я недели – Кол., 23–24-я недели – 1 Фес., 25-я неделя – 2 Фес., 26–27-я недели – 1 Тим., 27–28-я недели – 2 Тим., 28-я неделя – Тит., 29–30-я недели – Евр., 31–32-я недели – Иак., 33-я неделя – 1 Пет., 34-я неделя – 2 Пет., 34–35-я недели – 1 и 2 Ин., 36-я неделя – 3 Ин. и Иуда. |
| Но Gunkel, признавая длинный путь развития вавилонского мифа, указывает в Библии и следы этого развития, – указывает, именно, на те места, где речь идет о Раави ( Ис.51:9 ; Пс.89:10 ; Иов.26:12; 9:13 ; Пс.87:4 ; Ис.30:7 ; Пс.40:5 ), Левиафане ( Пс.73:12–19 ; Ис.27:1 ; Иов.40:25; 41:26 ; Пс.103:25 ; Иов.3:8 ), Бегемоте ( Иов.40 ; Пс.67:31 ), драконе в море ( Иов.7:12 ; Пс.43:20 ; Иез.29:3–6; 32:2–8 ) 244 . Это – поэтические рецензии вавилонского мифа, линия развития которого и определяется так: 1) Мардук, 2) поэтические рецензии, 3) Быт.1 . Вавилонский миф переносится к евреям. Там он теряет кое-что из своего мифологического и почти все из своего политеистического. В Быт.1 он, насколько это вообще возможно, вполне иудаизируется 245 . Точно так же замечается громадное различие и между вавилонским рассказом о потопе 249 и библейском изложением того же события. Утверждая безусловную зависимость последнего от первого 250 , сам Gunkel говорит: „Израильское предание ни в каком случае не приняло просто вавилонское, но его весьма сильно преобразовало, что по истине является чудом мировой истории; оно превратило грязь в золото“ 251 . В ряд подобных же научных мнений должно отнести и утверждения H. Zimmern’a, устанавливающего параллелизм между библейскими истинами и представлениями Вавилонян о своих богах 252 , а также и его выводы относительно содержащейся в Библии истории первобытного человечества 253 . О первом мы не считаем нужным и распространяться, об отношении же Zimmern’a к библейской истории нужно сказать то же, что и об отношении Gunkel’я. Самая крайняя позиция, на которую здесь мог бы стать историк, не теряя научной почвы, состояла бы в присоединении к положению, что в этой области одинаково нельзя доказывать, что так именно должно быть, как нельзя оспаривать и того, что так могло быть 254 . Кто не хочет остаться на этой позиции, тот скорее найдет соображения в пользу самостоятельности иудейства, чем против этого. Мы вполне соглашаемся, что Вавилон влиял на Ханаан в доизраильское еще время, и допускаем его влияние на внешнюю культуру евреев 255 . Но о существенном влиянии в сфере религии нельзя говорить, потому что в пользу этого нет никакого решительного доказательства. Сравнение библейских рассказов, к которым находят параллели в Вавилоне 256 , обнаруживает радикальное различие мировоззрения и духа двух религий. Если бы в пользу возможности заимствования сослались на увлечение евреев ханаанскими культами, то против этого можно возразить, что язычествующий слой Израиля не мог произвести того преобразования вавилонских мифов, какое общепризнано 257 , притом же нам указывают и на незначительность вавилонского влияния в Ханаане в сфере религии и мифологии: так, в ханаанском культе Ваала и Астарты, хотя имена звучат по-вавилонски, нельзя с несомненностью установить отношения божеств к звездам 258 . |
| Поэма о смерти (1931) Впервые – в журнале Литовского философского общества «Eranus». Kaunas, 1931. Vol. 2. S. 231–310. Печатается по первому отдельному изданию: Каунас, 1932; переизд.: Л., 1991. Поэма, которую достойнее было бы назвать философской мистерией, то есть поэмой о жертве, обращена к Элените. Это зашифрованное имя Елены Чеславовны Скржинской (1894–1981), возлюбленной Карсавина, его ученицы, видного историка, автора трудов по истории Крыма и Северного Причерноморья. 1. …Блеснет любовь улыбкою прощальной. – Цитируется пушкинская элегия «Безумных лет угасшее веселье…» (1830). 2. …Только утро любви хорошо… – Из одноименного стихотворения (1883) С. Я. Надсона. 3. …книгу о любви… – Карсавин Л. Noctes Petropolitanae. Пг., 1922. 4. он видел меня нагой, более чем нагой… (франц.). Мистингет (Жанна Буржуа, 1875–1956) – французская эстрадная певица. 5. Пока не требует поэта… – цитируется стихотворение Пушкина «Поэт» (1827). 6. …в безводной пылающей пустыне. – См.: Втор. 32–34. 7. асфодели – могильные цветы (Гомер. Одиссея, XI). 8. Не верь, не верь, поэту, дева… – цитируется стихотворение Ф. И. Тютчева (1839). 9. Весь фрагмент 37-й развернут как парафраза пушкинского стихотворения «Дар напрасный, дар случайный…» (1828). 10. mouches volantes – мельтешенье мошки (франц.). 11. Мф. 2, 18. …родился в мир. – Ср.: Ин. 16, 21. 12. …образ мира сего. – Ср.: 1 Кор. 7, 31. 13. …рассеется мое нынешнее тело… – ср.: «О, сколько мертвых тел/Я отделил от собственного тела!» (Заболоцкий Н. Метаморфозы, 1937). 14. Неточно цитируется стихотворение Е. А. Баратынского «Смерть» (1828). 15. «История из «Разговоров о чудесах» Цезария Гейстербахского (XII b.) обсуждается также Карсавиным в «Основах средневековой религиозности» (Пг., 1915. С. 101–103» (прим. С. С. Хоружего: Карсавин Л. П. Религиозно-философские сочинения. М., 1992. Т. 1. С. 322). 16. …научным изысканиям… – См., в частности: Но Дж. Ан. Двойник: (Вражья сила). СПб., 1904; Спасский А. А. Вера в демонов в Древней Церкви и борьба с ними//Богословский вестник. М., 1907. Т. 2. С. 357–391; Рязановский Ф. А. Демонология в древнерусской литературе. М., 1916. Современный взгляд см.: Аверинцев С. С. Бесы//Богословские труды. М., 1986. Вып. 27. С. 328–330; светский вариант статьи см.: Мифы народов мира: В 2 т. М., 1982. Т. 1. С. 169–170. |
| 13. Притч 8, 22-26. В синодальном переводе вместо «создал меня» стоит «имел меня». Однако более точным считается перевод «создал» (так в пер. LXX и славянском). См.: А. Глаголев. Книга Притчей Соломоновых ТБ, т. IV, с. 450. 14. О прямом влиянии греческой мысли здесь, однако, не может быть и речи. Налицо независимый параллелизм. См.. С. Аверинцев. К уяснению смысла надписи над конхой центральной апсиды Софии Киевской. — В кн.: Древнее русское искусство М., 1972, с. 25-49. 15. См., напр. Пс 103, 27, 150, 6, Дан 3, 59-81 (по синодальному переводу с дополнением из пер. LXX), Рим 8, 19-22. 16. Иов 12, 13, Ис 28, 29; Прем 7, 25. 17. Подобная концепция Премудрости (греч. Софии) возникла еще в гностицизме под влиянием греческого и восточного пантеизма. Впоследствии она была развита в полутеософских доктринах Запада (Яков Беме) и нашла своего рода завершение в русской «софиологии» Вл. Соловьева, Флоренского, Булгакова (см. Н. Бердяев. Из этюдов о Я. Беме. II Учение о Софии и андрогине. Я. Беме и русские софиологические течения. — «Путь», Париж, 1930, с. 34-62). «Софиология» представляет собой попытку придать христианскому богословию монистический характер (учение о всеединстве). София, согласно этому учению, извечно пребывая в недрах Божества, в то же время является сущностью твари. Тем самым стирается грань между Абсолютом и созданным Им миром. «Единая София открывается и в Боге и в творении», утверждает прот. С. Булгаков ( С. Булгаков. Агнец Божий. Париж, 1930, с. 148). «Софиология» во многом обязана своим возникновением германскому пантеизму, который оказал немалое влияние на русскую религиозную мысль. Однако в русском же богословии возникла оппозиция «софиологии», опирающаяся на Библию и патристику, то есть на безусловный креационизм («Абсолют и мир связует чудо творческого акта»). См. напр. Е. Трубецкой. Смысл жизни. М., 1918, с. 99-104; прот. В. Зеньковский. Основы христианской философии, т. II. Париж, 1964, с. 13-28. О ветхозаветном понятии Софии-Премудрости. См.: А. Князев. |
| Оно, наряду с хлебом и вином было важнейшим продуктом питания (см.: 3Цар.17:12-16 ; Втор.7:13; 11. 14; 12. 17; 14. 23; 18. 4; 28. 51 ; 2Пар.31:5; 32. 28 и др.), использовалось в качестве косметического средства ( 2Цар.14:2 ; Пс.103:15 ; Притч.27:9 ). Символически помазание елеем служило выражением радости ( Пс.44:8 ; Ис.61:3 ). С радостью связывалось не только помазание елеем, но и сам елей как таковой — в том числе, и потому, что оливковые деревья начинали плодоносить далеко не сразу после посадки. Елей использовался в лампадах ( Исх.25:6; 27. 20 ; Лев.24:2 ) и при целом ряде священнодействий — при помазании царей и священников, жертвенников, принадлежностей скинии и Храма (вероятно, этот елей помазания смешивался с различными ароматическими добавками), а также входил в состав некоторых видов ветхозаветных жертв. Наконец, елей употреблялся и при лечении болезней, особенно язв и ран ( Ис.1:6 ). Целебное значение елея в полной мере сохранялось в новозаветную эпоху. Филон Александрийский писал: «Что можно бы искать для натираний лучше плода, выжимаемого из маслины? Ибо он смягчает и утомление тела и содействует здоровью, и, если окажется какая-нибудь язва, он полностью затягивает и сообщает более всякого другого плода силу и бодрость» 4 . Именно елей, а также вино, описаны как врачебное средство в притче Господа нашего Иисуса Христа о милосердном самарянине: «Некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым … Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его, сжалился и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино» ( Лк.10:30 ,33–34a). Итак, с внешней стороны таинство Елеосвящения тесно связано с древней средиземноморской практикой врачевания ран и болезней при помощи помазания елеем. Но церковное таинство к этой практике отнюдь не сводится. Согласно Евангелию, апостолы, по повелению Христову, «многих больных мазали маслом и исцеляли» ( Мк.6:13 ). Очевидно, что эти исцеления совершались не просто благодаря медицинским свойствам елея, но благодатью Божией, так как апостолы исцеляли силой и властью полученной от Христа. |
| Попова заявила о преждевременной отмене ограничений, в некоторых регионах выросла заболеваемость 6 апреля, 2021. Новостная служба В шести субъектах показатели превышают среднероссийские 6 апреля. ПРАВМИР. В шести регионах страны заболеваемость коронавирусом превышает среднероссийские показатели, сообщила глава Роспотребнадзора Анна Попова. По ее словам, в некоторых субъектах преждевременно начали снимать ограничения из-за пандемии. «У нас есть ряд субъектов, в которых заболеваемость превышает показатели среднероссийские, это Псковская, Мурманская, Тамбовская, Воронежская области, республики Карелия и Калмыкия», — рассказала Попова. Ограничения для пожилых людей сняли в 17 регионах России, передает ТАСС . Глава Роспотребнадзора также сообщила,что в России выявили 103 случая заражения британским штаммом коронавируса и 10 — южноафриканским. Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Материалы по теме 28 февраля, 2024 27 февраля, 2024 18 апреля, 2024 17 апреля, 2024 4 апреля, 2024 19 марта, 2024 5 марта, 2024 1 марта, 2024 29 февраля, 2024 28 февраля, 2024 27 февраля, 2024 18 апреля, 2024 17 апреля, 2024 Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! Такое важное и большое дело можно делать только вместе. Поэтому «Правмир» просит вас о поддержке. Например, 50 рублей в месяц это много или мало? Чашка кофе? Это не так много для семейного бюджета, но это значительная сумма для Правмира. Давайте дружить! © 2003—2024. Сетевое издание Правмир зарегистрировано в Федеральной службе по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций (Роскомнадзор). Реестровая запись ЭЛ ФС 77 – 85438 от 13.06.2023 г. (внесение изменений в свидетельство ЭЛ ФС 77-44847 от 03.05.2011 г.) Учредитель: Автономная некоммерческая организация информационно-познавательный центр «Правмир» (АНО «Правмир») (ОГРН 1107799036730) Главный редактор: Данилова А.А. Адрес электронной почты редакции: info@pravmir.ru Телефон: +7 929 952 59 99 Чтобы связаться с редакцией или сообщить обо всех замеченных ошибках, воспользуйтесь формой обратной связи . Републикация материалов сайта в печатных изданиях (книгах, прессе) возможна только с письменного разрешения редакции. Мнение авторов статей портала может не совпадать с позицией редакции. Правмиру нужна ваша помощь Помогите нам быть вместе Правмиру нужна ваша помощь Помогите нам быть вместе Правмиру нужна ваша помощь Помогите нам быть вместе 12 |
| О первом члене Символа Веры 1. Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. Веровать в Бога, значит быть твердо уверенным в том, что Бог есть (существует), промышляет (заботится) о нас, и всем сердцем принимать Его божественное откровение, то есть все, что Он открыл о Себе и о спасении людей воплотившимся Сыном Божиим Господом нашим Иисусом Христом. Но чтобы вера наша была живой и действительной, необходимо исповедывать ее. Исповедывать веру — значит открыто выражать внутреннюю веру в Бога словами и добрыми делами так, чтобы никакие опасности, гонения, страдания, и самая смерть не могли заставить нас отречься от веры в истинного Бога. Только при таком твердом исповедании мы можем спасти свою душу. «Сердцем веруется к праведности, а устами исповедуют ко спасению» (Рим.10:10), говорит апостол Павел. Примерами твердого и мужественного исповедания веры служат святые, мученики. Они имели такую веру в Бога и одушевлены были такой любовью к Господу Иисусу Христу, что ради Его имени отказались от всех выгод земной жизни, подвергались гонениям и страшным мучениям, какие только могла придумать злая изобретательность человека. Слова символа веры: «во единого Бога» указывают на единство истинного Бога. Бог есть один и нет другого кроме Него (Исх.44:6; Исх.20:2-3; Втор.6:4; Ин.17:3; 1 Кор.8:4-6). Об этом упомянуто для того, чтобы отвергнуть языческое учение о многобожии. Бог есть Существо высшее, надмирное, сверхъестественное. Знать существо Бога — невозможно. Оно выше всякого познания не только людей, но даже и ангелов. Но из откровения Божия, из ясных свидетельств Священного Писания, мы можем иметь понятие о существе и основных свойствах Божиих: Бог есть Дух (Ин.4:24), живой (Иер.10:10; Фессал. 1:9); самобытный, т. е. ни от кого не зависящий, а имеющий жизнь в Самом Себе — Сущий (Исх.3:14; и Ин.2:13), вечный (псал. 89, 3; Исх.40:28; Рим.14:25), неизменяемый (Иак.1:17; Мал.3:6; Пс.101:28), вездесущий (Пс.138:7-12; Деян.17:27), всеведущий (1 Ин.3:29; Евр.4:13), всемогущий (Быт.17:1; Лк.1:37; Пс.32:9), всеблагий (Мф.19:17; Пс.24:8), премудрый (Пс.103:24; Рим.14:26; 1 Тим.1:17), всеправедный (Пс.7:12; Пс.10:7; 2 Рим.6:11), вседовольный (Деян.17:25), всеблаженный (1 Тим.6:15). |
|
|
