| 641 . Pacioni V. Agostino d’Ippona. Prospettiva storica e attualita di una filosofia. Milano, 2004 (англ. пер.: Augustine of Hippo. His Philosophy in a Historical and Contemporary Perspective. Leominster (UK), 2010). 642 . Paissac H. Theologie de Verbe: saint Augustin et saint Thomas. Paris, 1951. 643 . Pelikan J. Canonica regula: The Trinitarian Hermeneutics of Augustine//Collectanea Augustiniana. Augustine, «Second Founder of the Faith»/Ed. J. C. Schnaubelt, F. Van Fleteren. N.Y., 1990. P. 329–343. 644 . Pecknold C. C. How Augustine used the Trinity: Functionalism and the Development of Doctrine//Anglican Theological Review 85 (2003). P. 127–141. 645 . Pepin J. Etudes sur les lectures philosophiques de saint Augustin. Amsterdam, 1977. 646 . Idem. Le tout et les parties dans la connaissance de la mens par elle-meme (De Trin. X 3, 5–4, 6). Nouveaux schemes porphyriens chez saint Augustin//Gott und sein Bild. Augustins «De Trinitate» im Spiegel gegenwartiger Forschung/Hrsg. J. Brachtendorf. Paderborn, 2000. S. 105–126. 647 . Pincherle A. Les sources platoniciennes de l’augustinisme//Augustinus Magister. Actes du Congres international augustinien. Paris, 21–24 septembre 1954. Paris, 1955. P. 71–93. 648 . Portalie E. Saint Augustin//DTC. T. I. Paris, 1913. P. 2268–2472. 649 . Rahner K. Remarks on the Dogmatic Treatise «De Trinitate»//Idem. Theological Investigations. Baltimore, 1966. Vol. 4. P. 77–102. 650 . Ryba T. Augustine’s Trinitology and the Theory of Groups//Augustine: Presbyter factus sum. Collectanea Augustiniana. Ed. J. T. Lienhard, E. C. Muller, R. J. Teske. N. Y., 1993. P. 151–168. 651 . Rist J. M. Augustine: Ancient Thought Baptized. Cambridge, 1994. 652 . Idem. Love and Will. Around «De Trinitate» XV 20, 38//Gott und sein Bild. Augustins «De Trinitate» im Spiegel gegenwartiger Forschung/Hrsg. J. Brachtendorf. Paderborn, 2000. S. 205–218. 653 . Ritter J. Mundus Intelligibilis: Eine Untersuchung zur Aufnahme und Umwandlung der Neuplatonischen Ontologie bei Augustinus. Frankfurt-am-Main, 1937. |
| 642 См.: Cod. Theodos., lib. III, t. XVI, 1. 1. – Такое ограничение свободы брачных союзов казалось многим настолько тяжелым, что преемники Константина Великого старались ослабить изданный им закон (Cod. Iustin., lib. V, t. XVII, lex 8 и Cod. Theod. III, 16, 2). Решительный поворот к сокращению бракоразводных причин начинается с изданием, под несомненным влиянием Церкви, знаменитой 117-й новеллы. 644 Там же. С. 297. – А. Шопенгауер, утверждая, что «в действительном христианстве брак только компромисс с греховной природой человека», о названных еретиках делает такое замечание: «Они с беззаветной последовательностью преследовали истину и поэтому совершенно в духе христианства (?!) проповедовали воздержание, тогда как Церковь , с ее предусмотрительной политикой, мудро провозглашала ересью все то, что не согласно было с ее целями…» (А. Шопенгауэр. Мир, как воля и представление/пер. Н. Соколова. Т. II. СПб., 1893. С. 745, 746). – В этих словах заключается явная клевета на Церковь Христову, которая, держась богооткровенного учения о браке и девстве, ясно выразила свой взгляд на брачную жизнь и девство многочисленными устами Св. Отцов и учителей Церкви. (См.: отд. I). 645 « " Εκενοι (Μανιχαοι) μν γρ φασι τ σμα πβουλον εναι κα λης τς πονηρς». In cap. V epist. ad Galat. comment., nr. 3, col. 668. Migne, t. LXI. 653 Слово (2-е) к девственницам, жившим вместе с мужчинами. Т. I. Кн. 1, с. 275. – Ср.: Беседа ХХХ на Послание к Евреям. СПб., 1859. С. 471; Беседа XII на Посл. к Колоссянам. С. 210; Беседа II на Посл. к Титу. С. 21; Беседа XII на Первое посл. к Коринфянам. С. 215. 657 «Ο γρ μξις κακν, λλ πολυπραγμοσνη». In. epistol. II ad Timoth. сар. III, homil. VIII, nr. 4, col. 641. – Ср.: Беседа XVII на Первое посл. к Коринфянам: «Я осуждаю не природу тела, а неумеренное сластолюбие души... Оно создано не для того, чтобы ты жил невоздержно, и прелюбодействовал... но чтобы оно служило Христу, как главе» (с. 298); Беседа IV на слова прор. Исаии: «И бысть в лето, в неже умре Озиа царь». Твор. Т. VI. СПб., 1900. Кн. I, с. 408. |
| 632. Иоанн Златоуст. Бес. о непостиж. В согласии с этим Трул. соб. пр. повелевает начинать празднование воскрес. дня с вечера в субботу и оканчивать при наступлении вечера воскресного. 633. См. выше, стр. 112–113. 634. Апостольские Постановления II, 59. См. выше, стр. 113. 635. Апостольские Постановления V, 20. 636. Апостольские Постановления VII, 23. 637. Апостольские Постановления VIII, 33. 638. Сократ. Церк. ист. VI, 8. См. выше стр. 263. 639. Василий Великий Пис. 89. Иоанн Златоуст. на Тим бес. 5. Тимофей Александрийский. Пр. 13. 640. Сократ. Церк. ист. V, 22. Ср. выше, стр. 191, 195, 196, 201 — суббота у отшельников и в монастырях. 641. Кассиан. Об установлении киновий. III, 8, 9. См. выше, стр. 148. 642. Zahn, Geschichte des Sonntags, Hannov. 1878, 75. Рыбинский В. Древне-еврейская суббота, Киев 1892, 253. 643. До ныне сохранившееся в Абиссинской церкви, где суббота празднуется наравне с воскресеньем (там же). 644. Лаодик. Соб. Пр. 29. 645. Кассиан, Об установлении киновий. III, 10. 646. Апостольские Постановления VII, 24. 647. Прав. св. ап., 69. 648. Епифаний Кипрский. Изл. веры, 22. 649. См. выше, стр. 119. 650. Евсевий. Жизнь Конст. IV, 18. Созомен. Церк. ист. I, 8. 651. Василий Великий Письмо к Кесарию, см. выше, стр. 164. Амвр. На Пс. 118 бес. 8. 652. Сократ. Церк. ист. V, 21. 653. Maji, Spicilegium Romanum, IV, 32. Renaudotii, Liturg. orient. collect. I, 79. 654. Ник. Соб. Пр. 5. 655. Евсевий. О праздн. Пасхи. гл. 4. 5. 656. Афанасий Великий. Окруж. посл. к еписк. гл. 4. Апология на Конст. гл. 15. 657. Кирилл Иерусалимский. Огласит. сл. 4. Тайновод. 4. 658. Лаод. Соб. пр. 49, 51. 659. Епифаний Кипрский. Излож. веры. Гл. 21. 660. Амвросий. О Ное и ковч. гл. 4. Об Илии и посте. гл. 10. 661. Сократ. Церк. ист V, 22. 662. Созомен. Церк. ист. VII, 19. 663. Автор «Исторического рассуждения о постах православной, восточной, кафолической Церкви (Москва 1837 г.)» (иеромон. Алексий Соловьев) заподозривает свидетельства Сократа и Созомена о различной продолжительности и времени предпасхального поста в неточности и даже в намеренном искажении истины, объясняя последнее расположением к новацианству: «им не могли нравиться положительные уставы Церкви; отсюда-то конечно произошло, что сочтено нужным намеренно и с усилием изыскивать различие в обрядах Церкви и при сем мешать полуистину с правдою или с ложью» (стр. 17). Но из установлений Церкви новацианам, тогдашним ригористам христианства, меньше всего мог не нравиться сорокадневный пост. |
| Тем временем в Константинополе умер император Ираклий, и началась борьба за власть между его наследниками. Когда к власти на несколько месяцев пришел Константин III, папа Иоанн «обратился с приветствием к Константину и жалобой на те тревоги в церковной жизни западных областей, которые были вызваны посланиями Пирра в оправдание монофелитства. Упомянув о том, что Пирр указывал на солидарность с Сергием папы Гонория, папа представил краткий обзор истории вопроса, защищал православный образ мыслей Гонория и настоятельно просил императора сделать распоряжение, чтобы текст Экфесиса (charta) был снят со стен храма св. Софии» 276 . В Риме ждали, что хартия с Экфесисом будет снята, и не торопились рвать отношений с Константинополем. Этого, однако, не произошло: после смерти Константина III (25 мая 641 г.) и недолгого правления пятнадцатилетнего Ираклона с его матерью, второй женой Ираклия, Мартиной (май–сентябрь 641 г.) к власти в Константинополе пришли люди, провозгласившие императором его одиннадцатилетнего сына от первого брака Константа и поддерживающие Экфесис. Одним из их лидеров, как духовным, так и политическим (император еще не был самостоятельным), стал новый патриарх Павел (1 окт. 641–27 дек. 653), сменивший Пирра (отстраненного по чисто политическим мотивам как близкого союзника Мартины), но в конечном счете подтвердивший преемственность его идеологическому курсу 277 . Сам Пирр был отправлен в ссылку в Северную Африку (октябрь 641 г.), сохранив авторитет в монофелитской среде – и у патр. Павла, и тем более у поддерживавшего, видимо, с ним связь патриарха Александрийского Кира, который, по мнению Янковяка, умер только 21 марта 642 г. 278 Мы остановились на этих подробностях прежде всего затем, чтобы отметить, что в Константинополе в это время еще имели силу и могли прийти к власти люди, готовые изменить идеологический курс и дистанцироваться от Экфесиса, да и в других частях империи, в частности в Палестине, на Кипре и в Северной Африке, развернулась серьезная полемика и церковно-политическая борьба, происходившая к тому же на фоне новых военных успехов арабов-мусульман 279 . |
| Авва Макарий Великий , например, услышал, как один брат плачет, говоря: «Господи, если Ты не имеешь ушей, чтобы слышать, как я взываю к Тебе, прости мне грехи мои, ибо не устану я призывать Тебя» 642 . Ученики аввы Арсения слышали, как их учитель взывал к Богу: «Боже, не оставляй меня. Я не сделал ничего доброго перед Тобою, но по милости Твоей позволь мне положить начало» 643 . Авва Амой, придя к авве Ахилу, слышал, как тот повторял многократно строку из книги Бытия: «Не бойся, Иаков, идти в Египет» ( Быт. 46 :З) 644 . Когда у монаха были посетители, то читать на память следовало про себя, как делал это, например, авва Исидор. Авва Зинон, Феодор Фермейский и два юных ученика аввы Макария поступали так же 645 . Авва Исайя говорит об одном монахе в келье, который «совершал службу Богу в тишине» 646 . Чтение Было ли в долгом дне отшельника место для чтения? У монахов-пахомиан для чтения были отведены определенные часы, но нет никаких свидетельств, подтверждающих, что то же самое было и у пустынников. Впрочем, мы находим одну апофтегму, которая дает точное расписание занятий монаха в Келлиях: он работал все утро до полудня, затем, с 12 до 15 часов, читал и расщеплял пальмовые ветви 647 . В армянском переводе этой апофтегмы указано, что три полуденных часа были посвящены исключительно чтению Священного Писания , но в сирийской версии такое чтение не упомянуто 648 . В другом месте, сохранившемся в латинском переводе, перечислены занятия Иоанна Колова после его возвращения с жатвы – среди них есть и чтение, но упоминание о нем отсутствует в греческом тексте 649 . Следует сказать, что чтение никогда не упоминается при перечислении обычных занятий отшельника. Мы уже знаем, что в кельях Отцов пустыни было мало книг. Но иногда апофтегмы все же говорят о чтении монаха в келье. Один брат, например, находясь подле больного аввы Агафона, громко читал вслух книгу Бытия 650 . Авва Амон из Райфы читал Писание, авва Сисой – Новый Завет 651 . Один брат, искушаемый желанием покинуть келью, сказал себе: «Пойду, почитаю немного...» 652 Рассказывают также об одном старце, келья которого светилась чудесным образом: он читал и работал там не только днем, но и ночью 653 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЕНЕДИКТ БИСКОП [лат. Benedictus Biscop; в миру Бадукинг] (628 (?), Нортумбрия, Сев. Англия - 12.01.690, мон-рь Вермоут), св. (пам. зап. 12 янв.; для англ. бенедиктинцев и епархии Ливерпуля и Хексема 13 февр.), основатель мон-рей Вермоут (Уирмут) и Ярроу (Джарроу). О его жизни известно гл. обр. из соч. Беды Достопочтенного «Жизнь отцов-настоятелей Вермоута и Ярроу» (гл. 1-13). Род. в знатной семье из Нортумбрии, служил при дворе кор. Освина Нортумбрийского (642-670). Оставив службу, Бадукинг в 652 или 653 г. вместе со св. Вильфридом , еп. Йоркским, отправился в паломничество в Рим. Вернувшись в Британию, он через неск. лет опять посетил Рим. Пробыв там неск. месяцев, Бадукинг направился в Леренский мон-рь, где принял постриг с именем Бенедикт. После 2 лет пребывания в Лерене (666-668) вернулся в Рим. Папа Виталий поручил ему сопровождать в Англию только что назначенного архиепископом Кентерберийским св. Теодора из Тарса , к-рый после прибытия в Британию назначил Б. Б. настоятелем мон-ря св. Петра в Кентербери (669). Однако через 2 года Б. Б. покинул Британию и вновь направился в Рим с целью получить предписания по монашескому укладу и добыть книги для мон-ря. В 674 г. он вернулся в Нортумбрию, где на дарованных кор. Эгфридом землях основал в честь ап. Петра мон-рь Вермоут и учредил в нем бенедиктинский устав. Стремясь обустроить и украсить новый мон-рь, Б. Б. уже в 675 г. отправляется в Галлию в поисках строителей, способных возвести каменный храм по рим. образцу. Впосл. он неоднократно посылал доверенных людей в Галлию и приглашал оттуда мастеров. Ок. 680 г. он вновь едет в Рим и привозит оттуда частицы мощей апостолов и мучеников, иконы и церковные книги. Кроме того, находясь в Риме, Б. Б. получил от папы Агафона грамоту, предоставившую особые привилегии мон-рю Вермоут. В 682 г. он помог св. Колфриду основать мон-рь Ярроу, посвященный ап. Павлу. Ок. 685 г. Б. Б. в последний, шестой, раз посетил Рим и привез святыни и церковные книги для обоих мон-рей. |
| Поэт–символист Вяч. Иванов противопоставлял друг другу два сатанинских начала — Л., «духа возмущения», «силу замыкающую», обожествление личной воли, и Ахримана (Ангро–Майнью), «духа растления», «силу разлагающую», распад личности. МАКСЙМ ИСПОВЕДНИК (Μξιμος ο μολογητς, Maximus Confessor) (ок. 580, Константинополь, — 13 августа 662, Лазика) — византийский мыслитель и богослов. В молодости государственный деятель, с 613–14 монах. С 642 г. выступает как ведущий оппонент покровительствуемого правительством монофелитства; в 645 г. победил на диспуте с монофелитами в Карфагене, в 653 г. арестован, в 662 подвергнут отсечению языка и правой руки; умер в кавказской ссылке. Философские взгляды М. И. окрашены сильным влиянием Аристотеля, неоплатонизма и особенно Ареопагитик, в распространении которых М. И. сыграл решающую роль. В центре его философско–богословской концепции — проблема человека. История мира делится М. И. на период подготовки вочеловечения Бога, истекший с рождением Иисуса Христа, и период подготовки обожествления («обожения») человека. Если человек осуществит свою задачу, преодолеет обусловленное грехопадением самоотчуждение, расколотость на мужское и женское, духовное и животное, горнее и дольнее, космос будет спасен и творение воссоединится с Творцом. Основные события жизни Христа суть поэтому не только исторические события в мире людей, но одновременно символы космических процессов. Этика М. И. основана на своеобразном учении о претворении энергии злых эмоций в благие и содержит тонкие психологические наблюдения. Его идеи оказали сильное влияние на Иоанна Скота Эриугену, а также на средневековую мистику. МАНН (Mann) Томас (6. VI.1875, Любек, — 12. VIII.1955, Цюрих) немецкий писатель и мыслитель, автор многочисленных эссе по философии и истории культуры. Литературную деятельность начал в 1890–х гг. С приходом к власти национал–социалистов эмигрировал в Швейцарию, затем в 1938 в США, где принимал участие в антифашистских радиопередачах для Германии. После Второй мировой войны жил в Швейцарии. |
| 636. ЕГО ЖЕ. Телеграмма Патриарху Румынскому Иустину. (Поздравление с 30-летием архиерейской хиротонии). – 1986, 7, 15. 637. ЕГО ЖЕ. Поздравительная телеграмма (с днем тезоименитства) Патриарху Румынскому Иустину. – 1986, 8, 3. 638. ФИЛАРЕТ, митр. Приветственная телеграмма епископу Плоештинскому Нифону. (В связи с назначением председателя Отдела внешних сношений Румынского Патриархата). – 1986, 10, 4. 639. К КОНЧИНЕ Блаженнейшего Патриарха Иустина. (Телеграмма с соболезнованием Патриарха Московского и всея Руси Пимена митрополиту Феоктисту). – 1986, 11, 3. 640. КЫРЛЕЖЕВ А. Блаженнейший Патриарх Румынский Иустин. (Некролог). – 1986, 11, 51. 641. ПОХОРОНЫ Патриарха Румынского Иустина. – 1986, 11, 53. 642. ПОСЛАНИЕ Патриарха Московского и всея Руси Пимена Патриарху Румынскому Феоктисту. (Поздравление с избранием и возведением на Патриарший престол). – 1987, 1, 4. 643. БЛАЖЕННЕЙШИЙ Патриарх Феоктист – Предстоятель Румынской Православной Церкви. (Интронизация). – 1987, 4, 44. 644. ЧАПЛИН В. Издательское дело в Румынской Церкви. – 1988, 11, 56. 645. ПИМЕН, патр.Телеграмма Патриарху Румынскому Феоктисту. – 1990, 3, 11. 646. ФЕОЕКТИСТ, патр. Поздравление (с избранием на Патриарший престол) Святейшему Патриарху Алексию II. – 1990, 11, 2. 647. АЛЕКСИЙ II, патр. Поздравительная телеграмма (ко дню тезоименитства) Патриарху Румынскому Феоктисту. – 1991, 12, 5. 648. К ПОЛОЖЕНИЮ в Молдове. Телеграмма Патриарха Алексия II Патриарху Румынскому Феоктисту. – 1992, 9, X. 649. КУПРИН А. Статистические данные о Румынской Православной Церкви. – 1995, 1–4, 60. 650. СВЯТЫЕ Румынской Церкви. – 1998, 9, 64. 651. В КИШИНЕВЕ встретились делегации Русской и Румынской Православных Церквей. – 1999, 3, 35. ХРОНИКА: 1986, 8, 55. 1987, 8, 60. 1988, 9, 74. 9. Болгарская Церковь (см. отдел 25.) 10. Кипрская Церковь 652. ПИМЕН, патр. Приветственная телеграмма Архиепископу Новой Юстинианы и всего Кипра Хризостому (с днем тезоименитства). – 1984, 4, 44. 653. ЕГО ЖЕ. Приветственная телеграмма Архиепископу Новой Юстинианы и всего Кипра Хризостому (с днем тезоименитства). – 1985, 2, 2. |
| Святейший Тихон, Патриарх Московский и всея России Если же существует множественность форм, то актуальность приобретает очевидный вопрос: насколько привычные для нас сегодня по видам и способу формирования церковные органы способны свободу Церкви наилучшим образом гарантировать, и свободна ли при них Церковь? Ответ на этот вопрос не так однозначен в действительности. -II- В первую очередь откажемся от тех заблуждений, которые незаметно свили гнезда в сознании наших «официальных» теоретиков. Так, внешняя свобода христиан очень часто никак не охраняется «епископскими» органами церковной власти. И обезпечивают ее не они, а совсем другие лица. Очевидно, что если государство пожелает, то любые протесты Синода, рядового архиерея или патриарха будут отметены (и тысячекратно отметались) без каких-либо объяснений. А самым надежным защитником свободы Церкви в годы гонений стали тысячи тысяч исповедников и мучеников за веру, кровью своей оросившие границы церковной свободы от чьих-либо покушений. Чистота догматов зачастую также отстаивалась не традиционными органами церковной власти и епископатом в целом (они как раз нередко заблуждались), а «рядовыми» одиночками-харизматиками: Святителем Афанасием Великим, Святителем Василием Великим, Преподобным Феодором Студитом, Преподобным Максимом Исповедником, Святителем Григорием Паламой и так далее. Зато, как известно, многократно не государственная власть, а епископат и сформированные из него органы церковной власти обязывали рядовых христиан «свободно» верить в нечто противоположное тому, что сегодня известно как учение Православной Церкви. Используя при этом в полном противоречии с идеями «Основ социальной концепции» административные ресурсы высшей политической власти для собственных целей. Целый сонм не просто архиереев-еретиков, но «даже» патриархов был анафематствован Церковью. В частности, монофелиты: Сергий (610-638), Пирр (638-641; 655), Павел (643-651), Петр (655-666), Кир (630-642), Макарий (653-680), Римский папа Гонорий (625-638); иконоборцы: Анастасий (730-754), Константин II (754-766), Никита I (766-780), «предводители ереси, наставники погибели»: Феодот Каситера (815-821), Антоний I (821-837), Иоанн VII Грамматик (837-841), а также Несторий (428-431), Иоанн XI Векк (1275-1282) и Иоанн Калека (1334-1347). |
| Под влиянием Максима в Африке состоялся собор (646 г.), на котором монофелитство было осуждено. Из Африки Максим вместе с Пирром перешли в Рим, где с успехом действовали в пользу православия. Папа Феодор отлучил от церковного общения нового патриарха Константинопольского Павла, принявшего ересь. После Ираклия на императорский престол вступил Констанс II (642-668 г.). Церковное разделение между Африкой и Римом было слишком опасно для государства, особенно в связи с тем, что мусульмане, уже завоевавшие Египет (640 г.), наступали все сильнее на империю. В 648 году он издал образец веры, в котором заставлял всех веровать согласно с бывшими пятью Вселенскими соборами, запрещал говорить как об одной, так и двух волях. Православные справедливо видели в этом типосе покровительство монофелитству, так как с одной стороны эта ересь не осуждалась, а с другой — запрещалось учить о двух волях в Иисусе Христе. Поэтому они продолжали борьбу. Папа Мартин I (с 649 г). собрал в Риме большой собор (649 г.), на котором осудил монофелитство и всех его защитников, а также екфесис и типос, а акты собора отправил императору с требованием восстановить православие. Констанс счел такой поступок возмущением и поступил с Мартином слишком жестоко. Он поручил экзарху Равеннскому доставить его в Константинополь. В 653 году Мартина схватили в церкви и, после продолжительного путешествия, во время которого он вытерпел много стеснений, привезли в Константинополь. Вместе с Мартином захватили в Риме и привезли и Максима Исповедника. Здесь папу ложно обвинили в политических преступлениях и сослали в Херсонес (654 г.), где он умер от голода (655 г.). Участь Максима была печальнее. Разного рода пытками его заставляли отказаться от своих сочинений и признать типос. Максим оставался непоколебимым. Наконец, император приказал отрезать ему язык и отрубить руку. Изуродованного таким образом Максима отправили на Кавказ в ссылку, в землю лазов, где он и умер (662 г.). После таких жестокостей православные замолкли на некоторое время. |
|
|
