| На престол был возведен восьмилетний Иосия (640–609), попавший под влияние национальной благочестивой партии, опиравшейся на Египет, который теперь опять воскрес и, под водительством саисских фараонов, обещал сделаться великой державой, в то время как Ассирия казалась неопасной: хотя еще и царствовал Ассурбанипал, но уже орды северных варваров связали ему руки. Последовавшая после смерти его агония Ассирии еще более ободрила патриотов. Иосия перестал признавать себя вассалом, он даже считал себя владыкой территории бывшего Израильского царства. Казалось, наступили обетованные времена, снова пророки заговорили о «дне Иеговы», как о времени прославления Израиля, о превращении Иуды в царство Иеговы. Реформы, робко начатые при Езекии, теперь были произведены более энергично и последовательно. В 721 г. в храме была найдена «Книга Закона» (14 Цар., 22), повеления и угрозы которой устрашили царя и народ, очевидно, лишь впервые услыхавших о них. По совету пророчицы Хулды (Олда), царь объявил эту книгу государственным законником. Последствием ее принятия было истребление языческих наслоений и обрядов, уничтожение служения на высотах и на всех местах культа, кроме Иерусалима, и празднование пасхи, не справлявшейся до тех пор во все время существования царства. Все священники, служившие вне Иерусалима, были переселены в столицу и помещены при храме, где им давали содержание, но не подпускали к алтарю и употребляли на низшие должности. Все это напоминает Второзаконие и дает право большинству ученых видеть в найденной книге именно основную часть так называемой пятой книги Моисея, явившейся теперь как нечто новое. Кроме сакральных предписаний, в этой книге есть достаточное количество нравственных повелений в духе пророческой гуманности к бедным, сиротам, рабам, и таким образом идеи пророков восторжествовали, добились и государственной санкции. Последствия этого факта были неисчислимы. Прежде всего централизация культа облегчила контроль над религиозной жизнью и возвысила значение иерусалимского духовенства. |
| И наконец, самый веский довод в пользу возникновения всего Пятикнижия в допленную эпоху приводит И. Ш. Шифман. Этот исследователь обращает внимание на то, что самаряне восприняли у иудеев Пятикнижие в полном его объеме. Когда это могло произойти? С одной стороны, на раннем этапе своей истории (кон. VIII–VII вв. до Р.Х.) самаряне были синкретистами, в их религиозной жизни почитание Яхве мирно уживалось с языческими культами, о чем свидетельствует 4Цар.17:25–41 . Потому трудно допустить, что Пятикнижие, являющееся «манифестом монотеизма», стало у самарян священной книгой вскоре после падения Северного царства. С другой стороны, также маловероятно, что самаряне могли воспринять Пятикнижие в послепленный период, так как сразу после возвращения в Иудею первой группы переселенцев между иудеями и самарянами возник конфликт, который разрастался и обострялся в течение всего послепленного периода. После исключения двух указанных периодов остается только один хронологический отрезок, когда могло произойти данное историческое событие. Это – период религиозной реформы Иудейского царя Иосии (640–609 гг. до Р.Х.). Последний, пользуясь ослаблением Ассирии, захватил после 622 года до Р.Х. области, населенные самарянами, и распространил на них свою реформу. Осуществление реформы в среде самарян, бесспорно, сопровождалось проповедью книги Закона. Эти события – единственная общественно-политическая ситуация, когда самаряне реально могли воспринять у иудеев Пятикнижие. Из этого следует, что именно Пятикнижие было той самой книгой, которую первосвященник Хелкия передал царю Иосии в 622 году до Р.Х. [см.: 35, с. 88–92]. В настоящее время признается, что теория Графа – Велльгаузена в ее классическом виде имеет множество существенных недостатков, и многие ее принципиальные положения (эволюционный взгляд на историю и религию Израиля, постулат о том, что во времена Моисея у евреев не было письменности, и др.) считаются ошибочными. В связи с этим современное научное исследование Пятикнижия представляет собой пеструю мозаику различных, нередко взаимоисключающих взглядов и мнений. Одни продолжают держаться документальной теории, предлагая относиться к ней как к рабочей гипотезе, «от которой можно с готовностью отказаться, как только будет найдена более удовлетворительная теория» с. 46]. Другие вносят существенные изменения в документальную гипотезу, пересматривая датировку и состав ее источников, но в принципе придерживаясь подхода и методов документалистов. Третьи вовсе пытаются предложить свои концепции по вопросу происхождения Пятикнижия, которые кардинально отличаются от документальной гипотезы. Наряду с этим имеет место и консервативная тенденция: некоторые исследователи настойчиво проводят мысль, что автором можно считать только Моисея, указывая при этом на существенные расхождения среди критиков и пытаясь опровергнуть аргументы против буквального понимания авторства Моисея. |
| Проблемы, к-рые был вынужден решать К., взойдя на Патриарший престол, заключались, во-первых, в чрезмерной концентрации в К-поле архиереев, не желавших подолгу находиться в своих митрополиях, а во-вторых, в нестабильности финансового положения Патриархата. К. принял меры для решения этих вопросов. Январем 1751 и 1755 гг. датированы распоряжения об удалении архиереев из столицы. В сент. 1755 г. К. создал комиссию для исправления тяжелого экономического положения Патриархата, в к-рую вошли митрополиты Ираклийский, Никомидийский и Критский, служащие ведомства Великой ц. и представители ремесленных объединений К-поля ( Mansi. T. 38. Col. 633-640). По инициативе К. в 1752 г. была основана больница в Адрианополе, в 1753 г.- в К-поле. Особое внимание К. уделял вопросам просвещения: маем 1750 г. датирован патриарший сигиллий об управлении и о финансировании Афонской академии (Афониады) (Ibid. Col. 547-548). 7 июля 1753 г. К. подписал сигиллий о назначении преподавателем в Афониаду богослова Евгения (Булгариса) . О просветительских трудах К. писал в 1768 г. его близкий друг поэт Кесарий Дапонте в сб. «Мысленные цветы» (Ανθη νοητ). К. уделял много внимания отношениям с католиками. Он активно поддерживал патриарха Антиохийского Сильвестра в его борьбе с католич. прозелитизмом, а также занял жесткую позицию в вопросе о повторном крещении католиков и армян, переходящих в Православие. Необходимость повторного крещения отстаивал добившийся большой популярности в народе проповедник Авксентий Диакон , против его учения выступали мн. иерархи, в т. ч. патриарх Паисий II и преемник К. патриарх Каллиник IV. Вопрос о принятии инославных в Православие впервые встал перед К. уже в 1748 г., однако особую остроту он приобрел во время его 2-го Патриаршества. 28 апр. 1755 г. втайне от патриарха 18 архиереев во главе с митр. Кизическим Ананией составили синодальный декрет против повторного крещения (Ibid. Col. 609-618). В ответ К. в июне опубликовал послание, в к-ром предал анафеме всех принимавших этот декрет. Архиереи, подписавшие декрет, были удалены из столицы, а послание К. прочитано с амвона во всех церквах. В июле 1755 г. К. издал орос о крещении приходящих в Православие, согласно к-рому «крещения еретиков» назывались «бесполезными водами», а приходящие в истинную веру еретики считались некрещеными (Ibid. Col. 617-622). Единственным истинным крещением признавалось совершаемое согласно правилам II Вселенского и Трулльского Соборов, т. е. нагим, с троекратным погружением в купель с освященной водой и елеем, с провозглашением имени одной из Божественных Ипостасей при каждом погружении. Не имея возможности опереться на прокатолически настроенных архиереев К-польской Церкви, К. обратился за поддержкой к вост. патриархам. Орос был подписан патриархом Александрийским Матфеем Псалтом (1746-1766) и патриархом Иерусалимским Парфением (1737-1766). |
| По мнению др. исследователей ( Rudolph. 1977; Fabry. 2006 и др.), основу Книги составляют тексты, написанные в царствование иудейского царя Иосии (640/639-609/608 гг. до Р. Х.), вскоре после смерти ассир. царя Ашшурбанипала в 627 г. до Р. Х. Появление Книги может быть связано с независимой политикой, проводимой Иосией, а также с предпринятыми им религ. реформами. Высказывалась и т. зр., согласно к-рой Книга написана незадолго до разрушения Ниневии в 612 г. до Р. Х. ( Eaton. 1961. P. 53-55). По мнению М. Флойда ( Floyd. 2000. P. 9-10), Книга была составлена вскоре после 612 г. человеком, к-рый изучил более ранние записи пророческих откровений и попытался показать, что падение Ниневии произошло согласно предсказаниям Н. Как считают мн. исследователи, процесс составления и редактирования Книги прор. Наума был достаточно долгим и занял неск. столетий. Полагают, что наиболее древний материал содержался в конце Книги (Наум 3. 8-17 или 3. 8-19), к нему делали дополнения т. о., что более поздние тексты помещались перед более ранними (см., напр.: Seybold. 1989. S. 32-34; Fabry. 2006. S. 85-94). Было предпринято несколько попыток (в т. ч. и в последние десятилетия) детальной реконструкции истории редактирования Книги прор. Наума. В частности, по мнению К. Зайбольда ( Seybold. 1989. S. 19-34), наиболее древним текстом является Наум 3. 8-19а (ок. 660 г. до Р. Х.). Несколько позже были написаны следующие отрывки: Наум 3. 2-3; 2. 1(2), 3-12 (4-13); 3. 1, 4а (ок. 650 г. до Р. Х.). Временем накануне разрушения Ниневии датируются фрагменты Наум 2. 13(14) и 3. 5-7 (ок. 615 г. до Р. Х.). Свидетельством редакции, осуществленной в эпоху плена (ок. 550 г. до Р. Х.), являются отрывки Наум 1. 12-13 и 1. 15 (2.1), 2. 2 (3). Уже в персид. эпоху (ок. 400 г. до Р. Х.) к Книге были присоединены гимн (Наум 1. 2-10) и небольшие отрывки - Наум 1. 11, 14. Х. Й. Фабри ( Fabry. 2006. S. 85-94) предположил в свою очередь что наиболее древней частью Книги являются слова пророка, содержащие предсказания гибели Ниневии (Наум 3. 8-17; 3. 1-7; 2. 1-13 (2-14); 1. 1а). К редакционному слою, осуществленному в царствование Иосии, относятся отрывки: Наум 1. 9-15 (2. 1); 1. 10, 12а; 2. 2а (3а); 2. 11-12 (12-13), 13аг (14 аг). Позднее была предпринята редакция, в ходе которой Книга прор. Наума была соединена с Книгами пророков Михея и Аввакума (Наум 1. 2-8; 1. 9; 1. 1b; 1. 2aβbα, 6a, 8aα). Окончательная редакция была осуществлена в конце эпохи вавилонского плена (Наум 3. 18-19; 1. 14; 3. 15bα, 17bβ). Содержание |
| Историческое существование этого Сеннахирима 382 с его военными похождениями Иосиф подтверждает весьма важным свидетельством Геродота (II кн. его истории), а также Вироста Халдейского, к сожалению, утраченным в тексте Иосифа. 383 Небесполезно воспользоваться маленьким пояснением Иосифа к болезни Езекии. Крайняя скорбь при известии пророка Исаии, по-видимому, не столь уместная в таком благочестивом муже, каков Езекия, хорошо объясняется у Иосифа тем, что он не имел детей и, умирая, не мог оставить наследника своему престолу 384 ; отсюда скорбь о смерти прежде всего была для него скорбью о безчадии, этом величайшим несчастии для ветхозаветного праведника; понятно, что и молитва о помиловании заключала не иное что, как надежду и моление о даровании чада, каковым и был Манасия, родившийся года через 3 после выздоровления. 385 Такая молитва , внушенная не страхом смерти и не сожалением о покидаемых благах царствования, была, без сомнения, угодна Богу, и в ответном слове Своем чрез Исаию Он обещает больному не только выздоровление, но и рождение «чад законных». В жестоких приступах болезни эта весть казалась для Езекии вероятною и надежною только после какого-нибудь чудесного знамения и, по предложение Исаии, (a у Иосифа – и по просьбе Езекии) это знамение дается в отступлении солнечной тени на 10 ступеней. В описании посольства Вавилонского царя к Езекии Иосиф не упоминает о выражениях соболезнования по поводу дошедших слухов о его недуге ( 4Цар.20:12 ), но придает этому посольству другие намерения – расположить Езекию ко вступлению с собою в союз и дружество, как представляется, в виду опасности от Мидян, разоривших около этого времени Ассирийское царство. Вторая половина царствования Манассии 386 , преемника Езекии, была, почти можно сказать, последней вспышкой умиравшего Иудейского царства. Пришло время и ему разделить судьбу царства Израильского. Это и началось со времени несчастной кончины Иосии (640–609), одного из благочестивейших царей Иудейских. 387 Исполнителем судеб Божьих над несчастными остатками величия избранного народа Божьего является Навуходоносор, царь Вавилонский (604–561), сменивший самодержавное владычество над Азией Египетского Нехао (ΙΙ-го 612–596). |
| Расширение Иудеи при правлении Иосии Падение Ассирии в 630–610 годах до Р.Х. совпадает с усилением позиции Иудеи при правлении царя Иосии (640–609 гг. до Р.Х.). Пока Ассирия боролась с Вавилоном на востоке, Иосия расширял влияние Иудеи дальше Вефиля в Самарию, Галилею и на Прибрежную равнину ( 2Пар. 34:6 ). Но не один Иосия был заинтересован в заполнении вакуума власти, оставленного в Леванте Ассирией. Из Египта пришёл фараон Нехао, чтобы помочь ассирийцам остановить вавилонское вторжение у Кархемиса на Евфрате ( Иер. 46:2 ). Иосия противостал фараону Нехао у Мегиддо, стратегически важного пункта на Международном пути. Он надеялся предотвратить установление египетского господства в местах, недавно оставленных Ассирией. К великой печали Иуды фараон Нехао убил Иосию у Мегиддо ( 2Пар. 35:20–25 ). Но господство Нехао над Обетованной Землёй длилось всего лишь несколько лет. Как и предсказал пророк Иеремия ( Иер. 46 ), войска фараона Нехао были разбиты не только в Кархемисе, но и дома в Египте. Новым хозяином Ближнего Востока стал Навуходоносор из Вавилона. Нововавилонские цари Набопаласар 626–605 гг. до Р.Х. Навуходоносор 605–562 гг. до Р.Х. Евил-Меродах 562–560 гг. до Р.Х. Нериглассар 560–556 гг. до Р.Х. Лабаши- Мардук 556 г. до Р.Х. Набонид 555–539 гг. до Р.Х. Валтасар 539 г. до Р.Х. Завоевание Иудеи Вавилоном В 605 году до Р.Х. в битве у Кархемиса вавилонский царь Навуходоносор нанёс решающий удар по Ассирии и быстро изгнал войска египтян из всего Леванта, включая Израиль. Последние 20 лет существования Иудеи прошли под вопросом: подчиняться Вавилону или нет. Отказ подчиниться влёк за собой быстрое возмездие. Вавилон вторгался в Иудею в 605, 601 и 597 годах, и полностью разрушил её в 586 году до Р.Х. В царских архивах Вавилона, называемых Вавилонскими летописями, сказано, что Навуходоносор осадил Иерусалим, снял Иехонию и поставил вместо него Седекию, ставшего последним царём Иудеи. Навуходоносор также захватил в городе много трофеев и унёс их с собой в Вавилон (ANET 563–64, «Иерусалимская летопись», 597 г. до Р.Х.). В Вавилонских летописях 594–557 годов до Р.Х. есть пробел, поэтому записи в нём о падении Иерусалима в 586 году нет. Археологические раскопки, проводившиеся в слоях сожжённого Иерусалима, и найденные там артефакты подтверждают разрушение и сожжение города вавилонянами. |
| XIX династия. 1100 Помазание Саула на царство. XXI династия. Рамзес III. Навуходоносор I вавилоиский (1150). Взятие Трои (1180). 1060 Воцарение Давида. Хирам Тирский. 1020 Воцарение Соломона. Пинотем и Писевхан фараоны 980 Разделение царства. XXII династия. Сусаким I. Основание Дамаскского царства. Доряне в Пелопонесе. 923 Ахав израиль- ский. Узаркон (Зарай) I. Ефваал, царь тирский и сидонский. Илиада Гомера. 835 Воцарение Ииуя и истребление дома Ахавова. Узаркон II. Салманассар II ас- сирийский. Ликург в Спарте (776). Основание Рима (750). 722 Взятие Самарии и гибель царства Израильского. XXIV династия. Салманассар. IV ассирийский. Саргон ассирийский. Конец первой мес- сенской войны (723). Иума-Помпилий (715 –672). 700 Осада Иерусалима ассириянами при Езекии. XXV династия. Тиргак. Сенпахирим ассирийский. Сарданапал (Сарак) и падение Ниневии (625). Основание Македонского царства. 640 Иосия и его преобразования. XXVI династия. Псам- метих I. Нехо. Набополассар, основатель Вавилонской мопархии (625). Вторая мессенская война. Драконово законодательство в Афинах (624) 609 Иоахаз. 588 Разрушение Иерусалима и падение царства иудейского. XXVI династия. Навуходоносор II в Вавилоне. Солон в Афинах (594). 539 Падете Вавилона. Амозис. Валтасар в Вавилоне и взятие его Киром Пизистрат в Афинах, Крез в Лидии, Тарквиний Гордый в Риме. 536 Указ Кира об освобождении иудеев из плена Псаммевит. Камбиз в Египте (525). Дарий. Ксеркс (485–465) Поликрат, тиран Самосский (532–522). 474 Есфирь и Мардохей. XXVII династия персидская Артаксеркс I. Конец персидских войн в Греции 457 Деятельность Ездры. Афиняне в Египте. Геродот (484–407). Перикл (444). Законы XII табл. в Риме. 332 Иудеи под греческим владычеством Покорение Египта македонянами. Основание Александрии (332). Покорение Азии македонянами Александр, Македонский (336–323). 312 Иудеи под властью египетских царей. Птоломеи в Египте (с 323 г.). Селевкиды в Азии Кассандр в Македонии. 203 Иудеи под сирийским владычеством. Птоломей V Епифан (205–181) |
| 609 McConnell D.R. Different Gospel. A Historical and Biblical Analysis of the Modern Faith Movement. Peabody, Massachusetts, 1992. P. 118. 618 В теософии и Агни-Йоге Рерихов встречается та же гностическая идея «луковичного» или «матрёшечного» строения человека, число оболочек которого варьируется. В сердцевине же находится божественная «монада», искра или осколок сущности божества, потенциально способная слиться, подобно капле, с океаном божества. 620 С. Аделаджа: «Друзья, мы люди высшего сорта. Мы знакомы с Господом лично, общаемся с Ним, сидим вместе с Ним за одним столом, поэтому наша пища отличается от пищи обыкновенных людей» (Аделаджа С. Непознанная сила радости. Киев, 2001. С. 39). 621 Некоторые высказывания К. Хейгина выходят за рамки протестантской сотериологии. Спасение совершается применением четырёхступенчатой «формулы веры» (скажи это, сделай это, получи это и расскажи об этом), то есть мыслится как действие, исходящее от самого человека. Спасение перестаёт быть монергийным актом Бога, что идёт в разрез с протестантской теологией. Подобная метаморфоза может быть связана с влиянием магической формы сознания, согласно которой активным началом, совершителем действия является сам человек. 625 Например, К. Коупленд изображает Бога как существо ростом 6 футов 2 дюйма или 6 футов 3 дюйма и весом в несколько сотен фунтов (Hanegraaff H. Christianity in Crisis. Eugene, Oregon, 1993. P. 356). 626 McConnell D.R. Different Gospel. A Historical and Biblical Analysis of the Modern Faith Movement. Peabody, Massachusetts, 1992. P. 118. 630 MacArthur J. F., Jr. Charismatic Chaos. 1991. Ch. 12. Ср.: Боумэн Р.М. Движение Веры. Искушение здоровьем и преуспеванием. СПб., 2007. С. 188. 638 Считается, что это словоупотребление введено в оборот Э. Кеньоном, но в пределе генеалогия этой фразы восходит к пантеизму Р. Эмерсона (Braden Ch. S. Spirits in Rebellion. The Rise and Development of New Tought. Dallas, 1987. P. 38). 640 Hanegraaff H. Christianity in Crisis. Eugene, Oregon, 1993. P. 172. (Ср.: Боумэн Р.М. Движение Веры. Искушение здоровьем и преуспеванием. СПб., 2007. С. 231). |
| Последним пророком Иудеи был Софония (640–609 годы до Р.Х.). Он также возвещал наступление Судного Дня, который будет днем гнева, скорби и мрака. Ничто не спасет человека от наказания Господа. Чтобы спастись, необходимо искренно покаяться, а нечестивые города и народы будут уничтожены. Вместо мятежников Бог призовет к Себе народы, которым будут даны чистые уста, чтобы те прославляли Его. Господь придет как Царь в Израиль, простит все грехи и прогонит врагов. Царь Манассия (4Цар. 21, 1–18; 2Пар. 33, 1–9) Благочестивейшему царю Езекии наследовал его сын, Манассия. Удивительно, насколько сын поступал вопреки тому, что делал его отец. Манассия восстановил все высоты (жертвенники на холмах), поклонялся Ваалу и Астарте. Он осквернил Храм Господа, устроив там идольские капища и создав блудилище. Манассия гадал и колдовал, принес своего сына в жертву идолам. На каждом углу в Иерусалиме устраивали жертвенники злым духам. Пророки обличали царя, а он в отместку убивал их. Величайший пророк Иудеи, Исаия, был перепилен деревянной пилой. Манассия пролил столько невинной крови, что наполнил ею Иерусалим от края и до края. Господь в гневе Своем сказал: – За то, что сделал Манассия, Я наведу такое бедствие, что у всякого, кто услышит, зазвенит в обоих ушах. Я протяну на Иерусалим мерную вервь Самарии и вытру его, как вытирают чашу; вытрут и опрокинут ее, и отдам остаток в руки врагов. Манассия поднял восстание против Ассирии. Бог послал в наказание за его грехи военачальников царя ассирийского, и те взяли его в плен, заковали в кандалы и оковали цепями. Тогда он, признав свою вину, начал молиться Богу, и Господь простил злодея, освободив его из плена. Так Господь показал поразительный пример Своего милосердия: Он готов простить даже столь великого грешника, как Манассия, лишь бы тот покаялся. Царь иудейский возвратился в Иерусалим и постарался исправить то, что он наделал. Его молитва вошла в состав нашего покаянного богослужения – великого повечерия. Но то страшное дело, которое сделал Манассия, повлияло на всю судьбу Иудеи. Многие евреи были обольщены им, а его сын Аммон возвратился к язычеству отца. И наказание Божие не заставило себя долго ждать. Царь Иосия (4Цар. 22–23; 2Пар. 34–35) |
| 3:7. Земля Мадиамская. См. коммент. к Исх. 2и Чис. 22:4–7 . Аввакум предсказывает путь Небесного воителя, который сойдет со Своей святой горы, чтобы поразить вавилонян. Очевидно, это напугает, но не нанесет вреда жителям южных областей. 3:8. Борьба с реками и морем. В хананейской литературе из Угарита есть важный миф, посвященный борьбе Ваала с Йамму (морем) и его сподвижником Нахаром (рекой), которые представляют силы хаоса и разрушения. Аввакум ясно показывает, что гнев Яхве направлен не на этих мифологических противников, а на врагов Его народа (ст. 13). 3:9–11. Космические масштабы деятельности божественного воителя. Образ божественного воителя, который ведет свой народ к победе, ясно вырисовывается в библейском повествовании о завоевании Земли обетованной (см. коммент. к Нав. 2и 3:17). Он также появляется в надписи царя Меши на Моавитском камне и взят на вооружение пророками (см. коммент. к Иер. 32:21 ). Особенно ярко этот образ представлен в «Военной песни Господа» в Ис. 34 (см. коммент. к Ис. 34:4 ). Его можно сопоставить с образом божества в угаритском эпосе о Ваале, который «иссушает небеса» и голос которого в легенде об Акхате описывается как громоподобный и вызывающий излияние дождя. Кросс цитирует текст из Эль-Амарны, в котором зависимый от Египта правитель Тира Абимилки восхваляет Эхнатона, чей «воинственный клич на небе подобен гласу Адада, сотрясающему всю землю». В одном месопотамском плаче 1-го тыс. до н. э. используется язык, во многом напоминающий описание божественного суда у Аввакума, который говорит о грохочущих небесах, землетрясении, солнце, лежащем на горизонте, луне остановившей свое движение, и свирепых бурях, сметающих все на своем пути. Более подробная информация о движении небесных тел, связанных с войной, приводится в коммент. к Нав. 10:12,13 . Книга Пророка Софонии 1:1–13 Суд на Иудею 1:1. Хронология и родословие. Это надписание позволяет датировать книгу временем правления царя Иосии (640–609 гг. до н. э.). Поскольку Иосия вступил на престол маленьким мальчиком, управление государством осуществляли регенты из высшего священства и царедворцев вплоть до 622 г. до н. э. (см.: 4Цар. 22:1 ). Вследствие того, что в период, непосредственно предшествовавший плену и во время него, было несколько известных людей, носящих имя Софония, добавление краткой родословной позволяет уточнить, кому именно принадлежат данные пророчества (ср. аналогичную практику в текстах из Мари и в ассирийских анналах Асархаддона). |
|
|
