| Священное Писание знает откровение «Ангела лица Его» (т.е. Ягве). Пророк Исайя так говорит о Божьем водительстве израильтян из Египта в Обетованную Землю: Во всякой скорби их, Он не оставлял их, и Ангел лица Его спасал их ( Ис. 63:9 ). «Ангел лица Его» – (Малеах панайв). Архим. Никифор: «Ангел лица Его (т.е. Господа) ( Ис. 63:9 ) – под сим наименованием некоторые разумеют Архангела Гавриила, стоящего пред лицом Божиим; другие же относят означенное выражение к Самому Воплощенному Слову, которое есть сияние Славы Отчей» 661 . Во втором случае, «Ангел лица Его» то же, что и «Ангел Ягве» – Слово Божие, Логос, таинственно являвшийся в ветхозаветные времена. Явно, что именно так понимали семьдесят толковников. Они переводят: Не ходатай, ниже ангел (ουδ γγελος), но Сам Господь спасе их ( Ис. 63:9 ). Т.е., прямо утверждается, что не ангел, а Сам Господь вел Свой народ в пустыне к Обетованный Земле. Так толкует и св. Иоанн Златоуст : «Теперь же смотри, каким образом Он напоминает им о Своей любви: не ходатай (какой-либо), ниже ангел, но Сам Господь спасе я. Великое дело охранять, но еще большее, когда Он Сам хранит...» 662 . В иудейских апокрифах встречается понимание Ангела лица Его, как тварного духа. Так, в «Книге Юбилеев» сам Ангел лица Его говорит Моисею: «Ибо в первый день сотворил Он небеса наверху и землю, и воды, и всех духов, служащих пред Ним: Ангелов лица Его, и Ангелов освящения, и Ангелов огня (des Feuergeistes), и Ангелов ветра (des Windgeistes) и духа облаков тьмы и снега, и т.д.» 663 . Среди тварных духов, ангелы лица Его поставляются иерархически на первом месте. Таковые ангельские силы действительно существуют. Один из них – ангел Рафаил. Он сам говорит о себе: Я – Рафаил, один из семи святых Ангелов, которые возносят молитвы святых и восходят пред славу Святого ( Тов. 12:15 ). Однако, пророк Исайя явно говорит не о тварном ангеле лица Ягве, а о сиянии славы Отчей, о таинственном и предвечном Слове безначального Отца. Сей Ангел лица Ягве и есть тот же Ангел Ягве, Божий Сын, явившийся Аврааму на горе Мориа и остановивший его руку. Божий Сын остановил руку Авраама, ибо не Исаак, а Он Сам должен быть принесен в жертву на этих же горах. Только тогда руку Небесного Отца уже не остановит никто... |
| Следующие две группы пророчеств следует рассматривать более или менее совместно, так как они весьма сходны друг с другом. Ниневия и Вавилон были двумя главнейшими городами древности. Как вы убедитесь ниже, оба они обладали невероятным могуществом, огромным населением, оба являлись центрами военных империй и отличались крайней военной агрессивностью. И, однако, на вершине их могущества и влияния против обоих городов, окружённых неприступными стенами, прозвучали пророчества обречённости – и вскоре они пали. Ниневия держалась всего три месяца, а Вавилон был взят без боя. Вначале рассмотрим пример Ниневии, греховной столицы Ассирийской империи. Пророк Наум, посланный проповедовать раскаяние и не услышанный ниневиицами, изрёк волю Господа об этом городе. Писания (661–612 г. до Р.Х.) Наум ( Наум. 1:8 ) Но всепотопляющим наводнением Разрушит до основания Ниневию, И врагов Его постигнет мрак. ( Наум. 1:10 ) ...Ибо сплетшиеся между собою как терновник И упившиеся как пьяницы, ни пожраны будут совершенно, Как сухая солома. ( Наум. 2:6 ) Речные ворота отворяются, И дворец разрушается. ( Наум. 3:10 ) Но и он переселён, пошёл в плен; Даже и младенцы его разбиты На перекрёстках всех улиц, А о знатных его бросали жребий, И все вельможи его окованы цепями. ( Наум. 3:13 ) Вот, и народ твой – как женщины у тебя: Врагам твоим настежь отворятся ворота земли твоей, Огонь пожрёт запоры твои. ( Наум. 3:19 ) Нет врачества для раны твоей, Болезненна язва твоя. Все, услышавшие весть о тебе, Будут рукоплескать о тебе: Ибо на кого не простиралась Беспрестанно злоба твоя? Предсказания и их объяснение 1 . Ниневия будет разрушена в состоянии опьянения ( Наум. 1:10 ). 2 . Разрушение «всепотопляющим наводнением» ( Наум. 1:8 ); ( Наум. 2:6 ). 3 . Сожжение ( Наум. 3:13 ). 4 . Город будет навсегда покинут жителями и останется опустошённым («Нет врачества для раны твоей») ( Наум. 3:19 ). Датировка «Наиболее ранние и поздние даты книги Наума, – пишет Джордж Э.Майсингер, – можно установить с помощью самого пророка. Самая ранняя дата определяется в стихе 3:8, где пророк пишет о завоевании Ноамона (Фив), как о свершившемся событии. Из ассирийских летописей можно узнать, что Ашшурбанипал захватил Фивы в 663 г. до Р.Х... Что до самой поздней даты, то она становится ясна из контекста книги Наума, поскольку падение Ниневии для него является будущим событием. Вавилонские хроники, хранящиеся в Британском музее в Лондоне, определяют год падения Ниневии как 612 г. до Р.Х.» |
| Смертные человеческие существа не способны на такое духовное существование. Ведь Павел говорит, что «плоть и кровь не могут наследовать царства Божия, и тление не наследует нетления» ( 1Кор.15:50 , ПНМ). В Ин.3:6 ясно сказано, что «рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от духа есть дух» 659 . Только рожденные от духа («рожденные свыше»), могут обрести духовную жизнь на небесах. Рожденные от плоти могут жить только на земле. Это не значит, что спастись могут только рожденные свыше. «Великое множество» Свидетелей Иеговы надеется на вечную жизнь на райской земле ( Откр.7:9 ). Эти люди не рождены свыше, но они все же имеют спасение и пользуются благосклонностью Иеговы. Каковы же взаимоотношения между этим земным классом и классом помазанников на небесах? Класс помазанников (рожденных свыше) будет править живущими на земле (не рожденными свыше) 660 . Рождение свыше явно имеет свои преимущества! Библейское учение. Писание ясно говорит, что возможность родиться свыше есть не только у 144 000 членов так называемого класса помазанников, но и у каждого, кто верит в Иисуса Христа. Например, в 1Ин.5:1 мы читаем: " Всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рожден...» (курсив автора). Никаких исключений. Всякий и каждый, кто верует в Иисуса Христа, «рожден свыше» 661 . Это вполне согласуется с тем, что Иисус сказал о «рождении свыше» в беседе с Никодимом ( Ин.3:1–21 ). Упомянув о необходимости родиться свыше ( Ин.3:3, 7 ), Иисус продолжил: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин.3:16 , курсив автора). В Ин.1:12–13 читаем о том же: «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились» (курсив автора). Спросите: Почему всякий раз, когда речь заходит о рождении свыше, Новый Завет утверждает, что все верующие в Иисуса могут родиться свыше, и нигде не упоминает, что такая возможность предоставлена лишь 144 000 человек? (Если ваш собеседник не согласится, попросите его показать хотя бы один стих, который предоставляет эту привилегию только 144 000.) |
| Филарета, утверждается у пророка Исаии 660 , и также заключается из вопрошения послов Вавилонских о знамении, бывшем на земле 661 . «Что это за чудо случилось на земле?» – спрашивали послы Беродаха-Баладана, присланные приветствовать Езекию с облегчением от болезни и принесшие ему от царя своего письмо и подарок. «Значит, в Вавилоне известно было, – как замечает прот. Богословский, – что это сверхъестественное явление может быть разгадано только в Иерусалиме» 662 . В книге Иисуса, сына Сирахова, говорится так же прямо и решительно, что во дни Езекии солнце отступило назад 663 . Что касается способа, которым произвел Господь это солнечное отступление назад, то, судя по однородности этого чуда с бывшим при Иисусе Навине, можно полагать, что оба они произведены были одинаковым способом. Впрочем, мудрости Господней нельзя полагать пределов; ибо разума Его несть числа. Из естественных явлений, наиболее имеющих отношение к обоим солнечным затмениям – и при Иисусе, и при Езекии, – известно оптическое передвижение предметов, и даже целых городов и местностей, вследствие сильного преломления лучей солнечных в раскаленной атмосфере. Чудесность же обоих вышеозначенных библейских феноменов от этого нисколько не исчезает и даже не уменьшается. Она открывается из того, что Господь в обоих вышеозначенных случаях произвел необыкновенное и сверхъестественное разрежение атмосферы, а вседствие этого, и преломление лучей солнечных довел до необыкновенного напряжения некоторым сокровенным, и Ему единому известным способом. Но кто знает? Может быть, произошло некоторое изменение в самом движении нашей планеты, требовавшееся для порядка и равновесия остальных планет и светил? И, может быть, это событие в мироздании только совпало с вышеизложенным событием на земле, т. е. с болезнью и выздоровлением Езекии? Премудрость Божия, как известно, одними и теми же средствами достигает многоразличных целей. Ст. 12. …В то время послал Беродах Баладан, сын Баладана, царь Вавилонский, письма и подарок Езекии, ибо он слышал, что Езекия был болен… Выздоровление Езекии, сопровождавшееся чудесным солнечным знамением, было только внешним поводом для Вавилонского посольства; внутренняя же цель его состояла в том, чтобы у сильного царя Иудейского, с такою славою отразившего Ассириян, приобрести дружбу и потом заключить союз против алчных Ассирийских завоевателей, стремившихся к всемирному владычеству, и особенно страшных для соседственной Вавилонии. |
| Человека доблестного обыкновенно отличают не столько дары, посылаемые свыше, сколько заслуги собственных его трудов. Потому Христос и говорит, что Его ученики узнаются не по знамениям, а по любви. Когда есть любовь, то стяжавший ее не имеет недостатка ни в какой части любомудрия, но обладает всецелой, всесовершенной и полной добродетелью; равно как без нее он лишается всех благ. Поэтому и Павел восхваляет и превозносит ее, или, вернее сказать, сколько бы он ни говорил, никогда не в состоянии вполне выразить ее достоинства. (22, С. 303–304) ...любящие... любовью так всецело предаются своим возлюбленным, что кроме их и пребывания с ними, не находят ничего приятного в других удовольствиях настоящей жизни, как ни много их... (5, С. 129) Таков был Елисей: так как он отдалился от всего житейского, возлюбил Царство Небесное и презрел все настоящее, то есть царство и власть, и славу, и всеобщее уважение; то и увидел никем не виданное никогда – целую гору, покрытую строем огненных коней и таких же колесниц и воинов ( 4Цар.6:17 ). (6, С. 135) ...блаженный Павел, подражая своему Учителю [Господу Иисусу Христу – С. М.], во всю жизнь не переставал оплакивать падших и остававшихся в этом падении и не хотевших восстать, и так горько, что даже с некоторыми сильнейшими выражениями говорил об этом в Послании к Римлянам: великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти, то есть Израильтян ( Рим. 9:2–4 ). Видишь ли, как разительны эти слова, какую представляют они болезнь сердца? Хромающих и бедствующих из верных он оплакивал так, как бы сам находился в таких же бедствиях. Кто изнемогает, говорил он, с кем бы и я не изнемогал? Кто соблазняется, за кого бы я не воспламенялся? ( 2Кор.11:29 ). Не сказал: скорблю, но: воспламеняюсь, желая выразить словом воспламенение нестерпимость и чрезвычайность скорби. Будем же и мы подражать и нашему Владыке, и подобному нам рабу. (11, С. 196–197) ...приучим руки к милостыне, чтобы привнести с своей стороны нечто малое; станем плакать о грехе, стенать о беззаконии, чтобы видно было, что и мы привносим хоть что-нибудь малое, между тем как то, что имеет быть даровано нам, велико и превышает наши силы. Это рай и Царство Небесное, которого да сподобимся все мы по благодати и человеколюбию Господа нашего Иисуса Христа... (40, С. 661) |
| Эммаус-Никополь находится приблизительно в 30 км к северу от Иерусалима. Это больше, чем 60 римских стадий (=11 км), упоминаемых у Луки 661 . Однако некоторые рукописи, в том числе Синайский кодекс IV века, говорят о 160 стадиях вместо 60. 662 Эта цифра соответствует расстоянию от Иерусалима до Эммауса-Никополя. Мы не знаем, с какой целью два ученика шли в Эммаус. Поначалу мы также не знаем, о чем они разговаривали. Сюжет их беседы выясняется из их ответа Путнику, Который присоединился к ним и Которого они приняли за одного из паломников, пришедших в Иерусалим на Пасху. Почему они не узнали Иисуса? Евангелист объясняет это тем, что глаза их были удержаны. Однако вполне правдоподобным кажется приведенное выше объяснение Феофилакта Болгарского , основанное на том, что внешний вид Иисуса после воскресения изменился и Его тело приобрело особые, сверхъестественные свойства. Из Евангелия от Иоанна мы узнали, как Мария Магдалина приняла Иисуса за садовника. Теперь видим, как два ученика не узнают Его. Параллелизм двух историй усматривается еще и в том, что Иисус начинает беседу с вопроса. Там Он спрашивал Марию : жена! что ты плачешь? кого ищешь? ( Ин.20:15 ). Здесь Он спрашивает учеников: О чем это вы, идя, рассуждаете между собою, и отчего вы печальны? Ученики начинают рассказывать Иисусу об Иисусе, и Он имеет возможность узнать, что они о Нем думают. Они признают Его не за Мессию, а за пророка, сильного в деле и слове пред Богом и всем народом. Более того, они выражают нескрываемое разочарование в связи с тем, что мессианские чаяния в отношении Его, как кажется, не сбылись: а мы надеялись было (λπζομεν), что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля. В то же время до них уже дошел слух о пустом гробе, который видели женщины. Это их изумляет, но не более того: они еще весьма далеки от веры в то, что Он мог воскреснуть из мертвых. Ответом на сбивчивое повествование учеников является упрек Иисуса: О, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки. Он напоминает аналогичные упреки ученикам из других евангельских эпизодов: Неужели и вы еще не разумеете? ( Мф.15:16 ); Что помышляете в себе, маловерные... еще ли не понимаете и не помните?.. ( Мф.16:8–9 ); Неужели и вы так непонятливы? Неужели не разумеете?.. ( Мк.7:18 ); Еще ли не понимаете и не разумеете? Еще ли окаменено у вас сердце? Имея очи, не видите? имея уши, не слышите? и не помните? ( Мк.8:17–18 ). За всеми этими упреками просматривается тема непонимания учениками слов и действий Учителя, неверия в Его Божественную силу. Неверие и сомнение сквозят и в словах двух путников, направляющихся в Эммаус. |
| Поэтому при определении верхней границы времени создания «Сказания» следует ориентироваться на датировку старших его списков. Старшим и лучшим списком «Сказания о Мамаевом побоище» справедливо считается список О (РНБ, О. IV.22) 564 . Сборник принадлежал некогда П. М. Строеву: на л. I рукой археографа записано: «Библиотеки П. Строева. Октября 1. 1817». Представляет собой конволют из двух рукописей (л. 1–18 и 19–90), «Сказание» расположено на л. 19– 90. В литературе список О датировался неопределенно второй четвертью XVI в. 565 , но теперь мы можем уточнить время создания списка и выяснить его происхождение. Текст на л. 19–90 писан одним почерком. Сами л. 19–90 составляют 9 тетрадей (по 8 листов в каждой), причем видна старая нумерация тетрадей: первая тетрадь имеет номер 9, вторая – 10, на других тетрадях номера срезаны при переплетении. Очевидно, л. 19–90 списка О ранее составляли часть некоторой рукописи, и искомую рукопись удалось определить: это сборник РГБ, ф. 113 (Собр. Иосифо-Волоколамского монастыря), 661. Сборник Вол., 661 – в 8 , на II † 467 листах. На л. I запись XVI в.: «Дионисиа Звенигородцкаго». Между нынешними л. 428 и 429 видна зияющая пустота, образовавшаяся вследствие того, что несколько тетрадей было вырезано. Листы 367–428 составляли тетради с 1 по 8, с л. 429 начиналась 18-я тетрадь-таким образом, в Вол., 661 оказались вырезанными девять тетрадей с 9 по 17: но именно такой счет имеют тетради, занимающие л. 19–90 в рукописи О. IV.22! Судя по Оглавлению Волоколамского сборника (л. 3–4), в указанном месте помещалась глава «О Мамаеве побоище» – что вновь подтверждает мысль о том, что л. 19–90 списка О составляли часть сборника Вол., 661. Более того, обе рукописи имеют одинаковый размер (8 ) и формат листов; текст на л. 19–90 в списке О писан тем же почерком, которым в Вол., 661 написаны л. 1–4, 84, 124–127 об., 149 об. – 366 об., 429–450, 451–458 об. 566 Филигрань Единорог (2 варианта), занимающая в О л. 19–34, имеется и в Вол., 661 (л. 5–83, 88–127, 199– 278, 367–428) 567 – Брике, 10364 (1531 г.). Знак: Рука под короной (2 варианта), расположенный в О на л. 35–74, 83–90, имеется в Вол., 661 (л. I-II, 1–4, 84–87, 279–366, 429–467) 568 – Брике, 11390 (1533 г.). Филигрань Перчатка с 9 фестонами под короной, занимающая в О одну тетрадь (л. 75–82), – Брике, 10951 (1527–1544 гг.), в Волоколамском сборнике отсутствует. И наоборот, в Вол., 661 имеются дополнительные знаки: 1) Литера Р под трилистником (л. 44– 151) – Лихачев, 1568, 1569 (1530 г.); 2) Кувшин с одной ручкой под розеткой (л. 152–198) – Лихачев, 1522 (1527 г.), Брике, 12831 (1528–1530, 1536 гг.); 3) Рука в рукавчике под крестом (л. 128–143) – типа Брике, 11415 (1494–1501 гг.). По филиграням, сборник Вол., 661 (а с ним и л. 19–90 списка О) датируются концом 20-х – началом 30-х годов XVI в. 569 |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ОМЕЙЯДЫ [Умайяды, бану умайя; араб. ], династия, правившая Арабским халифатом в 661-750 гг., когда во многом определился сохраняющийся ныне религиозный и культурный облик Ближ. Востока и сложились мн. элементы вероучения ислама . Тем не менее в то время мусульмане еще составляли явное меньшинство населения халифата, к-рый, т. о., может рассматриваться как преимущественно христ. общество, оказавшееся под властью араб. военной элиты. История династии Приход к власти О. происходили из араб. клана Абд Шамс племени курайш, населявшего Мекку . Основатель ислама Мухаммад принадлежал к др. курайшитскому клану (бану хашим), а О. первоначально находились среди его противников. Лидер О. Абу Суфьян в 624-630 гг. возглавлял противостояние мекканцев Мухаммаду. Лишь когда поражение Мекки стало неизбежным, Абу Суфьян с сыновьями Язидом и Муавией принял ислам. Мухаммад, стараясь заручиться расположением представителей мекканской верхушки, оказывал О. всевозможные благодеяния, но отношение его давних сподвижников (асхабов) к О. всегда оставалось сдержанно-негативным. Муавия участвовал в арабских завоеваниях в Сирии, в 639 г. стал ее наместником. Он был инициатором строительства араб. флота и первых заморских экспедиций мусульман. В 644 г. халифом стал троюродный брат Муавии Усман. Муавия был одним из самых надежных сторонников халифа и беспрепятственно укреплял свою власть, опираясь на армию из араб. племен Сирийской пустыни. В числе его союзников было христ. племя таглиб, ранее оказавшее ожесточенное сопротивление мусульманам. Пребывая мн. годы в окружении сир. христиан, Муавия воспринял некоторые элементы их культуры и поддерживал дружественные отношения с местным епископатом, обеспечившим ему лояльность христ. населения. После убийства халифа Усмана (656) главой мусульм. общины был избран Али бен Аби Талиб, считавшийся его противником. Муавия объявил себя мстителем за Усмана и не признавал власть Али, обвиняя его в косвенной причастности к убийству. В 656-661 гг. в халифате продолжалась 1-я фитна (междоусобная война; букв.- «искушение», «смута»), в ходе к-рой после битвы при Сиффине (657) часть сторонников Али отделилась от него, образовав радикально-эгалитаристское крыло хариджитов. В 659 г. Муавия провозгласил себя халифом, а после убийства Али (661) его сын Хасан передал Муавии свои права на власть на условиях щедрой денежной компенсации. Халифат Муавии (661-680) |
| Сиджистан с самого начала был подчинен Ибн Амиру В 42/662–63 г. он послал туда для восстановления власти арабов Абдаррахмана б. Самуру. Тот прошел через весь Сиджистан, а затем через Буст и Руххадж с боями пробился до Кабула. Участие в походе таких, ставших позднее знаменитыми, людей, как Ха-сан ал-Басри и ал-Мухаллаб б. Абу Суфра, расцветило рассказ о нем легендарными деталями, особенно красочными в поздней персидской передаче 355 . Совершенно независимо от центральной власти, на свой страх и риск с 39/659–60 г. на западную окраину Индии совершал набеги ал-Харис б. Мурра ал-Абди. В 42/662–63 г. он был убит, и Ибн Амир послал туда Рашида б. Амра ал-Джудайди 356 . Активизировались действия арабов и на западных рубежах Халифата. Пока My'abuйa был занят борьбой с Али и Хасаном. ему приходилось соблюдать перемирие с византийцами, купленное в 657 или 658 г. ценой ежегодной уплаты императору значительной дани деньгами и натурой. Феофан, сообщающий об этом договоре, говорит об условии выплаты за каждый день 1000 динаров, одного коня и одного раба 357 . Это буквально совпадает с условиями мирного договора, заключенного спустя четверть века Абдалмаликом, что заставляет несколько скептически отнестись к абсолютным цифрам, но во всяком случае договор был достаточно унизителен для арабов. Понятно, что при первой возможности My'abuйa постарался прекратить выплаты и этим возобновил состояние войны. Решиться на это он мог после возвращения в Сирию (в ноябре-декабре 661 г.). Обстановка в Византии благоприятствовала My'abuu: Констант II в 661 г. покинул Константинополь и основное внимание стал уделять италийским проблемам, надеясь укрепиться в западной части империи 358 . Со следующего года и у Феофана, и у арабских историков систематически упоминаются военные действия в Малой Азии и Армении, о которых подробнее будет сказано в следующей главе. За годы противоборства двух претендентов на Халифат были утрачены многие позиции и в Северной Африке. Триполитания и даже Барка вышли из-под контроля наместников Египта. Одним из первых мероприятий Амра б. ал-Аса после утверждения в Египте стала посылка им в 41/661–62 г. своего двоюродного брата по матери, Укбы б. Haфu' ал-Фихри, в поход на Ливию и Маракию (район южнее Барки). Утвердив свою власть в этой области, Ибн Haфu' на следующий год продолжил поход и дошел до Гадамиса 359 . |
| При жизни Мохаммеда мусульманская догматика отличалась крайней простотой и несложностью; пока внимание было сосредоточено на организации новой религиозной общины и борьбе на право существования, последователи Мохаммеда не углублялись в вероисповедные вопросы и удовлетворялись теми общими и элементарными положениями, которые выразил в своих речах основатель ислама. Точно также и в ближайшее время после его смерти мусульманские книжники обратили свое внимание, главным образом, на выработку прочных религиозно-правовых норм и, предлагая точно держаться в вопросах веры Корана и предания, считали излишним делать более точные разъяснения, «так как в этом можно было бы усмотреть желание исправлять Аллаха и его посланника, и такая попытка легко могла бы повести к ересям и даже к неверию; великие правоведы заповедали строго и в сильнейших выражениях, что никогда не следует заниматься догматическими вопросами, или в трудных случаях следует ссылаться на Коран и предание; а если указания того и другого противоречат друг другу или не ясны, то совершенно бесполезно доискиваться, почему это так» (М. Гутсм). Но подавить запросы религиозной мысли не так легко; чем больше углублялись мусульмане в сущность ислама, тем больше возникало различных вероучительных вопросов, своеобразное решение которых повело к образованию различных сект. Согласно одному преданию, сам Мохаммед предсказал, что его община распадется на 73 секты, из которых только одна сохранит истину. Первоначально секты появились в исламе не в силу догматических разногласий; скорее это были политические партии, разошедшиеся в вопросе о праве преемства власти пророка Мохаммеда или об имамстве. Так как сам пророк не сделал никакого распоряжения относительно выбора своего заместителя – имама, в руках которого должна была сосредоточиваться духовная и светская власть над мусульманами, то избрание было произведено после смерти Мохаммеда самой общиной; таким образом, были избраны первые халифы или имамы Омар (634 – 644) и Осман (644 – 656); после убийства Османа халифом был провозглашен зять Мохаммеда Али (656 – 661), но в 661 году Али был умерщвлен и власть перешла к Моавии (661 – 679), основателю династии Омайядов. |
|
|
