| Именно восшествие на небесный престол одесную Бога делает вознесенного человека Иисуса «Господом» (Деян. 2:34-36). Ап. Павел, давая христологический мидраш на Ис. 45:23, поясняет, что это стало возможным, потому что «Бог превознес Его и дал Ему Имя выше всякого имени» (Фил. 2:9, ср. Эф. 1:21), то есть священное четырехбуквенного Имя ЙХВХ, чтобы, по аналогии с Яхве в Ис. 45:23, «пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Иисус Христос есть Господь » (Фил. 2:11) . Здесь слово Господь фигурирует как эквивалент тетраграммы — священного Имени ЙХВХ . Ап. Павел неоднократно относит ко Христу, называя его Господом, ветхозаветные тексты, в которых говорится о Яхве: Рим. 10:13 (Иол. 2:32), 1 Кор. 1:31 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:26 (Пс. 24:1), 2 Кор. 10:17 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:21 (Мал. 1:7,12), 1 Кор. 10:22 (Втор. 32:21), 2 Кор. 3:16 (Исх. 34:34), 1 Фес. 3:13 (Зах. 14:5), 1 Фес. 4:6 (Пс. 94:2). Таким образом, подчеркивается всеобщее признание Божественного владычества Христа над всем сущим . Включение Христа в исповедание монотеизма, в главный символ веры иудейства «Шма Исраэль» (Втор. 6:4), у ап. Павла звучит следующим образом: «Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого . Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им » (1 Кор. 8:4-6). Здесь мы сталкиваемся с религиозным противопоставлением пантеона языческих богов и господ исповеданию веры в Единого Бога и Господа Иисуса Христа. Однако Христос — не автономный от Отца второй Бог, но включенный в Божественную идентичность Господь, поклонение Которому совершается « во славу Бога Отца » (Фил. 2:9-11). Как показывает в своей монографии Крис Тиллинг , в посланиях ап. Павла отношения между Христом и Церковью четко коррелируют с отношениями между самим Яхве и Израилем в Ветхом Завете и иудаизме Второго Храма (ср. 1 Кор. 8:12, 10:9, 21, 22, 2 Кор. 11:2 и др.). В целом сложно не заметить революционный для иудаизма эпохи Второго Храма перенос ап. Павлом прерогатив Яхве на Иисуса, выраженный в применении цитат из ВЗ ко Христу (ср. Фил. 2:10, 11 и Ис. 45:23, 1 Кор. 10:26 и Пс. 24:1, Рим. 10:11-13 и Иол. 2:32, Рим. 9:33, Ис. 8:14 и др.). |
| Так, в той же 24-й главе Исаии (во 2-ом стихе которой находится вышеуказанное выражение: «и что будет с народом, то будет со священником» дальнейшие стихи 4, 6 («сетует, уныла земля,» «несут наказание живущие на ней») ср. с 3 ст. опять 4-й главы Осии («и восплачет земля сия, и изнемогут все живущие на ней»): или Ис.24:5 («преступили законы, нарушили вечный завет» – ) ср. с Ос.4:6 и 2:19; 6:7 («забыл закон Бога твоего»; «заключу союз с полевыми зверями... и обручу тебя Мне на век», «нарушили завет»). Особенно же замечательно, что в отделе Ис.21–27 гл. (в нем одном из всей книги – ясно) говорится о воскресении мертвых – причем оживление мертвецов сравнивается с действием росы (26:19) – и о совершенном уничтожении смерти (25:8), и что в книге пр. Осии мы встречаем тоже (6:2: «оживит в нас и в третий день восставит нас»,... «Он придет к нам, как дождь, как поздний дождь, – оросит землю»; 13:14: «от власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их: смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» Св. ап. Павел в 1Кор.15:54 – приводит вместе Ис.25:8 и Осии 13:14 ). Ср. еще Ис.26:9, 16 («буду искать Тебя с раннего утра») и Осии 6:1 ; Исаии 27:6 («расцветет Израиль, и наполнится плодами вселенная») и Осии 14:6–9 и др. Ис.27:12–13 и Осии 11:10–11 (о собрании Израиля от Египта и земли Ассирийской «по гласу Господа»). – Близкое сходство замечается в отделе и с пророчествами Амоса. Не говоря о буквальном сходстве Ис.26:21; 37:31 с Ам.5:10; 2:9 (и сходства тоже, может бить, не случайного, Ис.16:5 и Ам.9:11 , где говорится об «утверждении скинии Давидовой»), здесь следует указать особенно на сходство отдела 24–27 гл. Исаии с пророчеством Амоса, касающимся Израиля. Так, ср. Амоса 5:2 («упала, не встает более дева Израилева, повержена на земле своей») и Ис.24:20 и 26:5. Затем Амоса 3:14, 15, 11–12 («в тот день, когда Я взыщу с Израиля за преступления его и за жертвенники в Вефиле, и отсечены будут рога алтаря и падут на землю... и исчезнут дома с украшениями из слоновой кости, и не станет домов»... |
| Вот другой пример, из середины I века — распря между фарисеями и саддукеями, которая вспыхнула в Синедрионе. И поскольку собрание разделилось и сделался большой крик , то понадобилось вмешательство блюстителя порядка тысяченачальника и воинов , чтобы разрешить ситуацию. Интересно, о чем они спорят таким неистовым образом? О бытии ангелов и о воскресении из мертвых! (Деян 23:6–9). Некоторые из его деяний упомянуты и Иосифом Флавием . Однажды он приказал внести в Иерусалим знамена с изображением императора. «Иудеи пришли в страшное волнение» (Иудейская война, 2, 9, 2). В другой раз Пилат пожелал воспользоваться корбаном, то есть храмовой казной. «Народ был сильно возмущен… и с воплями окружил его судейское место» (там же, 4). Но похоже, что не только посягательство на веру, но и сама вера могла стать предметом отчаянного противостояния. «Тора разделилась на две», — сообщает трактат Сангедрин. «Произошла распря… и собрание разделилось», — читаем мы в Деяниях у Луки. «Умножились разногласия в Израиле» — Сангедрин. «Сделался большой крик… раздор увеличился» — Деяния. Все бурлит и накалено до предела. Стоит поднести спичку, и тут же, как огонь, вспыхнет распря (Деян 23:7). Фарисеи спорят с саддукеями (Деян 23: 6–9). Книжники спорят с учениками Иисуса (Мк 9:14). Ученики Иоанна спорят с иудеями (Ин 3:25). Иудеи спорят между собой (Ин 6:52; Деян. 28:29). На суде перед Феликсом Павел как о чем-то необыкновенном и заслуживающем особого внимания сообщает: не более двенадцати дней тому, как я пришел в Иерусалим для поклонения, и ни в святилище, ни в синагогах, ни по городу они не находили меня с кем-либо спорящим или производящим народное возмущение (Деян 24:11–12). Правда, чуть ниже он все же признается, что было одно то слово, которое громко произнес я, стоя между ними (Деян 24:21). Дебаты с Иисусом Это время отчаянных споров. И когда мы читаем, что пятеро в одном доме разделятся, трое против двух, и двое против трех (Лк 12:52), не мир пришел Я принести, но меч (Мф 10:34), не мир, но разделение (Лк 12:51), «Я пришел, чтобы бросить огонь на землю!» (Лк 12:49), то понимаем, что евангельская проповедь не стояла в стороне, а, напротив, самым решительным образом сражалась на поле неутихающих идейных баталий. |
| Мертвые в загробном мире могут слышать благовестие ( 1Пет.4:6 ), понимать проповедь ( 1Пет.3:18–20 ) и вообще сохраняют полную разумную самобытность: " Я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыко Святой и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу? И даны были каждому из них одежды белые, и сказано им, чтобы они успокоились еще на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число» ( Откр.6:9–11 ). «Увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса» ( Откр.20:4 ). Итак, ясно, что все Писание совершенно согласно научает, что душа отличается от тела и что она безусловно не умирает, когда разлучается с телом, но сохраняет разумность и сознание. Адвентисты утверждают, что бессмертие души выдумал диавол, что душа не отличается от тела, но есть кровь человеческого организма, и когда умирает человек, то разумность его, помышления его, сознательность его и вообще вся жизнь совершенно прекращаются. Это явно противно Божию слову, хранящемуся в Церкви. Посему должно спрашивать сектантов: 1) Что вы за христиане, что отвергаете научение Писания ветхозаветного и новозаветного о бессмертии души? 2) Мы, христиане, приступили к горе Сиону, ко граду Бога живого ( Евр.12:22–23 ), а вы к чему приступили? К самим себе, или прогнившим трупам своих главарей? 3) Была ли у Христа душа? Умерла ли она? Если умерла, то что такое снисходило во ад и проповедало «духам» ( 1Пет.3:18–20; 4:6 ), чтобы они «жили по Богу»? Разбор возражений сектантов: Сектанты говорят: Душа – кровь: Втор.12:23 : душу можно есть. Православный ответ: Это душа животного, его жизнь – кровь. Человек создан не так, как животные: Быт.2:7 ; ср. Быт.1:20,24 . Сектанты говорят: Еккл.9:2,5,9 : после смерти нет никакой жизни. Православный ответ: В книге Екклезиаста изложены мнения двух лиц: безбожника и верующего. Суждения безбожника изложены в приводимой 9 гл. Еккл., но так Соломон не учит, но он верит в загробную жизнь, как и говорит в той же книге: Еккл.12:5, 7 , и о суде загробном Еккл.12:14 . |
| 1Кор.9:6 . Или один я и Варнава не имеем власти не работать? «Или един аз и Варнава не имамы власти еже не делати?» То есть Господь дозволил всем проповедующим благовестие «от благовестия жити»; и мы ли одни лишены сего права? Потом Апостол доказывает справедливость и необходимость сего и житейскими обычаями. 1Кор.9:7 . Какой воин служит когда-либо на своем содержании? Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада? «Кто воинствует своими оброки когда? Кто насаждает виноград, и от плода его не яст? Кто пасет стадо, и от млека стада не яст?» Так показав, что и воин питается от военной службы, и садовник вкушает плодов, и пастух добывает себе пищу из молока пасомых им, Апостол присовокупил: 1Кор.9:8 . По человеческому ли только рассуждению я это говорю? Не то же ли говорит и закон? 1Кор.9:9 . Ибо в Моисеевом законе написано: не заграждай рта у вола молотящего. О волах ли печется Бог? «Еда по человеку сия глаголю? Не и закон ли сия глаголет? В Моисеове бо законе писано». Если же кому покажется это человеческим рассуждением, тот пусть слышит, что ясно повелевает закон. «Да не заградиши устне вола молотяща» ( Втор. 25, 4 ). «Еда о волех радит Бог?» 1Кор.9:10 . Или, конечно, для нас говорится? Так, для нас это написано; ибо, кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое. «Или нас ради всяко глаголет? Нас бо ради написася, яко о надежди должен есть оряй орати, и молотяй с надеждею своего упования причащатися». Не то говорит Апостол, что у Бога нет попечения о волах. Ибо печется Бог и о них, но печется ради нас, потом что ради нас их и создал. Потому и блаженный Давид сказал: «Прозябающему на горах траву и злак на службу человеком» ( Пс. 146, 8 ). 1Кор.9:11 . Если мы посеяли в вас духовное, велико ли то, если пожнем у вас телесное? «Аще мы духовная сеяхом вам, велико ли, аще мы ваша телесная пожнем?» Дав гораздо большее, погрешаем ли, если берем гораздо меньшее? 1Кор.9:12 . Если другие имеют у вас власть, не паче ли мы? Однако мы не пользовались сею властью, но все переносим, дабы не поставить какой преграды благовествованию Христову. |
| 2Кор.9:6 . При сем скажу: кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет. Апостол, конечно, имеет в виду здесь награду, какую милостивый получит на небе (ср. Мф 5:7 ). 2Кор.9:7 . Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог. Но при этом не должно быть никакого принуждения для имущего класса христиан: Бог любит и ценит только тех, кто дает добровольно (цитата из кн. Притч.22:8 по тексту 70-ти. В подлинном тексте этого выражения не имеется). 2Кор.9:8 . Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело, 2Кор.9:9 . как написано: расточил, раздал нищим: правда его пребывает в век 10 . На вопрос о том, откуда у христиан могут найтись средства для благотворения, если они уже роздали что могли, Апостол отвечает, что Бог будет им посылать такие средства на добрые дела. Еще в Ветхом Завете о щедром раздаятеле милостыни сказано, что «его правда», т. е. его праведные дела, «пребывает во век» ( Пс 111:9 ). Это значит, что Бог будет всегда награждать праведника и внешним благополучием (ср. Пс 111:3 ). 2Кор.9:10 . Дающий же семя сеющему и хлеб в пищу подаст обилие посеянному вами и умножит плоды правды вашей, Ап. имеет здесь в виду изречение из кн. Исаии ( Ис.55:10 ), где подлежащим в выражении «дающий семя» – конечно, подразумевается «дождь». С дождем сравнивается у пророка благость и всемогущество Божие. У Апостола подлежащим служит подразумеваемое выражение «Бог». Тот Бог, говорит Апостол, Который дарует сеятелю семя, дает Коринфянам и средства на благотворение и потом еще «умножит плоды правды вашей» (ср. Ос. 10:12 ), т. е. вознаградит богато за ваше расположение к бедным. 2Кор.9:11 . так чтобы вы всем богаты были на всякую щедрость, которая через нас производит благодарение Богу. Ту же мысль Ап. раскрывает здесь полнее. Полученное от Бога богатство сделает Коринфян еще более готовыми на подаяние милостыни. А как велико значение этой добродетели-щедрости! Чрез нее мы, слабые люди, возбуждаем во многих благодарные чувства по отношению к Богу и, таким образом, содействуем Его славе. |
| Ин.9:6 . И, Сказав это, Он плюнул на землю, сделал брение из плюновения и помазал брением глаза слепому, Ин.9:7 . и сказал ему: пойди, умойся в купальне Силоам, что значит: посланный. Он пошел и умылся, и пришел зрячим. Такой же символический характер имеют и те действия, которые Христос употребил при исцелении слепорожденного. Вместо того, чтобы словом одним исцелить слепого, как совершал Свои чудеса Христос в других случаях (ср. Ин.2:7, 4:50, 5:8, 6:10 ), Христос делает «брение из плюновения», помазывает очи слепому этим брением и посылает его умыться в Силоамской купальне. Сам евангелист, очевидно, придает большое значение этим деталям. Что означало первое действие? Широко открытые глаза слепого давали вид, что он как будто видит. Но Христос замазывает ему глаза грязью – пусть не кажется человек зрячим, если на самом деле он ничего не видит! Так и у человека, от природы не имеющего познания истины и даже неспособного познать ее, но который тем не менее воображает, будто такое познание у него имеется, у такого рукой Христа будет отнят этот фальшивый призрак зрения, чтобы он мог получить потом настоящее познание. K этому отрицательному действию присоединялось еще положительное, которое было обозначено повелением Христа слепому умыться в Силоамской купальне. Сам евангелист разъясняет нам смысл этого повеления. Название источника, куда Христос послал слепца, значит, по толкованию Иоанна, «посланный» (Силоам, точнее по-еврейски – Шилоах). Иоанн, очевидно, усматривает в Силоамском источнике символ посланного Богом для просвещения людей Мессии. Ин.9:8 . Тут соседи и видевшие прежде, что он был слеп, говорили: не тот ли это, который сидел и просил милостыни? Ин.9:9 . Иные говорили: это он, а иные: похож на него. Он же говорил: это я. Ин.9:10 . Тогда спрашивали у него: как открылись у тебя глаза? Ин.9:11 . Он сказал в ответ: Человек, называемый Иисус, сделал брение, помазал глаза мои и сказал мне: пойди на купальню Силоам и умойся. Я пошел, умылся и прозрел. Ин.9:12 . Тогда сказали ему: где Он? Он отвечал: не знаю. |
| Ос. 9 :10. Как виноградную лозу в пустыне, Я нашел Израиля, и как утреннего сторожа 156 при смоковнице, Я увидел отцов их, (а) они пошли к Веелфегору 157 , предались постыдному 158 и стали (так же) мерзки, как и любимые (их) 159 . Ос. 9 :11. Ефрем как птица отлетел: слава их от потомствами болезней и зачатия (удалилась) 160 . Ос. 9 :12. Ибо если и воспитают детей своих, то будут лишены людей 161 , посему горе им! (ибо Я оставил их) 162 : плоть Моя от них 163 . Ос. 9 :13. Ефрем, как Я видел, предал детей своих в добычу, и Ефрем (предал), чтобы вывести детей своих на заклание. Ос. 9 :14. Дай им, Господи! Что им дать? Дай им утробу нераждающую и сухие сосцы. Ос. 9 :15. Все зло их — в Галгалах 164 , ибо там Я возненавидел их за злые дела их, из дома Моего 165 выгоню их, (к сему) 166 не буду более любить их. Ос. 9 :16. Все князья их непокорны, Ефрем заболел: корни его высохли 167 , плода более не будет приносить, ибо если будут раждать, Я убью вожделенный (плод) 168 утробы их. Ос. 9 :17. Отвергнет их Бог, ибо они не послушали Его, и будут скитальцами 169 между народами. Глава 10 Ос. 10 :1. Израиль — ветвистый виноград, плод его обилен, (но) чем более плодов его, (тем более) умножает жертвенники, и чем лучше земля его, (тем более) ставит кумиры 170 . Ос. 10 :2. Разделилось сердце их 171 , ныне погибнут: Он Сам разрушит жертвенники их, сокрушены будут кумиры их. Ос. 10 :3. Посему ныне скажут: «нет у нас царя, ибо мы не боялись Господа, а царь что сделает нам»? Ос. 10 :4. Он говорит слова, ложные оправдания, заключает договор 172 . Явится суд, как сорная трава на диком поле 173 . Ос. 10 :5. У тельца дома Онова 174 поселятся жители Самарии, ибо о нем плакал народ его 175 ; (но) так как они разгневали его, то обрадуются о славе его, что она отошла от него 176 . Ос. 10 :6. И связавши 177 его отправили в Ассирию 178 , в дар царю Иариму 179 ; Ефрем будет принят в дар 180 и устыдится Израиль замысла своего 181 . Ос. 10 :7. Отвергла Самария царя своего, как хворост на поверхности воды. |
| Иоанн Златоуст ). Подобные откладывания состоявшихся решений не были беспримерны и в последующей истории христианства. Когда Агриппа убил Иакова Зеведеева, брата Иоанна, то «видя, что это приятно Иудеям, вслед за тем взял и Петра, – тогда были дни опресноков, – и, задержав его, посадил в темницу... намереваясь после Пасхи вывести его к народу» и, конечно, казнить ( Деян.12:3–4 ). Мф.26:6 . Когда же Иисус был в Вифании, в доме Симона прокаженного, (Ср. Мк.14:3 ; Ин.12:1 ). Прежде всего, вопрос о времени, когда это было. Оно должно быть определено на основании рассказа Иоанна ( Ин.12:1–8 ). Правда, первые стихи этого рассказа ( Ин.12:1–4 ) совсем не совпадают с рассказом Матфея и Марка, но в Ин.12:5 (ср. Мф.26:9 ; Мк.14:5 ) сильное совпадение, которое заметно также и в Ин.12:8 (ср. Мф.26:11 ; Мк.14:7 ). Это дает полное право считать историю, рассказанную у трех евангелистов, за тождественную (Лука ничего не говорит о помазании Христа в Вифании). Если так, то мы должны относить событие, рассказанное Мф.26:6–13 ; Мк.14:1–9 , к более раннему времени, «за шесть дней до Пасхи», на которое указывает Иоанн. Помазание совершилось накануне торжественного входа Христа в Иерусалим. Матфей и Марк не соблюдают здесь хронологической последовательности событий, что наблюдается и в других местах, особенно Евангелия Матфея. Почему? Потому, по-видимому, что оба евангелиста хотят выразить здесь другую мысль. Употребленное Матфеем в начале 6-го стиха δ указывает на противоположение его дальнейшего рассказа тому, о чем сообщено было раньше (стихи 3–5). Враги Христа совещались захватить Его хитростью и убить, но не хотели сделать этого во время праздника, потому что боялись народа. Из дома первосвященника евангелист тут же переносит нас в мирный дом в Вифании. Там – вражда, ненависть, коварство, злоба, боязнь народа. Здесь – любящие Христа, преданные Ему друзья уже готовят Его к погребению. Первые действуют сознательно, знают, что делают, а здесь все дело представляется ненамеренным и бессознательным, и в этом смысле объясняется Христом. |
| препятствовали строению» (2 Езд 5. 63-70). В 6-й гл. говорится о возобновлении строительных работ, о приходе Сисинни, правителя Сирии и Финикии, Сафравузана (в каноническом тексте 1-й Книги Ездры это Фафнай и Шефар-Бознай) и их товарищей, к-рые выясняли, имеется ли у иудейских старейшин разрешение на восстановление храма, и, получив ответ, доложили обо всем в письме царю Дарию. В целом рассказ близко к тексту передает 1 Езд 5. 1 - 6. 12, однако содержит ряд важных отличий. В некоторых рукописях в рассказе старейшин о передаче Киром храмовых сосудов имеется явное отождествление Шешбацара (Саманассара) с Зоровавелем; именно так это и передано в синодальном переводе: «...царь Кир опять вынес из капища Вавилонского и передал их князю Саманассару Зоровавелю» (2 Езд 6. 18); в др. рукописях это 2 разные фигуры: κα παρεδθη Ζοροβαβελ κα Σαναβασσρ τ πρχ (и передал их Зоровавелю и князю Санабассару). В 2 Езд 6. 32, как и в переводе LXX пар. стиха 1 Езд 6. 11, говорится о конфискации имущества того, кто будет противиться царскому указу (τ πρχοντα ατο εναι βασιλικ; в LXX - οκος ατο τ κατ μ ποιηθσεται), в то время как в каноническом тексте предписывается дом такого человека обратить в развалины ( - 1 Езд 6. 11). Получив это письмо Дария, Сисинни, Сафравузан и их товарищи, как сообщается в начале 7-й гл., «усердно принялись за святое дело» строительства храма (2 Езд 7. 1-2). В целом дальнейший рассказ соответствует 1 Езд 6. 13-22, но есть неск. отличий. В 2 Езд 7. 6 сообщается, что после окончания строительства «священники и левиты и прочие, возвратившиеся из плена» сделали все «по написанному в книге Моисея», в параллельном тексте содержится дополнительное указание о том, что они «совершили... освящение сего дома Божия с радостью» (1 Езд 6. 16). В 2 Езд 7. 9 в отличие от 1 Езд 6. 16 говорится, что во время торжественного жертвоприношения помимо священников и левитов стояли также «привратники при каждых воротах». Упоминается о необходимости ритуального очищения не только священников и левитов, как в 1 Езд 6. 20, но также и «всех сынов пленения» (πντες ο υο τς αχμαλωσας - 2 Езд 7. 10-11). Не очень понятное наименование Дария «царем Ассирийским» есть в обоих текстах (2 Езд 7. 15; 1 Езд 6. 22). |
|
|
