| 9) Слова И. Христа: «кому отпустите грехи, тому отпустятся»: Иоан. 20:23 означают не простое прощение друг другу, или извинение одного перед другим, а власть, данную Богом пастырям Церкви. 10) Сектанты: баптисты, штундисты, пашковцы и им под., отвергнув совокупность Евангельского учения о таинстве покаяния, кощунственно говорят: «мы святы... мы не грешим... и если не умрем, то прямо в рай пойдем...» Но не так говорили Апостолы, – эти сосуды благодати Божией, они учили: «Если говорим, что не имеем греха, обманываем самих себя и истины нет в нас»: 1Иоан. 1:8 . «Все мы много согрешаем»: Иак. 3:2 . Кому верить? 11) Разобрать места свящ. Писания, извращаемые сектантами в вопросе о таинстве Покаяния: Лук. 1:69–72;15:1 ; Деян. 3:19–26;17:30–31 ; Рим. 6:6–8 ; Евр. 6:7;10:26;12:17 ; Лук. 5:21;7:50 ; Иак. 4:8;5:16 ; 2Цар. 12:13 ; 1Иоан. 3:3;6:9 . 12) Объяснение этих мест свящ. Писания дано в книге «Меч Духовный». XXX. О таинстве брака 1) Брак есть таинство, читаем в православном катехизисе. И это слово в полном согласии с учением Евангелия: ибо апостол называет союз мужа и жены тайной великой. ( Ефес. 5:31 ). Союз этот, через видимое благословение священника, благословляется Самим Богом, как сказано: «что Бог сочетал, того человек да не разлучает» ( Мф. 19:6 ). 2) Брак установлен Богом: «Не хорошо человеку одному на земле... И создал Господь Бог... жену, и привел ее к человеку». Быт. 2:18–22 , ср. Быт. 1:28 . «В таинстве брака» члены Церкви получают благодать, освящающую супружество и естественное рождение и воспитание детей. Что брак есть Божие установление, об этом свидетельствовал Сам Христос Спаситель: «Сотворивший в начале мужчину и женщину сотворил их...» посему «оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотию. Так что они уже не двое, но одна плоть»: Мф. 19:3–6 . 3) Союз мужа и жены непременно должен быть только в Господе: 1Кор. 7:39 , т. е. должен быть освящен нарочитою церковною молитвою. Благословенный Церковью брак есть великая тайна: Ефес. 5:31–32 , потому он приравнивается апостолом к союзу Христа с Церковью: Ефес. 5:23–25 . |
| Библия : «бук»). Думают, что здесь разумеется кедр особенно высокий, так называемый pinus cedrus, по Плинию (XXIV, 5): cedrus magna, quam cedrelaten vocant. Только соединение ассур-кедр необычно; следовало бы сказать: кедр-ассур. Посему другие предполагают в одном из этих слов глоссу, или же читают вместо ашур – адир, крепкий (по эфиопскому переводу). – «И тенистою листвою», слав. «част покровом». Кедр растет не так стройно, как наши хвойные деревья, а более в ширину и опускает могучие ветви к земле часто на 6–10. – «Вершина его находилась среди толстых сучьев». Евр. авотим, сучья, LXX прочли авот, облака: и «среде облак бысть власть его» – чтение более сильное, красивое и считаемое новыми толкователями вероятнейшим. Иез.31:4 . Воды растили его, бездна поднимала его, реки ее окружали питомник его, и она протоки свои посылала ко всем деревам полевым. «Воды» – Нил. – «Бездна». Вода в реках вообще подземного происхождения. Выражение особенно было уместно о Ниле, истоки которого находились в неизвестной древним и украшавшейся воображением стране. – «Реки», «протоки» – рукава и каналы Нила. – «Посылала ко всем деревам полевым». Другие деревья имели только излишек воды, которая оставалась от питания кедра. Египет окрестным царствам оставил только ненужные ему земли. Иез.31:5 . Оттого высота его перевысила все дерева полевые, и сучьев на нем было много, и ветви его умножались, и сучья его становились длинными от множества вод, когда он разрастался. «И сучьев на нем было много». (Нет у LXX. «Сучья» евр. сарафотав; должно быть арамейская форма вместо сеафот, сучья, ст. 6 и 8. Иез.31:6 . На сучьях его вили гнезда всякие птицы небесные, под ветвями его выводили детей всякие звери полевые, и под тенью его жили всякие многочисленные народы. Сучья и ветви см. объяснение Иез.17.23 . – Птицы и звери. Народы, входившие в состав Египетской монархии, ее союзники и разноплеменная армия (соседние народы – другие дерева). – «Под тенью его жили всякие многочисленные народы». Объяснение предыдущего. |
| в) Когда бедствия осады Иерусалима войсками Навуходоносора дошли до крайней степени, а помощи ни откуда уже не предвиделось, тогда прежняя самоуверенность иудеев (ср. 37:9: не прельщайте душ своих глаголюще: отходяще отыдут от нас халдеи) сменилась отчаянием: перестав верить в возможность избавиться от Навуходоносора, они стали считать себя погибшими безвозвратно (33:24). Тогда пророк переменяет тон своей проповеди и от угроз переходит к утешению. Он от имени Божия возвещает иудеям: 1) что хотя они будут уведены в плен вавилонский, но по истечении 70 лет снова возвратятся в свое отечество. «Так говорит Господь, когда исполнится в Вавилоне 70 лет, тогда Я посещу вас и исполню доброе слово Мое о вас, чтобы возвратить вас на это место. Вы взыщете Меня и будете взывать ко Мне и Я услышу вас и возвращу вас из плена и соберу вас из всех народов» (29:10–14 ср. 30:3, 8–10; 31:4–5, 8–9, 11–14, 23–25; 33:6–13). И чтобы возможно сильнее напечатлеть в сердцах народа эту отрадную надежду, пророк совершает по повелению Божию символическое действие: покупает земли у Анамеила, составляет письменный документ об этой покупке и отдает его ученику своему Варуху для хранения (32:6–15). Покупая земельный участок в виду скорого и несомненного завоевания его вавилонянами и отведения всех в плен, пророк чрез это самое уже не словами, а самым делом убеждал своих соотечественников в том, что предстоящий им плен будет иметь конец, и они снова возвратятся, в свою землю. 2) что по возвращении иудеев из плена Иерусалим будет возобновлен (31:38–40) и в нем построен будет новый храм, в котором снова станут совершать богослужение с прежним великолепием: се Аз возвращу преселение Иаковле и пленники его помилую, и возградится град в высоту свою и храм по чину своему утвердится. И изыдут из него поющии и глас играющих, и умножу я, и не умалятся, так говорит пророк от лица Божия (30:18–19; 31:12–14). 3) что из рода Давидова Господь возрастит им тогда Отрасль Праведную, т. е. пошлет в мир Мессию, имеющего по плоти родиться от племени Давидова, Который будет производить на земле суд и правду: во днех онех и в то время произрасти сотворю Давиду Отрасль правды: и сотворит суд и правду на земли. Во днех онех спасен будет Иуда и Иерусалим пребудут в надежди (33:15–16 ср. 23:5–6). |
| Всеобщий суд Среди многочисленных свидетельств о действительности и непререкаемости будущего Всеобщего суда ( Ин.5:22, 27-29 ; Мф.16:27, 7:21-13, 11:22, 24, 35, 41-42, 13:37-43, 19:28-30, 24:30, 25:31-46 . Деян.17:31 . Иуд. 14-15 . 2Кор.5:10 . Рим.2:5-7, 14:10 . 1Кор.4:5 . Еф.6:8 . Кол.3:24-25 . 2Сол.1:6-10 . 2Тим.4:1 . Откр.20:11-15 ) наиболее полно представлен образ этого последнего суда Спасителем в Мф.25:31-46 (Когда же придет Сын Человеческий во славе Своей…). По этому образу можно заключить и о свойствах суда. Он будет: всеобщий, т.е. простирающийся на всех людей, живых и умерших, добрых и злых, а по иным указаниям слова Божия — и на самих даже падших ангелов ( 2Пет.2:4 ; Иуд.1:6 ); торжественный и открытый, ибо Судия явится во всей славе Своей, со всеми святыми ангелами, перед лицом всего мира; строгий и страшный, совершаемый по всей правде Божией, и “день тот будет днем гнева и откровения праведного суда Божия ( Рим.2:5 ); последний и окончательный, определяющий на всю вечность судьбу каждого судимого. Результатом Суда будет вечное мздовоздаяние — блаженство праведных и мучения осужденных злых. Изображая в самых светлых и самых радостных чертах вечную жизнь праведных после Всеобщего суда, слово Божие говорит с той же утвердительностью и несомненностью о вечных мучениях злых. Идите от Меня проклятые в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его, — скажет Сын Человеческий в день суда… и пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную ( Мт.25:41-46 ). Это состояние мучения представлено в Священном Писании образно, как место мученья и именуется “геенной” (образ огненной геенны взят с эномской долины возле Иерусалима, где совершались смертные казни, а также сваливались всякие нечистоты, вследствие чего для предохранения от заразы там всегда поддерживался огонь). Господь говорит: если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает ( Мк.9:43-46 , также 45–49). Там будет плачь и скрежет зубов — не раз повторял Спаситель о геенне ( Мф.8:12 и др.). В Откровении Иоанна Богослова это место или состояние называется озеро огненное ( Откр.19:20 ). И у ап. Павла: В пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа ( 1Сол.1:8 ). Образы: червь неумирающий и огонь неугасающий, очевидно, символичны, и указывают на тяжесть мучений. Св. Иоанн Дамаскин замечает: “грешники преданы будут огню вечному не такому вещественному, как у нас, но такому, какой известен одному Богу” (изложение православной веры). |
| Объяснение. Апостол Пётр был очевидцем Преображения Господня и Вознесения: Мф.17:1–2 ; Лк.24:50 ; подробностей об этих великих событиях апостол не описывал, стало быть, «силу и пришествие Господа» передавал главным образом устно, отсюда необходимо соблюдать не только Священное Писание , но и Священное Предание: 2Ин.1:12 ; Деян.13:5:20:31 . Чтобы понимать слова апостола, сказанные в 19 ст., нужно обратить внимание на 20 ст. сей главы. Очевидно, под пророческим словом здесь разумеются ветхозаветные пророчества о Христе: Деян.8:30–32 ; если бы мы стали обращаться к одним ветхозаветным пророчествам, то тогда мы должны будем отвергать весь Новый Завет , заключающийся не в одних Писаниях, но и в Священном Предании: Ин.21:25 ; 2Фес.2:15:3:6 . Рим.1:16–17 . «Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину. В нём открывается правда Божия от веры в веру, как написано: «праведный верою жив будет» ( Авв.2:4 )». Объяснение. Под «благовествованием» нельзя разуметь одно Священное Писание , ибо и сам апостол под благовествованием разумел и письменное, и преданное устно им учение Христово: 2Фес.2:15:3:6 ; 1Кор.11:1–2 . В 17 ст. также не об одном писанном благовествовании говорится, в котором открывается правда Божия, но и об устном, и чрез него открылась правда Божия сотнику Корнилию: Деян.10:32–44 ; сам апостол Павел не всё записал, о чём проповедовал «три года день и ночь непрестанно со слезами»: Деян.20:31 , да и учение Христово далеко не всё записано: Ин.20:30:21:25 . 1Кор.4:6 . «Это, братия, приложил я к себе и Аполлосу ради вас, чтобы вы научились от нас не мудрствовать сверх того, что написано, и не превозносились один перед другим». Объяснение. Здесь апостол Павел внушает коринф. Христиан., чтобы они брали пример с него и Аполлоса и не мудрствовали сверх того, что написано, т.е., чтобы каждая коринф. партия не превозносилась своими учителями, как это они делали, называясь – одни Павловы, другие Аполлосовы. Вот это обстоятельство и заставило апостола Павла писать, чтобы Коринфяне так не мудрствовали, ибо это уже будет сверх написанного: 1Кор.3:21–22 ; но чтобы все одинаково хвалились только Богом, как написано: 1Кор.1:12–31 . Этим местом апостол также нисколько не запрещает христианам пользоваться мудростью из разных наук, помимо сказанного в Священном Писании : 1Фес.5:21 ; Деян.17:28 ; Тит.1:12 . Апостол здесь предостерегает только от пересудов и сплетней, чтобы люди «не превозносились один перед другим». |
| У ветхозаветных пророков мир изображается как состояние, завершающее историю: “Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море” (Ис 11:6–9). Этот эсхатологический идеал связан с откровением Мессии, имя Которого — Князь мира (Ис 9:6). Война и насилие исчезнут с Земли: “И перекуют мечи свои на орала, и копья свои — на серпы: не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать” (Ис 2:4). Впрочем, мир — это не только дар Господа, но и задача человечества. Библия дает надежду на осуществление мира с помощью Божией уже в пределах нынешнего земного существования. По свидетельству святого пророка Исаии, мир есть плод правды (Ис 32:17). Священное Писание говорит и о правде Божией, и о правде человеческой. Обе они имеют отношение к завету, который Бог заключил с избранным народом (Иер 31:35). В этом контексте правда преимущественно понимается как верность союзническим отношениям. Насколько люди нарушают союз с Богом, то есть насколько они неправедны, настолько они лишаются плода правды — мира. В то же время одним из основных элементов Синайского законодательства было требование справедливого отношения к ближнему. Заповеди закона имели целью не обременительное ограничение свободы личности, но построение жизни общества на принципе справедливости для достижения относительного мира, порядка и спокойствия. Для Израиля это означало, что мир в общественной жизни осуществляется не сам собою, в силу неких естественных закономерностей, но он возможен, во-первых, как дар Божественной правды, и, во-вторых, как плод религиозных усилий человека, то есть его верности Богу. Там, где люди благодарно ответят верностью на правду Божию, там “милость и истина сретятся, правда и мир облобызаются” (Пс 84:11). Впрочем, история Ветхого Завета дает множество примеров неверности и греховной неблагодарности избранного народа. Это дает повод пророку Иеремии указать на причину отсутствия мира в Израиле, в котором постоянно слышится: «“мир! мир!”, а мира нет» (Иер 6:14). Пророческий призыв к покаянию звучит как песнь верности правде Божией. Несмотря на грехи народа, Бог дает обетование заключить с ним “новый завет” (Иер 31:31). |
| 1Пар.6:29 . Сыновья Мерари: Махли; Ливни, сын его; Шимей, сын его; Уза, сын его; 1Пар.6:30 . Шима, сын его; Хаггия, сын его; Асаия, сын его. Потомки Мерари (шесть поколений) в линии Махли нигде более не упоминаются. Бертольд пытается отожествить их с предками Эфана ( 1Пар.6:45–47 ), но эти последние принадлежат к поколению Мушия, сына Мерари, но не Махли. 1Пар.6:31 . Вот те, которых Давид поставил начальниками над певцами в доме Господнем, со времени поставления в нем ковчега. Стихи ( 1Пар.6:31–49 ): Предки начальников левитских хоров времени Давида – Емана, Асафа и Ефана. В поколении Емана до Левия автор насчитывает 23 члена, Асафа – 15 и Ефана – 14 членов. Это неравенство числа членов, несмотря на то, что все три генеалогии обнимают одно и то же время, ясно показывает, что писатель кн. Паралипоменон передал столько имен, сколько было в находившейся у него под руками древней таблице. Если первый род Емана, насчитывающий до Иакова ( 1Пар.6:38 ) 23 поколения, можно считать достаточно полным, то в двух других, очевидно, недостает многих членов. Ср. ( 1Пар.15:17 ), ( 2Цар.6:2,17 ). 1Пар.6:32 . Они служили певцами пред скиниею собрания, доколе Соломон не построил дома Господня в Иерусалиме. И они становились на службу свою по уставу своему. Левитские хоры располагались на дворе скинии собрания, где совершалось богослужение, состоящее из жертвоприношения и чтения псалмов, сообразно указанному Давидом порядку. Именно в середине становился со своим хором Еман, по правую руку Асаф ( 1Пар.6:39 ) и по левую Ефан ( 1Пар.6:44 ). Замечание: «доколе Соломон не построил дома Господня в Иерусалиме», дает понять, что под скинией, на дворе которой отправляли свое служение левиты, разумеется скиния Давидова на Сионе ( 2Цар.6:17 и д.; 1Пар.21:22 ), но не Моисеева в Гаваоне ( 1Пар.21:29 ). 1Пар.6:33 . Вот те, которые становились с сыновьями своими: из сыновей Каафовых – Еман певец, сын Иоиля, сын Самуила, Имена сыновей Емана, Асафа и Ефана перечислены ниже в ( 1Пар.25:2–4 ). В данном же и дальнейших стихах поименованы предки этих лиц и прежде всего Емана, которому, как руководителю пением, усвояется название «певец " , отличающее его от Асафа и Ефана. С точки зрения хронологии, вполне допустимо, что Еман, современник Давида, – внук Самуила. |
| 25:3; 28:2; 33:7; 49:25; 53:12...), «Господь и орудия гнева Его» (13:5), «жезл нечестивых» (14:5, ср. 10:5; 14:29; 30:31–32...), «гнев Божий» и «пылающая ярость Господа» (13:9, ср. 9:19; 26:6; 30:30; 66:15, ср. 50:11...), «близко время его, и не замедлят дни его» (14:1, ср. 51:9; 26; ср. 10:25; 46:13 и др.); «вся земля отдыхает, покоится, восклицает от радости, и кипарисы радуются о тебе и кедры ливанские, говоря: с тех пор, как ты заснул, никто не приходит рубить нас» (14:7, 8 – выражение сочувствия неодушевленной природы, ср. 24:4, 7; 33:9, ср. 35:2; 44:23; 45:8; 49:13, ср. 1:2; 55:12), «кипарисы и кедры ливанские» и их «посечение» (14:8, ср. 2:13; 10:34; 29:7; 33:9; 35:2; 37:24; 40:16; 41:19; 60:11 и др.), «свержение гордыни в преисподнюю» (14:11, ср. 5:14; 26:21; 28:15–18, ср. 59:9); выражения: «положу конец высокоумию гордых» и «уничижу надменность притеснителей» (13:11) и слова царя вавилонского: «выше звезд Божиих вознесу престол мой», «взойду на небо», «на высоты» (14:13, 14) очень напоминают 2:12: «день Господа на все высокое и превознесенное», «гордое и высокомерное, и оно будет унижено» или – видение Исаией Господа, «сидящего на престоле высоком и превознесенном» (6:1); «ликующий» (13:3) – слово, обыкновенно признаваемое характеристическим для пр. Исаии, равно как и редко употр. (14:19 ср. 11:1; 60:21 и Дан.11:7 см. у Геферн.), «племя злодеев» (14:20, ср. 1:4; 57:3–4), «остаток» (14:22; ср. 1:9; 4:3; 10:20, 21; 11:11, 16; 14:30; 15:9; 16:14; 17:3; 21:17; 28:5; ср. 37:31, 32; 44:17 ср. 46:3; 49:21; 66:19; в евр. Биб. , , , в 38:10 ). – В пророчестве 14:24–27 стих 24-й ср. напр. 8:10, с 46:10; стих 25-й ср. с 5:25; 9:4; 10:27, 6; стихи 26 и 27 ср. с 10:22–23; 28:22... Замечательно еще частое употребление повелительного наклонения (13:6 ср. особ, с 23:14; 14:31...) и т. д. – Наконец, надписание пророчества (13:1) запечатлевает прочие свидетельства об его происхождении от Исаии, сына Амосова. Но чем удивительнее пророчество о Вавилоне слышать из уст Исаии, тем основательнее представляется отрицательной критике доказывать его позднейшее происхождение. |
| 6) Христос соблюдал субботу, и мы должны ее соблюдать: «Если заповеди Мои соблюдаете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюдал заповеди Отца Моего и пребываю в любви Его» ( Иоан. 15:10 ). «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить Я пришел, но исполнить» (Мф. 5:17). 6) Христос соблюдал субботу потому, что, как иудей, Он обязан был подчиняться обрядовому закону Моисея до времени отмены этого закона, до заключения с людьми «нового завета в Крови Его» ( Лук. 22:20 ), то есть до времени Его страданий и славного воскресения, когда пришел конец Ветхому Завету и настало начало нового, предсказанного еще пророком Иеремией (31:31–32), тогда Христос «упразднил, то есть уничтожил, закон заповедей учением Своим» ( Еф. 2:15 ). На том основании, что Христос соблюдал субботу, нельзя утверждать, что и христиане должны ее чтить: Христос, как иудей, праздновал еврейские праздники, совершал еврейскую пасху, но субботники не празднуют же их; Христос, как иудей, принял и обрезание, но сектанты не принимают же его. 7) Христос чтил субботу, ибо по субботам ходил в синагогу и учил народ: «И пришел в Назарет, где был воспитан, и вошел, по обыкновению Своему, в день субботний в синагогу и стал читать... И пришел в Капернаум, город Галилейский, и учил их в дни субботние» ( Лк. 4:16,31 и Марк. 1:21 ). 7) Почему и до каких пор Христос чтил субботу, объяснено выше; из приведенных же мест св. Писания вовсе не видно, что христиане должны праздновать субботу; в них говорится о том, что Христос по обыкновению учил Евреев по субботним дням в их синагогах; и только. Учил же по субботним дням, очевидно, потому, что Евреи собирались по субботам в синагоги для молитвы, и поэтому Христос всегда мог иметь готовых, уже собравшихся слушателей. Если бы кто–либо ходил по пятницам в еврейские синагоги, когда они вечером тоже собираются для молитвы, и учил бы их вере, то неужели это значило бы, что проповедник чтит пятницу?! 8) Христос сказал Своим ученикам: «молитесь, чтобы бегство ваше не случилось зимой или в субботу» (Мф. 24:20), чем, очевидно, указал на святость субботнего покоя. |
| Здесь, очевидно, вспоминается чудесное услаждение вод Мерры (Исх.15:23—25), но изложено это событие так обоюдно, что как будто не Божественное чудо, а «целебная сила» дерева произвела перемену во вкусе воды, хотя, с другой стороны, отсюда еще далеко до вывода Ейхгорна, будто Сирах старается «рационалистически» излагать библейские события и удалять чудеса. Напротив, в 44—49 главах Сирах точно воспроизводит древние библейские повествования о чудесах (напр., Сир.46:5—7:21, 23; 48:2—11:24…). Встречаются и моральные воззрения, отличные от канонических писаний. Так, в Сир.12:1—7 читаем: «давай доброму и благочестивому и не давай грешнику.» Слишком практично! В Сир.25:9—10: «девять помышлений похвалил я в сердце моем: это — человек при жизни видящий падение врагов.» — Не так учили богодухновенные писатели (ср. Иов.31:29; Притч.25:22—23). В Сир.30:6: «благоразумный отец утешается при смерти мыслию о том, что в мудром своем сыне оставил мстителя врагам своим.» Сир.30:17: «лучше смерть, нежели горестная жизнь.» Сир.31:24: «если ты обременил себя яствами, то встань из-за стола и отдохни.» Не таковы советы Приточника-Соломона. В Сир.31:32: «что за жизнь без вина»?.. Еще: «горький да будет плач (над умершим)… по достоинству его, день или два для избежания осуждения, и тогда утешься от печали» (38:17). На показ печаль! Опять и опять видны идеалы жизни иные, чем у канонических писателей. Слишком мелочные советы: «если что выдаешь (прислуге или жене), выдавай весом и по записи» (Сир.42:6—7)… Но указывая некоторые «недоумения» в обозреваемой книге, православный богослов должен обратить внимание на то, что в общем все содержание книги, весь ее тон и характер, способ изложения, взгляды и суждения автора чрезвычайно ценны для всякого читателя по своей сердечности, умилительности, поучительности. Следуя мудрым советам и указаниям автора (напр. Сир.42:2), и современный христианский читатель его книги, как древний еврей, не ошибется в своих поступках и будет вызывать у благоразумных людей себе не порицание, а полное одобрение и подражание. Начертываемые Сирахом правила жизни, а равно и общие его нравственно-философские принципы остаются и доселе вполне применимыми и полезными в жизни и теоретических воззрениях; нельзя сказать, чтобы они «устарели» и негодны для нашего времени, так как основаны на вечных канонических откровенных воззрениях. Возвышенный «гимн Творцу» (Сир.42:15—43:36) очень близок к каноническим псалмам: сияющее солнце смотрит на все, и все дело его полно славы Господней… Он проникает в бездну и сердце и видит все изгибы их… |
|
|
