| Льва не будет там, и хищный зверь не взойдет на этот путь (8–9: ср. 34:13–14: «звери пустыни»... и др.). По нему «возвратятся избавленные Господом, придут на Сион с радостным восклицанием; и радость вечная будет над головою их; они найдут радость и веселие; а печаль и воздыхание удалятся» (10 ст. ср. 30:29; особ. 51:11; 65:14, 18–19: ср. также в Откр.5:9 «песнь искупленных»). Главы с 28-й по 35-ю имеют между собою то общее, что все они находятся в непосредственном отношении к нашествию на Иудею царя Ассирийского Сеннахерима и отчасти также к заключенному в Иудее в виду этого нашествия союзу с Египтом. Однако не все они могли быть написаны в одно время, как думает Гитциг, который относит гл. 28–33 ко времени похода Сеннахерима. Так, глава 28 написана, по-видимому, в то время, когда Самария была близка к падению (1–4: «вот крепкий и сильный у Господа... повергает его, т. е. венец царства Ефремова на землю»). Глава 29-я могла быть написана через несколько времени после этого события – еще до нашествия Сеннахерима в 14 г. Езекии (ср. 29:1: «приложите год к году», и «Я стесню Ариил»; в ст. 3–4 тоже нашествие Сеннахерима только еще предсказывается 180 . Затем, из слов 33:7–8: «вот, сильные их кричат на улицах, послы для мира горько плачут, опустели дороги, не стало путешествующих»,... можно заключать, что эта глава написана в то время, когда Сеннахерим уже пришел в Иудею и опустошил ее, т. е. в 14-й год Езекии. Главы 34-я и 35-я также предполагают, что страна уже опустошена, стала «пустынею», и что наступает уже день «мщения за Сион» (34:8). Напротив, в главе 32:9–20 предполагается, что Ассур еще не пришел, так как на полях еще женщины «беспечно» собирают жатву, и пророк еще только предсказывает опустошение страны, ср. ст. 14, 15. Поэтому главы 30–32 могли быть написаны в какой-нибудь из годов Езекии с 6-го до 14-го. 181 Если уже следы времени, отпечатлевшиеся на всех главах с 28-й по 35-ю, свидетельствуют о написании их пророком Исаией; то свидетельство это подтверждается еще более отношением их к основной мысли пророка. |
| 8.1. После этого сказано: «Вот, народ как львенок встанет и как лев поднимется 32 » ( Чис.23:24 ). Этим, как мне видится, описаны доверие людей, верующих во Христа, и свобода, которой они обладают в вере, и радость, которую обретают в надежде. Ибо они сравниваются с львенком, когда стремятся к совершенству, радостному и скорому; и уподобляются льву, когда достигают совершенного. Как лев и львенок не боятся никакого животного или зверя, но все им подчинено, так и совершенный христианин, который берет крест свой и следует за Христом, который может сказать: «Для меня мир распят, и я для мира» ( Гал.6:14 ), все подчиняет, все попирает (ср. Лк.10:19 ). Потому что он презирает и отвергает все, что в мире, и подражает Тому, Кто назван «[львом] от колена Иудина» ( Откр.5:5 ) и львенком (ср. Чис.23:24 ), ибо как Его ученики становятся «[светом] мира» ( Мф.5:14 ), поскольку Сам Он есть «свет миру» ( Ин.8:12 ) и ниспосылает им этот дар, так и верующие в Него нарекаются львами и львятами, потому что Сам Он – лев и львенок. 8.2. Обрати внимание, что все это, очевидно, сказано не о тех, кто жил в то время, но о тех, кто придет позже; ибо сказано: «Вот, народ как львенок встанет и как лев поднимется» ( Чис.23:24 ). Определенно, народ, который, как сказано, поднимется, возникнет в будущем. Ибо если бы Валаам говорил о людях, которых видел, то, без сомнения, сказал бы: «Вот, народ как львенок восстал». Но он, конечно, говорит о тех, которые, как сказано в Псалтири, «придут и будут возвещать правду Его людям, которые родятся, что сотворил Господь» ( Пс.21:32 ). Таким образом, этот народ – львенок, ибо, «как новорожденные младенцы, желают правдивое словесное молоко» ( 1Пет.2:2 ); но он соделывается поднимающимся львом, когда становится мужем и оставляет младенческое (ср. 1Кор.13:11 ). 9.1. «Не ляжет спать, пока не съест добычи и не напьется крови раненых» ( Чис.23:24 ). Кто, услышав эти слова, станет упорным защитником исторического повествования или, вернее, окажется столь неразумен, что по необходимости не прибегнет к очарованию иносказания и не отшатнется от звука буквы? Ибо как люди столь достохвальные и благородные, о которых сказано так много похвальных слов, доходят до того, что пьют кровь раненых, при том что Бог многими строгими повелениями запрещает употреблять кровь в пищу, так что даже нам, призванным из язычников, предписано «воздерживаться от идоложертвенного и крови» ( Деян.15:29 )? |
| е. для погибели, а не для спасения), – за то, что они не приняли любви истины (к истине или истинной) для своего спасения», – чудеса антихриста будут магическими и для прельщения, а не для спасения, – для покорения и рабства, а не для убеждения и освобождения: ср. Откр.13:2, 12–15 . И если Христос – Логос был «полон любви и истины» и «любовь и истина чрез Иисуса Христа была» и Сам Он есть истина и учил истине для освобождения людей от рабства лжи ( Ин.1:14–17 , – 8:32–45, – 14:6, – 16:17 др.), то антихрист, напротив, есть лжец по самой природе своей, как и отец его – сатана ( Ин.8:44 ср. о Христе противоположное ст. 45), насильник-человекоубийца, делающий людей рабами греха и своими пленниками ( Ин.8:32 дал.). И в противоположность истинному и данному в богочеловеческой природе воскресению Христа из мертвых – этому величайшему и основному чуду христианскому ( 1Кор.15:17–20 ), – антихрист (зверь из моря – бездны) закалается (σφaγμνην – как жертвенное животное – овца, агнец), на смерть в одну из голов своих, и смертельная рана его исцеляется, u удивилась вся земля пред зверем и поклонились дракону, что дал такую власть зверю, и поклонились зверю... а другой зверь – из земли (сотрудник антихриста) заставляет всех покланяться первому зверю, у коего исцелела смертельная рана, – и творит знамения великие, так, что и огонь заставляет сходить с неба на землю пред людьми, и обольщает живущих на земле посредством знамений, кои дано ему совершать пред людьми, говоря живущим на земле, чтобы они сделали образ зверю, что имеет рану от меча и жив, – и дано было ему дать дух образу зверя, чтобы и говорил образ зверя и действовал (бессмысленно-магическое чудо, только для внешнего эффекта, а не для проявления истины и внутреннего убеждения) так, чтобы убиваемы были все, кто не поклонятся образу зверя, – и он заставит сделать начертание на правой руке и на лбу всем, и малым и большим, и богатым и нищим, и свободным и рабам, чтобы не мог покупать или продавать никто, если он не имеет начертанием имя зверя или числа имени его, – здесь мудрость есть, – имеющий ум пусть определит (решит, объяснит) число зверя, ибо оно есть число человека, – и число его – 666 др. |
| «Бог есть любовь» ( 1Ин.4:8, 16 ). «Господь, по вечной любви Своей» ( 3Цар.10:9 ), – «по воле Своей» ( Дан.4:32 ), «творит все, что хочет» ( Пс.113:11 ) во вселенной. И воля Его есть «благая, угодная и совершенная» ( Рим.12:2 ). «И нет никого, кто мог бы противиться руке Его» ( Дан.4:32 ). «Ибо кто противостанет воле Его?» ( Рим.9:19 ). А между тем «весь мир лежит во зле» ( 1Ин.5:19 ). Бог не сотворил зла; оно возникло вследствие злоупотребления даром свободы, данной Богом Своим творениям – ангелам и людям (92, 283). Живой носитель образа Божия – человек – наделяется Богом свободной волей и предназначается жить в саду Едема: жить свято в общении с Богом и в послушании Ему. Такова была воля Божия о человеке. Но уже первый человек, по гордости своей, возмечтал сам стать «как боги» и нарушил повеленное Богом – впал в грех , и с того времени вынужденно переживает его следствие: зло, болезнь, смерть. Опыт последующих поколений в человечестве свидетельствует о причастности всех ко греху и об умножении зла в мире. «Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы» ( Екк.7:20 ). Каждый человек свободен в своем действовании, а потому и ответственен за него. Сознанию человека всегда предлагается возможность добровольного избрания, как общей линии своего поведения, так и конкретных, самомалейших поступков в жизни. Человек волен склонять себя на путь жизни или на путь смерти (ср. Иер.21:8 ), на добро или на зло (ср. Втор.30:15, 19 ). 49 Будем, однако, помнить, что именно по воле Божией человек обладает способностью свободно действовать в жизни, то есть свободно поступать по своей воле. Потому, даже когда человек добровольно избирает злое – согрешает и творит зло, – Господь явно не препятствует этому злоупотреблению человека волей. Живя среди нас, Спаситель «не покорял людей очевидностью Своего могущества. Он не применял силу, а оставлял неприкосновенной свободу человека» (41, 139). И справедливо. Ибо если бы вдруг Бог стал явно препятствовать деланию человеком (по своеволью!) зла, то Он тем самым лишил бы этого человека свободы воли, которой Он Сам же и одарил его еще при сотворении. И тогда, воля Божия, препятствующая волеизъявлению (на зло!) человека, оказалась бы в противоречии с волей Божией, некогда (при сотворении) даровавшей свободу воли человека. Бог стал бы в противоречии с Самим Собою... Но – «верен Обещавший» ( Евр.10:23 ), «у Которого нет изменения и ни тени перемены» ( Иак.1:17 ; ср. Мал.3:6 ). Бог , конечно же, не благословляет зла, но лишь попускает его до времени, когда оно будет всецело истреблено (ср. 1Кор.15:26 ; 2Фес.2:8 ; Пс.36:9 и др.). «Никому не заповедал Он поступать нечестиво и никому не дал позволения грешить» ( Сир.15:20 ). 50 |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при обсуждении вопроса о войне Мф.5:21 . «Вы слышали, что сказано древним: «не убивай; кто же убьёт, подлежит суду» ( Исх.20:13 ). Объясн. Гневающийся напрасно на брата своего не может быть сравниваем с защитниками веры и отечества: Чис.25:16–18:31:1–2 , полагающими души свои за друзей своих: Ин.15:13 . Не осудил воинское звание и Иоанн Креститель: Лк.3:14 , а Спаситель «войну» брал для примера: Лк.14:31 , веру же благочестивых воинов восхвалял: Мф.8:10 ; Деян.10:1–4 ; и на небе без войны не обошлось: Откр.19:11–19 . Мф.5:38–39 . «Вы слышали, что сказано: «око за око, и зуб за зуб» ( Исх.21:24 ). А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щёку твою, обрати к нему и другую». Объясн. Защита веры и отечества не есть «око за око, или зуб за зуб», а любовь до самопожертвования за друзей своих: Ин.15:13 ; эта защита не осуждена словом Божиим: Лк.3:14 ; Чис.25:16–18 . Лк.9:54–56 . Видя то, ученики Его Иаков и Иоанн сказали: Господи! хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошёл с неба и истребил их, как и Илия сделал? Но Он, обратившись к ним, запретил им и сказал: не знаете, какого вы духа; ибо Сын Человеческий пришёл не губить души человеческие, а спасать. И пошли в другое селение». Объясн. Самаряне не с оружием напали на Иисуса Христа и апостолов, а только не приняли их, стало быть, огонь сводить на них было бы делом неразумной ревности. Отсюда ясно, что к войнам, которым надлежит быть, помимо всякого желания: Мф.24:6 , это место не относится. В Священном Писании военная служба не запрещается: Лк.3:14:14:31–32 , и воинское звание не препятствовало получить от Господа помощь и похвалу: Мф.8:9–10 . Мф.26:52 . «Тогда говорит ему (апостолу Петру) Иисус: возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут». Объясн. Здесь осуждается самоуправное и незаконное употребление оружия, как, например, отсечение уха Малху: Мф.26:51 . Для внутренней жизни Церкви Христовой на земле мир не обеспечен: 2Пет.2:1 , и потому-то самой высшей любовью считается положение души своей за друзей своих: Ин.15:13 ; о возможности войн говорил и Сам Иисус Христос: Лк.14:31–32 ; Мф.24:6 , а в Ветхом завете Бог даже повелевал воевать: Чис.25:16–18 . |
| Ис.65:6 . Вот что написано пред лицем Моим: не умолчу, но воздам, воздам в недро их: Ис.65:7 . беззакония ваши, говорит Господь, и вместе беззакония отцов ваших, которые воскуряли фимиам на горах, и на холмах поносили Меня; и отмерю в недра их прежние деяния их. «Не умолкну, но воздам, воздам в недро их... и отмерю в недра их прежние деяния их.» «Мы знаем Того, Кто сказал: у Меня отмщение, Я воздам» – комментирует это известное ветхозаветное выражение Апостол Павел в своих двух посланиях ( Евр.10:30 и Рим.12:19 ; Ср. Втор.32:35 ; Ис.49:4 ; Ис.62:11 ; Иер.16:18 ; Откр.22 и др.). «Отмерить», или «воздать известной мерой» и именно «в недро, или недра», – тоже характерное библейское выражение ( Пс.78:12 ; Иер.32:18 ). Самый образ его взят из примитивного обычая древних жителей Востока принимать насыпаемое им зерно прямо в подол. Моральный смысл его также понятен и раскрыт Самим Господом в словах нагорной беседы: «какою мерою мерите, такою и вам будут мерить» ( Мф.7:2 ). В данном случае слова эти имеют то значение, что Господь не совершает никакой несправедливости по отношению к израильскому народу, когда теперь наказывает его: этим Он полной мерой лишь расплачивается с Израилем за все то, что последний причинил Ему в продолжение всей своей предшествующей и настоящей истории. Ис.65:8 . Так говорит Господь: когда в виноградной кисти находится сок, тогда говорят: «не повреди ее, ибо в ней благословение»; то же сделаю Я и ради рабов Моих, чтобы не всех погубить. С 8 по 10 ст., как это обычно у пророка Исаии и характерно для него, картина резко меняется: вслед за возвещением наказания идет обещание наград; наказание – всему нечестивому еврейскому народу, а награды – благочестивому «остатку» сынов Иакова и Иуды. Основная мысль отдела – о сохранении некоторых из большинства погибших – пластично выражена в образе здоровой, сочной виноградной кисти, очевидно, находящейся на зараженном дереве. Как самый этот образ, так и заключающаяся в нем идея, имеют несомненную связь с раннейшими главами того же пророка «О винограднике Божием» (5–6 гл.) Можно даже устанавливать связь этих речей и с известными евангельскими приточными образами ( Мф.21:37–41 ; Ин.15 гл.). |
| Но именно от этого нас оберегает апостол Павел в Послании к Римлянам, когда говорит, что христианская праведность – в вере, а не от дел закона. «Израиль, искавший закона праведности, не достиг до закона праведности. Почему? потому что искали не в вере, а в делах закона» (Рим. 9: 31–32); «Ибо… усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией, потому что конец закона – Христос, к праведности всякого верующего» (Рим. 10: 3–4). В подобных выражениях апостол Павел проводит разницу между праведностью от исполнения законов и праведностью Божией, которая ведет человека к святости. Бог – свят и пребывает в святости, Он – Творец мира и земли, Святой, Вседержитель (см.: Иез. 38: 23; Откр. 4: 8). Он посылает на землю Своего Святого Сына (см.: Лк. 1: 35), а затем и Святого Духа, чтобы человек через причастие к святости Бога восстановил в себе Образ Божий, первозданную нетленную природу. Это возможно только при помощи Благодати Божией, которая дает возможность людям с чистым сердцем видеть Бога, Его истинные небесные законы. Апостол Павел обращает наше внимание на то, что мы спасены благодатью через веру, и это не от нас, но – Божий дар (см.: Еф. 2: 8): «Бог, богатый милостью, по Своей великой любви… нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом» (Еф. 2: 4–5). Для человека, который ищет праведности не земной, но Божией, на первое место выходит вера Поэтому для человека, который ищет устойчивости в жизни, праведности не земной, но Божией, на первое место выходит вера в Бога, которая, став ключевой точкой опоры, помогает приобрести ту Благодать, творческую энергию и свет, который, просвещая ум и сердце, делает из рядового законопослушного лица святого мужа и пророка. Пусть же Господь Светов просветит наши души и телеса, чтобы нам «познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12: 2), «ходить в обновленной жизни» (Рим. 6: 4), «служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве» (Рим. 7: 6). Аминь. Блаж. Феофилакт Болгарский: «Справедливо подвергается тому и другому – глухоте и немоте, ибо как преслушник наказывается глухотой, а как противоречащий – молчанием». См.: Феофилакт Болгарский , блаженный. Благовестник. Т. 1. Толкование на Евангелие от Матфея. Гл. 1. С. 32. |
| 31. Разъяснение недоумения: как согласить промышление Божие об отдельных лицах с тем явлением, что часто относительно наименее виновные и даже праведные тяжко страдают, а видимо преступные благоденствуют? См. выше, 98 стр. 32. Афинагор, напр., писал: «мы признаем множество ангелов и служителей, которых Творец и Зиждитель мира Бог чрез Свое Слово поставил и распределил управлять стихиями, и небесами, и миром, и всем, что в нем, и благоустройством их» (Прош. ο христ. 10). По словам Григория Б., «сии умы прияли каждый одну какую-либо часть вселенной, или приставлены к одному чему-нибудь в мире, как ведомо было сие все Устроившему и Распределившему» (Сл. 28). Следуя древне-отеческому учению, св. Димитрий об ангелах первого чина низшей степени замечает: «вручено им есть вселенныя управление» (Чет.-Мин. 8 нояб.). 33. Ветхозаветное верование в бытие ангелов народоблюстителей особенно ясно выразилось в переводе LXX, именно в греч. чтении слов Моисея: егда разделяше Вышний языки, яко разсея сыны Адамовы, постави пределы языков по числу ангелов Божиих (Втор 32, 8), где словами по числу ангелов Божиих заменены слова еврейского текста: по числу сынов Израилевых. Это место приводили и древние учители церкви в подтверждение той мысли, что некоторым из ангелов вверены целые народы. 34. Св. Григорий Богослов говорит: «самый первый светоносец, превознесшись высоко, когда, отличенный преимущественной славой, возмечтал ο царственной чести великого Бога, — погубил свою светозарность, с бесчестием ниспал сюда, и, захотев быть богом, весь стал тьмою» (Песн. таин. сл. 6). 35. Наименованию князя бесовского «веельзевул» усвояют разные значения: «начальник злых духов», «владыка, хозяин дома», «владыка навоза, нечистоты». Видят сродство и соотношение этого наименования с Baal-Zebub, как назывался филистимский «скверный бог в Аккароне» (4 Цар 1 гл.). 36. В откровении ап. Иоанна это событие изображается так: произошла на небе война: Михаил и ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змей, называвмый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним (12, 7–9) Что это событие относится к прошедшему, ясно из сопоставления этого описания со словами Спасителя (Лк 10, 18) и указанием ап. Иуды (6 ст.). |
| 2) В страдании Христовом видим неизреченное к нам милосердие Отца Небесного, Который, видя нас в погибели и не хотя нам в той вовеки быть, «Сына Своего ради нашего спасения не пощадил, но предал Его за всех нас» ( Рим 8:32 ); о чем Сам Сын Божий во утешение наше нам говорит: «Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин.3:16 ). «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» ( Флп.2:6–8 ). О, дивное благоволение Небесного Отца, Который, ради убогого и погибшего Своего создания Сына Своего не пощадил! О, чудное послушание Сына Божия, Который ради нас, врагов Своих, смирил Себя, быв послушным даже до смерти, смерти же крестной! Его послушный и сладкий для нас голос слышится в псалме: «Вот Я иду, (как) в свитке книжном написано о Мне; исполнить волю Твою, Боже Мой, восхотел Я» ( Пс.39:8–9 ); – слышится во Евангелии: «Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца» ( Ин.6:38 ). Которое дело, как сладкую пищу, Себе вменил Сын Божий: «Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его», то есть дело спасения нашего ( Ин.4:34 ). Смотри, христианин, как захочешь столь милосердного Отца грехами оскорблять и своим нераскаянным житием пренебрегать и благоволением Его и послушанием Сына Его, тебя ради учиненным? Как будешь любить грех, за который Отец Сына Своего предал и Сын Божий такое горькое и тяжкое мучение претерпел? Любишь же грех, ибо не гнушаешься грехом; не гнушаешься, ибо творишь его. Ибо кто любит что, того не оставляет и держится; как, напротив того, чего не любим, ненавидим и гнушаемся, от того отвращаемся и удаляемся. Рассуждай же о Христовом страдании, в котором видишь и правду Божию, грехи казнящую, и милосердие Божие, к нам явленное, и берегись грешить – да не подпадешь суду правды; и, согрешив, покайся – да делом на себе познаешь Божию милость; и от сего источника черпай утешение, поминая апостольское утешительное слово: «Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?» ( Рим 8:32 ) Рассуждение о правде Божией пусть отвратит тебя от греха, а рассуждение о милости Божией пусть не попустит тебе отчаяться за содеянный грех, но напротив, восстав от греха, каяться. Поминай правду Божию во время искушения ко греху, но милости Божией не забывай во время искушения за грех содеянный. Так рассуждение о страдании Христовом учит нас бояться греха, ненавидеть его и удаляться от него, и за содеянные грехи не отчаиваться, но возвратиться к Отцу Небесному, по подобию блудного сына, и просить у Него прощения, и получив милость от Него, не отлучаться впредь от Него. |
| 2. От чего же одеяние Твое красно, и ризы у Тебя, как у топтавшего в точиле? 3. «Я топтал точило один, и из народов никого не было со Мною; и Я топтал их во гневе Моем, и попирал их в ярости Моей; кровь их брызгала на ризы Мои, и Я запятнал все одеяние Свое. Ст.1–6 изложены в форме весьма художественнаго по сил образокъ діалога. Ст. 1. Пророк созерцает Отрока Господня величественно пришедшим от Едома, из Боцры, одетым в багряные одежды, выступающим в могуществе силы своей, Который вопрошающим о Себе Самом и Своих багряных одеждах отвечает, что Он есть говорящий правду, сильный спасать. Бл. Иерон., бл. Феод. и св. Кир. ал. относят это пророческое созерцание ко времени восхождения Христа Спасителя на небо, по воскресении Его, когда ангелы и небесные силы с удивлением спрашивали Его об Его багряном виде (ср. Пс. 23:7–8 ). Употребляемые здесь имена “Едом” и “Восор” (ср. 34:6) бл. Иерон. и св. Кир. ал. толкуют в аллегорическом смысле, понимая “Едом” в смысле “багровый, огневидный или земной“ (cruentus, terrenus, πρινος, γινος), а “Восор” – , бл. Иерон. в смысле “крепкий, укрепленный“, т. е. город, а св. Кир. ал., неправильно производивший греч. Βοσρ от – плоть, в смысле σαρς, σρινος (плотяный); под укрепленным городом (Воцрой) бл. Іерон. разумет здесь или Иерусалим, или ад (ср. Пс. 59:2; 107:11 ). Согласно этому пониманию, слова пророка имеют такой смысл: когда Христос Спаситель, по воскресении Своем из гроба и попрании ада (Восора), восходил от земли (Едома), со множеством праведников, на небо, то ангелы, удивляясь Его внешнему окровавленному виду, спрашивали Его: Кто Он? на что получили от Него ответ: “Я изрекающий правду, сильный, чтобы спасать ( Ин. 12:31:32 ). Евр. сл. =в р.-с. сильный 70 поняли, как , почему: ρσιν σωτηρου (суд спасения). Ст. 2–3. На вопрос о багряном виде своих одежд, какой свойствен одежде топчущего в точиле виноградные грозды, Вопрошаемый отвечает, что Он также топтал точило, в котором, вместо виноградных гроздов, были заключены враги Его, что Он попрал их во гневе Своем, их кровь брызгала на одежды Его и обагрила их (ср. Апок. 19:13 ). Точилом гнева Божия, которое истоптал Христос Спаситель, был ад, который Он попрал ( Еф. 4:8–9 ) по распятии Своем 10 . В этой борьбе с адом Христос, подобно Самсону, единоборствовавшему с филистимлянами, или Давиду – с Голиафом, был один и не имел Себе помощника из людей ( Мф. 26:56 ; Ин. 16:32 ). Вместо масор.: =в р.-с. и попирал их в ярости Моей, кровь их брызгала на ризы Мои, 70 читали: , почему: α ατϑλασα υτους ς γν, α ατηγαγον πο ιμα ατν ες γν, ср. слав. По поводу послед. сл. бл. Иерон. замечает: “Он низвел на землю кровь их: или демонов, в образном смысле (τροπις), или, вероятно, кровь иудеев“. |
|
|
