| 9. Мы же, согласно истинному учению, не называем Сына ни «подобным», ни «неподобным» Отцу, ибо и то, и другое определение равным образом не подходит к ним. Ведь «подобное» и «неподобное» являются высказываниями, относящимися к качеству, а Бог свободен от всякого качества. Мы исповедуем тождество природы и признаем единосущие, но избегаем понятия «сложное», поскольку Тот, Кто есть по сущности Бог и Отец, породил Того, Кто есть по сущности Бог и Сын. Ведь этим делается очевидным единосущие. Потому что Бог по сущности единосущен Богу по сущности. Правда, и человек называется «богом», как написано: Аз рех: бози есте (Пс. 81:6). Также и бес называется «богом», согласно словам: Бози язык бесов (Пс. 95:5). Но люди называются «богами» по благодати, а бесы — ложно. И только единый Бог есть подлинно Бог по сущности. 10. Когда я говорю «единый», то подразумеваю святую и нетварную сущность Божию. Ибо слово «единый» бывает высказыванием и о каком–либо отдельном человеке, и вообще о природе. О каком–либо отдельном человеке, например, говорится, когда сообщается, что один человек восхищен был до третьего неба и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать (2 Кор. 12:2, 4). О природе же вообще высказывается, например, Давид: Человек, яко трава дние его (Пс. 102:15). Здесь он обозначает не какого–либо конкретного человека, но общую человеческую природу, поскольку всякий человек преходящ и смертен. Также об общей природе, как мы думаем, говорится: единый имеющий бессмертие (1 Тим. 6:16); единому премудрому Богу (Рим. 14:26); никто не благ, как только один Бог (Лк. 18:19). Ибо здесь «единый» тождественен «одному». Также: прострый един небо (Иов 9:8). Еще: Господа Бога твоего да убоишися, и тому единому послужиши (Втор. 6:13) и несть Бог разве мене (Втор. 32:39). 11. Ведь слова «один» и «единый» употребляются в Священном Писании относительно Бога Отца не для того, чтобы противопоставить его Сыну или Святому Духу, но для противопоставления истинного Бога богам несуществующим, ложно именуемым «богами». Например, Господь един вождаше их, и не бе с ними бог чуждь (Втор. 32:12); отвергоша сынове Израилевы Валима, и дубравы Астарофа, и поработаша Господу единому (1 Цар. 7:4). Также и Павел говорит: Ибо, хотя и есть так называемые боги… но у нас один Бог Отец, из Которого все… и один Господь Иисус Христос, Которым все (1 Кор. 8:5–6). |
| По этому поводу блаженный Феофилакт говорит: «После того как ученики исповедали, что Он – истинный Христос, Господь открыл им и тайну креста, но не вполне, ибо они не уразумели Его слов и не поняли, что значит – воскреснуть, а думали, что лучше Ему вовсе не страдать. Оттого-то Петр и начинает противиться, говоря, что напрасно предавать себя на смерть, если можно и не подвергаться страданиям. Но Господь, показывая, что Его страдание будет во спасение и что только сатана не хочет, чтобы Он пострадал и спас людей, называет Петра сатаною за его мудрования, свойственные сатане, – за то, что он не хотел, чтобы Христос пострадал, и прекословил Ему... Петр, по словам Господа, думал «о том, что человеческое», ибо мыслил низкое и плотское, желая, чтобы Господь остался в покое, не предавая Себя на распятие и не подвергаясь напасти за спасение мира». «Богочеловек избрал крестную смерть как необходимую и неминуемую в домостроительстве спасения человеческого рода». Тайна этого – в неисследимых глубинах вечной Божией Премудрости. Крестное Богочеловеческое страдание сделалось, по человеколюбивому Божию Промыслу, средством, которым Богочеловек дарует людям вечную жизнь. Спаситель выделяет это особо: «как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин.3:14–15 ; ср.: Ин.8:28, 12:32–33 ). Страдание Богочеловека совершается по неиспытуемой премудрости Божией воли и по спасительному Божию Промыслу (см. Деян.2:23, 4:26–28 ; Чис.21:8, 9 Ин.3:14, 12:32–33 ; 1Пет.1:20 ; Откр.13:8 ). Это – чаша, которую Небесный Отец дает Своему Божественному Сыну – Богочеловеку Христу: «неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец?» ( Ин.18:11 ). Воплощенный Божий Сын предает Себя на это спасительное страдание добровольно, по собственному произволению. Он Сам полагает Свою душу: «Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее» ( Ин.10:18 ; ср.: Ис.53:12 ; Мф.20:28, 26:53 ; Гал.1:4, 2:20 ; Еф.5:2 ; Флп.2:8 ; 1Тим.2:6 ; Евр.9:14 ). «Христос никогда не пострадал бы без Своей на то воли. Посему, повинуясь смерти только по собственному изволению, Он имеет и большее право: опять принять душу. «Сию заповедь» – умереть за мир – «получил Я от Отца». Я, говорит, не противник Богу, и причем в такой степени, что и самую сию смерть предписал Он Мне как заповедь. После того как Спаситель предварительно изрек о Себе высокое: власть имею принять Свою душу (этим Он показывает Себя Господином смерти и Начальником жизни), Он вновь добавляет и смиренное: «Сию заповедь получил Я от Отца Моего» ( Ин.10 – Примеч. ред.). Так Он поразительно соединяет одно с другим, чтобы не считали мы Его меньшим Отца, и Отчим рабом, и противником Богу, но – одной с Ним силы и одной воли». |
| Вопрос 50. Если кто дорогую одежду отвергает, а сам, в рассуждении дешевой одежды или обуви, желает, чтобы она шла к нему: то грешить ли он, и каким недугом страждет? Ответ. Кто желает, чтобы (одежда или обувь) шли к нему, с целью понравиться людям, тот, очевидно, страждет человекоугодием, удаляется от Бога, и в самых малоценных вещах выказывает недуг суетности. Вопрос 206. Поелику Господь повелевает не заботиться о том, «что нам есть, или что пить, или во что одеться» (Матф.6, 31); то до чего простирается сия заповедь или как выполняется? Ответ. Заповедь сия, как и всякая заповедь, простирается даже до смерти, потому что и Господь «послушным» был «даже до смерти» (Флп.2, 8). Выполняется же она при уповании на Бога. Ибо Господь, запретив заботу, присовокупляет обетование, говоря: «Отец ваш Небесный знает», в чем имеете нужду, прежде нежели попросите у Него (Матф.6,32). Таков был Апостол, который говорит: «имели приговор к смерти, для того, чтобы надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых» (2 Кор. 1, 9), то есть, по душевной решимости и готовности ежедневно умирал, но Божиим благоволением был соблюдаем. Посему с дерзновением говорил: «нас почитают умершими, но вот, мы живы» (6, 9). Решимости же такой способствует пламенное рвение и ненасытимое вожделение о заповедях Господних; обладаемый сим желанием не имеет и досуга рассеиваться попечением о потребностях телесных. Вопрос 207. Поэтому, если не должно прилагать попечений о необходимом для жизни, и есть другое повеление Господа, сказавшего: «Старайтесь не о пище тленной» (Иоан.6, 27); то лишнее дело и работать? Ответ. Сам Господь в том и другом месте объяснил Свое повеление. Ибо там, запретив домогаться нужного для жизни словами: не ищите, «что вам есть и что пить: потому что всего этого ищут язычники», присовокупил заповедь: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его» (Матф.6, 25. 32. 33); а как должно искать, открыл сие на удостаиваемых царствия. Здесь же, запретив стараться «о пище тленной», научил стараться «о пище, пребывающей в жизнь вечную». |
| 33:7–8, 18, 20 и др. ср. 35:4,... 8); а главы 36–39 заключают уже историю осады Иерусалима и рассказывают о самом удалении Сеннахерима вместе с другими близкими по времени событиями (38–39 гл.); отдел 40–66 гл. написан по удалении Сеннахерима из страны (ср. 40:2). И судя по внутреннему характеру отдела вероятнее всего думать, что он написан вскоре же по удалении Сеннахерима: такая живая речь, как в 37:21–35, могла быть написана разве лишь под непосредственным впечатлением переживаемых событий. Необыкновенно возвышенный тон речи свидетельствует в пользу подобного же предположения. Но в отделе есть ясные признаки, что он написан не вообще каким-либо современником, а именно пророком Исаией. В самом деле, отдел проникнут основною мыслью Исаии о «спасении Божием», которая полагает своеобразный отпечаток и на саму речь, – все повествование в отделе имеет как бы главною целью показать, какую силу имеет «упование на Бога»; по-видимому, эта же цель побуждает писателя избрать именно такие, а не иные предметы повествования. Так, Рабсак говорил именно о том, что тщетно «упование на Господа Бога» (36:7), так как «для войны нужны совет и сила» (5), что Египет – ненадежная опора для всех уповающих на него (6) 191 ; что не «спасет Господь» от царя Ассирийского, как «боги народов не спасли» их от него (15–20). – Та же мысль в словах самого Сеннахерима (37:10–13) и в молитве Езекии (38:16–20). Речь пророка Исаии в 37:21–35 говорит сама за себя. Ср. особенно 32 ст.: «из Иерусалима произойдет остаток, и спасенные от горы Сиона. Ревность Господа Саваофа соделает это»; или 33–35: посему говорит Господь: «Я буду охранять город, чтобы спасти его ради Себя и ради Давида, раба Моего» (ср. 38:5–6). Царь Езекия представляется, как пример живого «упования на Господа Бога своего» (36:7 ср. 37:4, 17, где Езекия говорит о Господе «как Боге живом»). Езекия и народу внушал: «не бойтесь и не страшитесь царя Ассирийского... с ним мышца плотская, а с нами Господь Бог наш, чтобы помогать нам» ( 2Пар.32:7–8 ). |
| п., думая, что, при нарушении таких клятв, они не согрешают, Христос, запрещая клясться такими ложными клятвами, велит довольствоваться при маловажных делах, в обыденной жизни, простым утверждением или отрицанием: да, да, нет, нет. «А что сверх этого, то от лукавого», т. е. всякая иная клятва, (кроме клятвы именем Божьим, каковой клясться повелел Сам Бог) различными, придуманными евреями для своего оправдания во лжи, предметами, есть уже клятва не от Бога, а от диавола. То же самое означают и слова ап. Иакова, ибо не мог подпасть осуждению, тот, кто клялся именем Божьим, так как таковую клятву установил для людей Бог ( Втор. 6:13 ). 8) Откуда взят обряд принимать присягу перед крестом и Евангелием с поднятием руки вверх? 8) Из св. Писания. В Ветхом Завете верующие Израильтяне клялись перед жертвенником ( 3Цар. 8:31–32 ), который был «святыня великая» ( Исх. 29:37 ). Св. Крест тоже жертвенник, на котором принес Себя в жертву Христос за грехи всего мира, и, как орошенный честной Кровью Христа, он для христиан, как и св. Евангелие, величайшая святыня, перед которой христиане и клянутся. Подымают же руку во время присяги по примеру Самого Бога, так клявшегося Самим Собой: «и введу вас в ту землю, о которой Я, подняв руку Мою, клялся дать ее Аврааму, Исааку и Иакову» ... ( Исх. 6:8 ); – по примеру Его святых и Ангелов Божьих: «Авраам сказал царю Содомскому: поднимаю руку мою к Господу Богу всевышнему, Владыке неба и земли, что даже нитки и ремня от обуви не возьму из всего твоего» ( Быт. 14:22–23 ). «И Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою к небу. И клялся Живущим во веки веков» ( Отк. 10:5–6 ). Об употреблении христианами клятвы Именем Божьим мы имеем свидетельства от первых времен христианства. Св. ап. Варнава, один из семидесяти учеников Христа, предостерегая христиан от ложной клятвы, пишет: «каждый из вас да не любит клятвы ложной... не употребляй понапрасну имени Господня» (Писания мужей Апостольских, в переводе прот. Преображенского стр. 35–36 и 83). Тертуллиан, защищая христиан от обвинения в том, что они не желают клясться гениями императоров, пишет: мы клянемся, но только не гениями кесарей и не божимся демонами, чтобы не воздавать всему этому чести, которая подобает одному Богу» («Аналогия», гл. 32). 25–e правило св. Апостолов определяет епископа или пресвитера, обличенных в клятвопреступлении, извергать из священного сана. А по 64–му правилу Василия Великого , мирянину, клятвопреступнику, запрещается причастие на 10 лет; и даже по насилию от других нарушивший клятву отлучается от причастия, по 72 правилу св. Василия Великого , на 6 лет. «Клянущиеся не принимать рукоположения, говорит 10–е правило св. Василия Великого , когда произнесли клятву, да не принуждаются нарушать оную». Так благоговейно чтила клятву древняя Церковь . |
| Однако Моисей не записал всего, хранившегося до него в Свящ. Предании. Нет в книгах Моисея, например, пророчества Еноха, которое на основании Ветхозаветного Священного Предания записал уже в Новом Завете ап. Иуда ( Иуд. 1:14–16 ) 4 нет указаний на прообразовательное значение ветхозаветных жертв, что находим в послании ап. Павла к Евреям; нет указания на участь ангелов, «не сохранивших своего достоинства», что находим в посланиях ап. Иуды ( Иуд. 1:6,9 ) и ап. Петра ( 2Пет. 2 и 4 ст.), сообщающих об этом на основании Ветхозаветного Священ. Предания; нет имен двух египетских чародеев, противившихся Моисею, каковых на основании Ветхозаветного Священного Предания назвал ап. Павел – это Ианний и Иамерий ( 2Тим. 3:8 ). И нигде в Священном Писании Ветхого Завета не записан спор Архангела Михаила с диаволом о теле Моисея, что записал ап. Иуда ( Иуд. 1:9 ), на основании Ветхозаветного Священного Предания. Да и не все ветхозаветные священные книги сохранились. Нет, например: «Книга браней Господних» ( Числ. 21:4 ), «Книга Праведного» ( 2Цар. 1:18 ), «Книга дел Соломона» ( 3Цар. 11:41 ), «Книга Царей Израильских» (1 Парал. 9:1), «Летописи Царей Иудейских» ( 4Цар. 20:20 ), «Записи Самуила Провидца, Нафана пророка и Гада Прозорливца» (1 Парал. 29:29) с описанием царствования Давида; «Записи Нафана пророка, пророка Ахии и прозорливца Иоиля» с описанием царствования Соломона (2 Парал. 9:29). Вот почему Моисей повелел хранить передаваемое устно (Второз. 4:9–10; 32–33; 32:6–7). И праведный Иов говорит: «спроси у прежних родов и вникни в наблюдения отцов их... они научат тебя, скажут тебе, и от сердца своего произнесут слова» (8:8–10). Также и Псалмопевец пишет: «Боже, мы слышали ушами своими, отцы наши рассказывали нам о деле, какое Ты совершил во дни их, во дни древние» ( Псал. 43:2 ), «что слышали мы и узнали, и отцы наши рассказали нам, не скроем от детей их, возвещая роду грядущему славу Господню и силу Его, и чудеса Его, которые Он сотворил» ( Псал. 77:3–4 ; орав, прор. Иоиля 1:3). Так, у евреев наряду со Священным Писанием сохранялось и Священное Предание. |
| В таргумах замена А. принимает регулярный и даже обязательный характер. Для этого вводятся нек-рые специальные арам. термины: «мэмра» - слово; «шехинта» - присутствие, «екара» - слава, «дахла» - страх. Напр., слова «рука Господня была на них» (Втор 2. 15) передается в таргуме Онкелоса как «поражение от Господа было на них»; др. примеры из того же таргума: «ибо всяким исходящим (из) уст Господа будет жить человек» (Втор 8. 3) - «ибо всяким исхождением слова (мэмра) от Господа будет жить человек»; «ибо увидел Господь нужду мою» (Быт 29. 32) - «ибо открыта пред Господом нужда моя»; «ибо услышал Господь нужду твою» (Быт 16. 11) - «ибо принял Господь твою молитву». Выражения, описывающие гнев Божий, передаются дословно, тогда как глаголы, выражающие состояние сожаления и скорби в отношении к Богу, подвергаются редакторским правкам, напр.: «и прогневался Господь на Израиля» (Числ 32. 13) - «и усилился гнев Господень на Израиля»; «раскаялся Я, что сделал их» (Быт 6. 7) - «отвратился словом (мэмра) Моим, что сделал их». В Септуагинте в целом А. передаются буквально, но в ряде случаев были переведены истолковательным образом, исключающим «очеловечение» Бога и божественных действий. Так, в Исх 24. 10: «...и видели [место стояния] Бога Израилева; и под ногами Его нечто подобное работе из чистого сапфира» - выражение «место стояния» есть добавление, сделанное греч. переводчиками, причина к-рого очевидна - Бога видеть нельзя. То же и в ст. 11: «они видели [место] Бога, и ели и пили». В Числ 12. 8 слова «и образ Господа он [Моисей.- Ред.] видит» переведены как «славу Господа (τν δξαν κυρου) он видит». Изменены места, где говорится о «раскаянии» Бога. Напр., в Быт 6. 6 вместо «раскаялся» в Септуагинте стоит «и подумал Бог (νεθυμθη θες)», откуда и слав. перевод: «и помысли Бог, яко сотвори человека на земли, и размысли». В истории христ. богословия проблема толкования А. всегда решалась в перспективе учения о духовной природе Божества, о чем свидетельствуют уже ранние апологеты (Iust. |
| 1Кор.2:9 . «Но, как написано: «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» ( Ис.64:4 ). Объясн. Господь говорит: Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, любит Меня: Ин.14:21 , а в числе заповедей Господних есть повеление и о том, чтобы слушать тех, кого Он послал на дело проповеди: Лк.10:16 ; Мф.10:40 . Отвергающих пастырство, по словам Библии, постигла страшная кара от Бога: Чис.16:1–3:32 ; 2Тим.3:8–9 . Кол.3:14 . «Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства». Объясн. Оканчивая Свою заповедь о любви к ближним, возвышающейся до любви к врагам, Иисус Христос прибавил: «будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный»: Мф.5:48 , показывая тем, что любовь есть ближайший путь достигнуть богоподобного совершенства. Апостолы с достаточной ясностью показали силу и важность любви – христианской добродетели, в которой сокращается весь закон: 1Ин.3:23:4:21 ; Рим.8:10 ; из этой же любви вытекают все добрые дела: Иак.2:22 ; 1Кор.13:4 . Об исповедании имени Божьего Мф.10:32 . «Итак, всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцом Моим Небесным». Объясн. Не всякий исповедующий или призывающий Сына Божия будет исповедан перед Богом: Мф.7:21 , а только подвизающийся в истинной вере: Рим.10:9–10:15 ; 1Тим.6:12 . О служении Богу Лк.1:74–75 . «Небоязненно, по избавлении от руки врагов наших, служить Ему в святости и правде пред Ним во все дни жизни нашей». Объясн. Служение Богу разумеется в обширном смысле, жизнь по Богу в правде и преподобии истины: Евр.9:14 ; святость, без сомнения, разумеется здесь истинная: Еф.4:22–24 , а не внешняя только, которая не спасла фарисеев: Мф.23:28 . Служение Богу должно быть истинное: Ин.12:26:17:24–26 ; отпавшие от истинного вероучения Богу не служат: Евр.6:4–6 . Лк.7:42:47 . «Но как они не имели чем заплатить, он простил обоим. Скажи же, который из них более возлюбит его?.. А потому сказываю тебе: прощаются грехи её многие за то, что она возлюбила много; а кому мало прощается, тот мало любит». |
| Объяснение. «Великую пропасть» для прощения грехов готовят себе хулители на Духа Святого: Мф.12:31 ; Церковь молится не за таких умерших хульников, а за скончавшихся с верою и покаянием, но не успевших принести плоды, достойные покаяния: Мф.22:32 ; Рим.14:8 ; Вар.3:4–5 ; Иер.16:6–7 . Лк.23:43 . «И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю». Объяснение. Разбойнику была явлена Господом особая милость, как принёсшему плоды, достойные покаяния: Лк.23:41 , Много ли найдётся таких людей, которые, подобно разбойнику, в последний час принесут плод, достойный покаяния? Святая Церковь и вспомоществует своими молитвами тем, которые умерли с покаянием, но не успели принести достойных плодов, помня завет Спасителя: Лк.11:9–10 ; Мф.22:32 . 1Пет.1:17 . «И если вы называете Отцом Того, Который нелицеприятно судит каждого по делам, то со страхом проводите время странствования вашего». Объяснение. Справедливо, что Бог нелицеприятно судит каждого по делам, но молитвами об умерших Церковь Православная не нарушает суда Божия по делам человека так же, как этот суд не был нарушен молитвою Авраама об Авимелехе: Быт.20:1:17 ; или молитвою Иова о друзьях: Иов.42:8–10 . Примеры молитвенного ходатайства за умерших нам даёт само Священное Писание: 2Мак.12:43–45 и друг. 1Пет.3:18–19 . «Потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлён по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сошед, проповедал». Объяснение. Как тогда, пред восстанием из гроба, Христос проповедовал, благовествовал пленникам ада: 1Пет.4:6 , так и теперь может Он оживить благой вестью о помиловании всякой души умершего человека по молитвам Церкви Христовой: Мф.7:7 ; Ин.11:40 ; Тов.4:17 . Рим.2:5–6 . «Но, по упорству твоему и нераскаянному сердцу, сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его». Объяснение. Эти слова относятся к будущему Пришествию Господа и страшному суду, когда моление не приносит умершим пользы. |
| Дальнейшее развитие представление о «слове Господнем» получает во 2-й части Книги пророка Исаии (Ис 40-55), написанной в начале персид. эпохи. Здесь является действующим субъектом, осуществляющим замысел Божий в творении: «Как дождь и снег нисходит с неба и туда не возвращается, но напояет землю и делает ее способною рождать и произращать, чтобы она давала семя тому, кто сеет, и хлеб тому, кто ест,- так и слово Мое, которое исходит из уст Моих,- оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его» (Ис 55. 10-11). В последующих стихах описан результат этого действия: эсхатологическое преображение мира, сопутствующее избавлению Израиля (Ис 55. 12-13); в 1-й части Книги пророка Исаии, написанной вскоре после падения Самарии (20-e гг. VIII в. до Р. Х.), параллельное описание (Ис 11. 6-8) связано с мессианскими чаяниями (Ис 11. 1-5). В Ис 55. 10-11 по-прежнему сохраняется связь с представлением о как слове пророчества по преимуществу: речь идет о том избавлении, к-рое было предсказано Богом через пророков Израиля. Однако в Пс 32, к-рый может быть датирован эпохой Второго храма (см.: Ценгер Э. Книга псалмов//Введение в ВЗ/Ред.: Э. Ценгер. М., 2008. С. 473), «слово Господне» вводится уже без связи с пророческим осмыслением истории Израиля, в качестве субъекта космогонического процесса: «Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его - все воинство их… ибо Он сказал,- и сделалось; Он повелел,- и явилось» (Пс 32. 6, 9). Представление о «слове Бога» как непосредственном участнике предвозвещенного избавления также выражено в Псалтири: «Но воззвали к Господу в скорби своей, и Он спас их от бедствий их; послал слово Свое и исцелил их, и избавил их от могил их» (Пс 106. 19-20). Первая часть этой фразы является рефреном, завершающим поэтические описания бедствий, к-рым подвергался евр. народ (см.: Пс 106. 6, 13, 19, 28). В Пс 106. 16-17 самое тяжелое из бедствий, болезни и угроза смерти, связывается, в духе пророческих представлений о смысле истории, с отступлением от заповедей Божиих: «Безрассудные страдали за беззаконные пути свои и за неправды свои»; в этом смысле избавление, о к-ром сообщается в Пс 106. 19-20, выступает параллелью к Ис 55. 10-13. Оба осмысления космологическое (слово как сила Бога, действующая в творении) и историческое (слово как сила, исполняющая божественные намерения и обетования в отношении Израиля), совмещены в 147-м псалме: «Посылает слово Свое на землю; быстро течет слово Его; дает снег, как волну; сыплет иней, как пепел… Пошлет слово Свое, и все растает; подует ветром Своим, и потекут воды. Он возвестил слово Свое Иакову, уставы Свои и суды Свои Израилю» (Пс 147. 4-5, 7-8). |
|
|
