| Разумеется, отказ Академии взять под свою опеку ведение проекта огорчил Бенешевича, но он пытается отстоять хотя бы частично его воплощение и с этой целью пишет 23 мая 1920 г. академику Н. Я. Марру письмо следующего содержания: «Многоуважаемый Николай Яковлевич! Хотя Отделение исторических наук и филологии Российской Академии наук отказалось даже входить в обсуждение вопроса об издании предложенной мною серии Corpus juris canonici ecclesiae Graecae (I приложение к протоколу X заседания Отделения 17 сентября 1919 г. к 165), но есть в составе этой серии два памятника, издание грузинского перевода которых имело бы чрезвычайную научную ценность, так как облегчало бы создание на исторических основах целой отрасли наук в Грузии, а именно правоведения в различных его разветвлениях. Один из этих памятников – „покаянный номоканон“, приписываемый иногда патриарху константинопольскому Иоанну IV Постнику (582–595); он уже издан проф. А. С. Хахановым 13 , но так, что именно потому его и надо издать наново возможно скорее. Второй памятник – „великий номоканон“ в 14 титулах, приписываемый в этой редакции греческого оригинала (883 года) патриарху константинопольскому Фотию , он до сих пор не издан, несмотря на свое основное значение и в деле установления канонического строя церковной жизни. Не признаете ли Вы возможным включить издание этих памятников в серию Bibliotheca Armeno-Georgica, причем начать следовало бы с „великого номоканона“. Списки его обследованы мною, а полный текст целиком сфотографирован и хранится в Азиатском Музее. Все издание заняло бы около 30 листов сплошного грузинского текста мхедрули, около 5 листов понадобилось бы на маленькое предисловие и грузино-греческий и греко-грузинский словари технических терминов; было бы очень желательно издать параллельно и греческий оригинал перевода, так же, как я издал древне-славянскую кормчую, но это увеличило бы размеры издания до 60 листов текста; правда, ценность издания возросла бы неизмеримо больше. Для подготовки текста к изданию мне потребовалось бы около трех или четырех месяцев. Примите уверения в моем глубоком уважении и искренней преданности. В. Бенешевич » 14 . |
| Далее Григорий подробно останавливается на проблеме, как может ум присутствовать во всем теле, не имея в нем определенного места пребывания. Три составляющие души, с которыми мы уже встречались, – питательная, растительная и словесная, – являются в действительности одной душой, словесность которой пронизывает две другие способности 581 . У животных, лишенных словесности, мы говорим о «душе» в несобственном смысле (μνυμον 582 ): у них не душа, а лишь «некая жизненная энергия» 583 . Словесная душа, душа в собственном смысле, является умной и невещественной (νοερ κα λος 584 ), однако посредством чувств она примешивается к вещественной природе 585 . Таким образом, ум (νος 586 ), собственно тождественный словесной душе, присутствует во всех частях тела и производит в них движение, соответствующее их природе 587 . Ведь чувственное восприятие невозможно без участия вещественного в духовном 588 . И сама жизнь и возрастание возможны только как участие в жизненной энергии, иначе они обратятся в тление 589 . Все вещественное подвержено изменчивости (τροπ, λλοωσις 590 ), как течение реки движется по руслу, которое остается заполненным, хотя вода не остается на прежнем месте 591 . Так и наша телесная жизнь есть непрестанное движение и постоянное изменение. Если это движение остановится, перестанет существовать жизнь 592 . При этом сущностью жизненного движения является чередование противоположностей: за наполнением всегда следует истощение 593 , и оба повторяются в непрестанном хороводе. Подобным образом расслабление сна чередуется с напряжением (τ σντονον 594 ) бодрствования, – только так живое существо может сохранить здоровье и оградить свою природу от нарушений. Такие рассуждения в духе Посидония 595 могли бы привести к стоическому представлению о пульсации космической пневмы, однако Григорий в этом вопросе весьма осмотрителен. Он ограничивается утверждением о том, что ум в теле не локализируется, но присутствует повсюду и производит все телесные движения 596 . Соединение ума с телом неописуемо и неуразумеваемо 597 : ум не объемлет тело снаружи и не управляет им изнутри 598 , потому как бестелесное не содержит телесное и не содержится в нем. |
| «Так написано, и так надлежало пострадать Христу и воскреснуть из мертвых в третий день, и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима» ( Лк.24:46-47 ; Инж., Лк.24:46-47 ). Затем Иисус пообещал помочь Своим последователям, послав им Утешителя. Христиане верят, что это Святой Дух, Который описан во главе 2 книги Деяний Апостолов. После этого Иисус отправился на Небеса и больше не появлялся перед Своими последователями. Заключение В последних пяти главах из тех, что вы прочли, описывались параллельно жизни Иисуса и Мухаммеда. Вы увидели, как они прожили жизнь и чего достигли. Здесь дается схема, которая вам пригодится для того, чтобы понять, чему они учили. Их учения являются предметом исследования второй части этой книги. Вы сможете самостоятельно сопоставить их учения, по следующим ключевым моментам: Перед этими тематическими главами в книге даются биографические списки основных событий в жизни Иисуса и в жизни Мухаммеда. Списки этих дат и событий помогут вам освежить в памяти биографии, которые вы только что прочли. Они так же будут способствовать лучшему пониманию содержания их учений, которое будет дано далее. 9. Хронологии основных событий жизни Жизненный путь Мухаммеда Рождение, 570 г. н.э. 6 лет, 576 г. н.э. 8 лет, 578 г. н.э. 12 лет, 582 г. н.э. 25 лет, 595 г. н.э. 40 лет, 610 г. н.э. 43 года, 613 г. н.э. 45 лет, 615 г. н.э. 50 лет, 620 г. н.э. 53 года, 623 г. н.э., 1 п.х. 54 года, 624 г. н.э., 2 п.х. Это был очень важный для джихада год. Многие иудеи в Медине перешли в ислам. Нападение на Аль-Абува. Битва при Бадре. Мухаммед лично повел в бой мусульман против армии Мекки в долине Бадра. Мусульмане одержали неожиданную победу. 55 лет, 625 г. н.э., 3 п.х. 56 лет, 626 г. н.э., 4 п.х. 57 лет. 627 г. н.э., 5 п.х. 58 лет, 628 г. н.э., 6 п.х. 59 лет, 629 г. н.э., 7 п.х. 60 лет, 630 г. н.э., 8 п.х. 61 год, 631 г. н.э., 9 п.х. Этот год называется годом Повиновения. Люди со всех уголков Аравии, которые еще не подверглись нападению, посылали посланников к Мухаммеду со следующими словами: «Мы повинуемся тебе». В исламской истории упоминается о сорока восьми различных группах, которые присягнули Мухаммеду. Мухаммед начал посылать письма вождям и правителям городов и стран, находящихся вокруг, прося их перейти в ислам. |
| Распространено ли было в Доре христианство – на это ясных указании нет; но на основании некоторых косвенных свидетельств 582 можно ответить на этот вопрос утвердительно. Крайне сомнительно, чтобы в то время, как в Кесарии и Птолемаиде были христиане 583 , не было бы их в Доре. Если же они действительно были, то свидание с ними свв. путников, подобно, как и в Кесарии, не могло быть продолжительным 584 . Прошедши Дору, св. Павел вместе с путниками отправился дальше, к северу. Тут, после часу пути от Доры 585 свв. путникам пришлось проходить мимо развалин тех, еще ранее Страбона, разрушенных городов, которые он помещает между Кесарией и Кармилом 586 ; во всяком случае развалины Буколонполиса (Bucolonpolis) были здесь 587 , дальше они прошли через приближающийся к морю отрог Кармила по искусственно просеченному проходу 588 . Затем следовали расположенные по сторонам дороги источники. Наконец, после двухчасового путешествия от Доры 589 , они пришли к городу Магдиел (Magdiel, Madiel), отстоявший, по Евсевию, на 9 миль от Доры 590 . Он был расположен на одном холме Кармила, вдававшемся в море в виде полуострова 591 . По обычаю всех пограничных городов, он был хорошо укреплен башенными стенами 592 . Этот пункт, занимая выгодное положение на большой торговой и военной дороге из Финикии в Египет, по вероятному предположению Dr. Барта, как ранее, так и в описываемое время имел большое стратегическое значение 593 . Магдиел принадлежал колену Неффалимову, хотя и лежал в области удела Ассирова 594 . По выходе из Магдиела, где свв. путешественники не имели нужды останавливаться, они вступили в узкую долину, которая с правой (восточной) стороны ограничивалась Кармилом, а с левой (западной) отделялась от моря невысокой цепью холмов. Идя по цветущему и благоухающему дну этой долины, они не видели моря, и лишь только иногда, когда встретится маленький промежуток в холмистой цепи, сверкнет перед ними узкой полосой голубая поверхность морская, и скроется 595 . Следующим городом, лежавшим на их пути, была Карта (Kartha, Κρθα). |
| Считая от 3-го октября 577 года 4 г. 6 мес. вперед, смерть Евтихия следует отнести к началу апреля 582 года. Эта цифра года подтверждается сообщением Феофана и Кедрина 601 , а число месяца – 6-е апреля, кроме Феофана, засвидетельствовано 1) Евстафием, по которому Евтихий скончался ночью, с воскресенья, первого после пасхи, на понедельник 602 , что, так как пасха в 582-м году была 29 марта, указывает на ночь с 5 на 6-е апреля; – 2) Иоанном Ефесским, по которому Евтихий умер 5-го нисана, т. е. 5-го апреля 603 , – и 3) менологиями Морчелли и Василия 604 . Итак, Евтихий вторично занимал кафедру с 3-го октября 577 года до 6 апреля 582 года. Иоанн IV -й постник. По свидетельству Феофана Иоанн Постник рукоположен спустя 6 дней по смерти Евтихия, т. е. 12 апреля 605 582 года. За Феофаном повторяет тоже и Кедрин 606 . Во всех каталогах стоят одне и те же числа: 13 л. 5 мес. 607 С ними согласны показания Никифора Каллиста в «Истории», таблиц летописи Феофана: –13 л. и Зонары – «более 13-ти лет» 608 . На основании всех приведенных показаний смерть Иоанна Постника нужно отнести к сентябрю 595 года. Верность этого вычисления относительно месяца смерти Иоанна подтверждается свидетельством менологиев Морчелли и Василия, в которых память этого патриарха отнесена к 2-му сентября 609 . Относительно же года, если и могут возникнуть сомнения в виду показаний Феофана и Пасхальной хроники о времени возведения Кириака, то они, однако, легко устранимы, как сейчас увидим. Итак, Иоанн Постник занимал кафедру с 12 апреля 582-го года до 2 сентября 595-го года. Кириак. Определить время вступления Кириака на кафедру представляется несколько затруднительным: в Пасхальной хронике об этом вступлении говорится под 594-м годом, хотя и не твердо 610 . У Феофана так же неопределенно 1-м годом его назван 587-й год алекс. эры, т. е. 594–595 г. 611 Чтобы выйти из затруднения, следует начать определение хронологии Кириака с конца. В Пасхальной хронике смерть Кириака очень точно отнесена к 29 октября 606 года 612 в воскресенье, при чем указание дня месяца вполне согласно со свидетельством менология Морчелли 613 . |
| Однако Юстину так и не удалось убедить монофизитов добром, и он решил прибегнуть к силе. Часть монофизитов приняла «Программу» под сильнейшим имперским давлением. Те бывшие антихалкидонские епископы, которые заняли свои кафедры, вытеснив с них халкидонцев, были при возвращении в Церковь рукоположены заново. Но в конечном итоге такая практика официально запрещалась, и желающие вернуться в Церковь должны были лишь принять «формулу единства», в которой имелась ссылка на соглашение 433 г. между Кириллом Александрийским и Иоанном Антиохийским. Среди вернувшихся в то время в Церковь был проживавший в Константинополе монофизитский патриарх Антиохийский Павел Черный (см. ниже). Но большая часть иаковитов упорно сопротивлялась, что и привело в конце концов к провозглашению новой анафемы против Севира Синодом в Константинополе. После Юстина II правил Тиверий II. С 574 по 578 г. он был регентом при душевнобольном Юстине, а с 578 по 582 г. правил самостоятельно. Его политика по отношению к монофизитам также была довольно мягкой. Но патриарший трон занимал Евтихий (577-582), в свое время, сосланный Юстинианом за противодействие афтартодокетизму, - твердый халкидонец. Похоже, он несколько противился тенденции Тиверия ослабить административное давление на диссидентов, введенное Юстином. Действительно, император фактически признавал существование двух параллельных церквей; Иаков Бар-Аддай вновь посещал столицу. Но на самом деле мягкость Тиверия была политически мотивированной: она диктовалась важностью поддержания добрых отношений с арабами-гассанидами - союзниками Империи. Выше говорилось, как еще при Юстиниане в 543 г. гассанидский арабский «филарх» Аль-Харит добился устроения на своей территории монофизитской иерархии. В 580 г. Тиверий торжественно принял в Константинополе сына Аль-Харита - нового «филарха» Аль-Мундхира. Выступая в роли защитника монофизитов, Аль-Мундхир добился освобождения нескольких клириков, отказавшихся принимать объединение с халкидонцами. 4. В 582 г. после смерти императора Тиверия и патриарха Евтихия на трон взошел император Маврикий (582-602), а патриархом стал св. Иоанн Постник (582-595). Тут роли несколько переменились. Патриарху, благочестивому подвижнику, принадлежит следующее изречение: «Что же такого говорят несогласные с нами, что заслуживает гонений? Если даже язычникам предоставляется амнистия, как же я могу преследовать христиан, безупречных в своем христианстве и, как мне кажется, более верующих, чем мы?» Благодаря такой мягкости и любви многие монофизиты вернулись в Православие. В Константинополе патриарх не возражал против присутствия монофизитов, часть которых даже сослужили с халкидонцами (не принимая Причастия). |
| Юстиниана против «Трех Глав» . Вплоть до кончины Мина был последовательным сторонником и проводником политики Юстиниана, направленной на достижение компромисса с антихалкидонитами посредством осуждения «Трех Глав», и лишь немного не дожил до их соборного осуждения. В начале Патриаршества его преемника патриарха Евтихия (552-565, 577-582) в К-поле (553) был созван V Вселенский Собор, осудивший «Три Главы»: личность и учение еп. Феодора Мопсуестийского, а также отдельные сочинения Феодорита Кирского и еп. Ивы Эдесского. В 565 г. Евтихий был низложен; по одной версии - за то, что воспротивился попыткам имп. Юстиниана ввергнуть Церковь в ересь афтартодокетизма , а по другой - из-за своей вовлеченности в борьбу придворных к-польских партий, обострившуюся накануне кончины Юстиниана. Сменивший Евтихия патриарх Иоанн III Схоластик (565-577) гл. обр. известен тем, что после неудачной попытки имп. Юстина II (565-578) на объединительном Соборе достичь компромисса с антихалкидонитами воздвиг суровые гонения на монофизитов в К-поле и в провинциях (571), перемежавшиеся диспутами и новыми переговорами об объединении. Патриарх Иоанн III нередко также выступал арбитром в спорах монофизитов между собой, в т. ч. по вопросам тритеизма. Патриарх Иоанн, человек с глубоким юридическим и богословским образованием, еще до своего Патриаршества, будучи апокрисиарием Антиохийского патриарха в К-поле, составил свод канонов (т. н. Синагогу) в 50 титулах, а также собрание законов (новелл Юстиниана) в 87 главах. После его смерти в 577 г. на Патриарший престол был возвращен Евтихий. Он занимал активную антимонофизитскую позицию, выступая против антихалкидонитов в офиц. документах, но принимая адм. меры. Его политика не находила понимания у имп. Тиверия I (578-582), но император не препятствовал его действиям. Патриарх Иоанн IV Постник (582-595) воздержался от дальнейших преследований антихалкидонитов, и гонения против них время от времени возобновлялись за пределами территории КПЦ. В его Патриаршество впервые папой Пелагием II, а затем свт. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИШОЯВ I [Ишояб; «Иисус даровал»], католикос-патриарх Церкви Востока (582-595). Род. в пров. Бет-Арабайе (Арбайестан), расположенной к юго-западу от верховьев р. Тигр, с адм. центром в Нисибине. В юности учился в Нисибинской школе под рук. Авраама Бет-Раббанского и после его смерти возглавил школу (569-571). Затем был избран епископом Арзуна, пограничного округа на севере Бет-Арабайе, и пребывал на этом посту 10 лет. И. сообщал шаханшаху Хормизду IV (579-590) о передвижениях визант. войск у границ Ирана. Возможно, по этой причине Хормизд поддержал его кандидатуру на выборах католикоса-патриарха в 582 г. По сведениям «Хроники Сеерта», после интронизации И. шаханшах разослал по провинциям указ местным властям советоваться с епископами при решении правовых и др. важных вопросов. Это вызвало недовольство зороастрийских магов, считавших, что Хормизд «уважает христиан больше, чем все другие персидские цари». Согласно несторианским церковным историкам Мари ибн Сулейману (XII в.) и Амру ибн Матте (XIV в.), И. возглавил посольство, отправленное Хормиздом к визант. имп. Маврикию (582-602), который принял от И. исповедание веры и причастие, однако достоверность этого сообщения сомнительна; вероятно, авторы ошибочно отнесли к И. факт позднейшего посольства в Византию католикоса Ишоява II . В 585 г. И. созвал в Селевкии-на-Тигре церковный Собор, на котором было принято 31 постановление ( Chabot. Synod. orient. P. 130-165 [сир. текст], 390-424 [франц. пер.]). Первое правило направлено против монофизитов и содержит развернутое изложение несторианского Символа веры, а 2-е осуждает тех, кто отказывались принимать толкования «великого экзегета» еп. Феодора Мопсуестийского, т. е. последователей Хенаны Адиабенского . К постановлениям Собора было приложено пространное письмо патриарха Иакову, еп. о-ва Дарай (ныне Тарут), с 20 правилами, касающимися различных вопросов церковной практики, и еще одно толкование Символа веры (Ibid. P. 165-196, 424-455). От участия в Соборе отказались Симеон, митр. Нисибинский, и Григорий, митр. Рев-Ардашира в Парсе, с подчиненными им епископами: первый был последователем Хенаны, второй поддерживал стремление епископов Парса к независимости от патриарха. |
| В любом случае в его время оно ещё однозначно воспринималось как домашний семейный праздник, в который при случае могли включаться молитвы христианских священнослужителей. То, что это не всегда происходило без диссонанса и неловкостей, следует из письма 232, направленного святителем Григорием некоему Диоклу, которого тот предостерегает, что не следует на свадьбе соединять несоединимое, “епископов и скоморохов, молитвы и шум, пение псалмов и флейтистов” 22 . Сходные мысли выражает и современник святителя Григория, проповедник антиохийского кафедрального собора Иоанн (†407), позднее названный Златоустом. Он убеждает своих слушателей приглашать священников, если они хотят праздновать свадьбу, “чтобы те молитвой и благословением ( δι’ εÙχîν καˆ εÙλογιîν) скрепили согласие совместной жизни” 23 . Но коль скоро и он считает необходимым указать верующим на то, что не годится с одной стороны приглашать на свадьбу священника, а с другой — не гнушаться буйного веселья 24 , то возможно, что его подвиг на это печальный опыт — точно так же, как и Григория, которому при его известной чувствительности не только физическая болезнь могла воспрепятствовать принять приглашение на свадьбу. 5. “…Венцы драгоценные” Призыв Златоуста торжественно молчать ( σιγ¾ καˆ εÙκοσμα ‘молчание и порядок’) 25 на домашних свадебных церемониях наверняка остался бесплодным. Так, Феофилакт Симокат († после 628) 26 сообщает 27 , что свадьба императора Маврикия (582–602) и Константины, дочери его предшественника Тиберия I, которая, очевидно, состоялась в сентябре 582 г., праздновалась во всём Константинополе семь дней со множеством разного рода увеселений. Повсюду слышались флейты, дудки и кифары. Множество фигляров демонстрировало публике свои фокусы, а мимы на сцене комично передразнивали, кого только хотели. Тем не менее патриарх Иоанн IV (582–595), который по праву получил прозвище Νηστευτς ‘воздержанный, постник’, без промедления отправился в императорский дворец, как только был туда призван исполнять свои обязанности. |
| Каталог икон на сайте PravIcon.com Православные иконы Богородицы, Христа, ангелов и святых Иоанн Константинопольский (595), свт. - житие Святой Иоанн IV Постник, Патриарх Константинопольский (582 - 595), известен в Православной Церкви как составитель Покаянного номоканона (епитимийника), который дошел до нас в нескольких различных редакциях. Но основа их одна и та же. Это - наставление духовникам, как принимать тайную исповедь в тайных грехах, будет ли это грех уже совершенный или состоящий в одном только греховном помышлении. Древние церковные правила говорят о способах и сроках всенародного церковного покаяния, назначаемого для явных, уличенных грешников. Нужно было икономически приспособить эти правила к тайной исповеди неуличенных кающихся. Святитель Иоанн Постник исходил в своем Покаянном номоканоне (или " канонарии " ) из того, что добровольная исповедь тайных, неведомых миру, грехов уже свидетельствует о готовности грешника примириться с Богом и своей совестью, и потому сократил епитимии древних отцов наполовину и больше. Зато он более точно определяет характер епитимий: строгий пост, ежедневное совершение установленного числа земных молитвенных поклонов, раздаяние милостыни. Сроки епитимий назначаются духовником. Главная мысль номоканона, составленного святым Патриархом, заключается в назначении епитимий не просто по мере грехов, но по мере, доступной для кающихся, и по оценке покаяния не по продолжительности наказания, а по степени его переживания кающимся, по его духовному состоянию. В Греческой, а затем и в Русской Церквах правила святого Иоанна Постника почитались наравне " с прочими святыми правилами " и номоканон его считался книгой, " принятой всей Православной Церковью " . Преподобный Никодим Святогорец включил его в греческое руководство для духовников (Екзомологитарий), изданное первый раз в 1796 году, и в греческую " Кормчую книгу " (Пидалион), изданную им в 1800 году.Первый славянский перевод был сделан, возможно, еще святым равноапостольным Мефодием, одновременно с выполненным им переводом " Номоканона в 50 титулов " святого Патриарха Иоанна Схоластика, преемником которого на Константинопольской кафедре был святой Иоанн Постник. Этот древнейший перевод сохранился на Руси в " Устюжской Кормчей " (XIII) и был издан в 1902 году. |
|
|
